В рамках ежегодных встреч общественности "Петербургский диалог" в Висбадене 14 октября состоялась "Экуменическая утренняя молитва" с участием председателя отдела "Экуменические связи и связи с другими странами" евангелической церкви Германии епископа Мартина Шиндехютте и архиепископа Клинского Лонгина, представляющего Русскую православную церковь в Германии. В собственном смысле это не было богослужением, но черты обряда прослеживались: католики принесли к престолу крест, протестанты – Библию, а православные – икону Христа. Читалось Евангелие, совершалось всеобщее благословение. Свою речь, по сути проповедь, епископ Мартин Шиндехютте начал с вопроса, чем является данная молитва: "Это нечто совершенно новое или хорошо забытое старое? Вопрос об ориентирах встает не только для каждого в отдельности, но и для общества в целом. Мы начинаем осознавать, что, основываясь лишь на холодной, рациональной целесообразности и экономическом приросте, долго не прожить, тем более совместно".
Он говорил об ориентирах, ведущих людей за пределы бытия, и особо заметил, что сейчас ни у кого нет монополии на истинную веру. Но такого мнения придерживаются не все.
Недавно вновь состоялся ежегодный собор РПСЦ, на котором присутствовали двести человек и где были приняты решения, касающиеся не только внутренней жизни церкви, но и взаимоотношений с Русской православной церковью и обществом. Русская православная старообрядческая церковь является одной из наиболее закрытых религиозных институций на постсоветском пространстве.
С точки зрения старообрядца никонианство – ересь, и в этом смысле были подтверждены положения предыдущих соборов: Перемазанского, состоявшегося в 1832 году в Москве, и 1846-м в Белой Кринице, ныне поселке городского типа в Херсонской области. Новая формулировка принята в отношении экуменизма. Постановлением Освященного собора РПСЦ экуменизм назван "совокупностью еретических учений", которая "утверждает возможность спасения в других вероисповеданиях, размывает границы Церкви и разоряет ее канонический и литургический строй".
Собор сопровождался раздором, который можно также назвать расколом. Поводом к нему послужило братское лобзание предстоятеля старообрядческой церкви митрополита Корнилия с патриархом Московским и всея Руси Алексием II и означаемый этим поцелуем курс на сближение церквей. Митрополит Корнилий на соборе, по отзывам участников, раза четыре извинялся, объяснял это недоразумение своей неопытностью. Накануне копились слухи, что митрополит Корнилий будет смещен со своего поста. Однако закончилось тем, что из сана был "извергнут" один из зачинателей раздора протоиерей Елисей Елисеев, иконом Дальневосточной епархии. Его трижды призывали на собор, и на третий раз он явился с требованием безоговорочно признать никонианство ересью. Причем понятие "ересь", как отметил патролог Алексей Муравьев, можно трактовать по-разному. И в данном случае возобладала жесткая трактовка: митрополит Корнилий согласился с тем, что никонианская ересь не спасительна. Но это уже не уберегло Церковь от раздора. С Елисеем Елисеевым, как сообщил участник собора Андрей Езеров, отделилась значительная часть Дальневосточной епархии, из которых, правда, только один по-настоящему крупный приход – Хабаровский, где "многие десятки прихожан, если не сотни", а остальные приходы числом примерно в полтора десятка. Однако для старообрядческой церкви и это значительная потеря. Запрещение верующим выступать в СМИ и на интернет-форумах по церковным вопросам под псевдонимами, похоже, запоздало. Но примечательна формулировка руководителя информационно-издательского отдела старообрядческой митрополии Александра Антонова: "Использование так называемых ников противоречит христианской морали. Человек должен выступать с открытым лицом, под именем, данным при крещении". А протокол встреч епископата и клириков РПСЦ со священнослужителями других конфессий отныне запрещает "совместную молитву, лобзание, благословение инославных клириков", так что можно подумать, будто ранее подобное широко практиковалось.
Все это произошло, когда отношения Русской православной и Русской православной старообрядческой церквей, казалось, налаживались. Однако в старообрядческой среде, по мнению многих, возобладали опасения, что РПЦ может "поглотить" старообрядческую церковь. Указывают на пример – "поглощение Русской православной церкви за рубежом", слияние с которой состоялось 17 мая 2007 года. Объяснение представляется наигранным, ведь между РПЦ и РПЦЗ расхождения носили политический, а не догматический характер. Старообрядчество по-прежнему осознает себя хранителем истинного православия, чистого от догматических заблуждений, сохранившего первоначальный символ веры, двуперстие и неизменное Предание. В размежевании на новом историческом этапе сергианство и прочие грехи и огрехи, которые обыкновенно вменяются в вину Русской православной церкви, по отзывам участников собора, не играли особой роли, поскольку духовные причины расхождения гораздо глубже.
Несмотря ни на что отношения между православными старого и нового обряда все-таки сохранялись до настоящего собора. А совместное общественное служение и сейчас не отрицается как возможность.
Будут ли решения собора способствовать дальнейшей герметизации старообрядчества или, напротив, притоку новых членов, разочарованных экуменизмом Русской православной церкви, пока трудно сказать. Старообрядчество до сих пор представляет одну из "альтернатив" РПЦ. Но в таком деле, как построение государственной религии, в котором участвуют властные политические силы, всякого рода альтернативы внешней поддержкой пользоваться не будут.
Сотрудник отдела внешних церковных связей Русской православной церкви протоиерей Николай Балашов так прокомментировал произошедшее: "Собор Русской православной старообрядческой церкви и принятые на нем решения являются внутренним делом Русской старообрядческой церкви. Не хотелось бы комментировать его решения, но Русская православная церковь по-прежнему готова к диалогу со старообрядцами, с различными старообрядческими согласиями. Главная цель нашей деятельности состоит в совместных трудах на благо нашего народа, поскольку мы считаем, что являемся носителями одной духовной традиции и системы нравственных ценностей. Такое сотрудничество возможно, несмотря на существующие во многих отношениях различия между Русской православной церковью и представителями различных старообрядческих согласий". Но вот о перспективах дальнейшего диалога между церквями говорить отказался.
ДОСЛОВНО
Из "Постановления Освященного собора Русской православной старообрядческой церкви (состоявшегося в граде Москве 16-19 октября 2007 г. н. ст.)"
"2.1. Экуменизм является совокупностью еретических учений и утверждает возможность спасения в других вероисповеданиях, размывает границы Церкви и разоряет ее канонический и литургический строй.
2.2. Современный экуменизм стремится к созданию некой "общей религии" на основе существующих вероисповеданий и, являясь инструментом глобализации, ведет к уничтожению истинных духовных ценностей".
"3.1. Освященный Собор напоминает христианам о решениях Соборов нашей Церкви 1832 и 1846 гг., признающих новообрядчество ересью второго чина.
3.2. Поручить канонической комиссии изучить ситуацию в РПЦ МП на предмет наличия новых ересей и доложить результаты следующему Освященному Собору".
"4.1. Исследовав все поступившие на Освященный Собор открытые письма и имев суждение о них, Освященный Собор не нашел в деяниях митрополита действий, подлежащих каноническим прещениям".
Подписали: митрополит старообрядческой церкви Корнилий, архиепископы Костромской и Ярославский Иоанн и Киевский и всея Украины Савватий, епископы Новосибирский и всея Сибири Силуян, Донской и Кавказский Зосима, Кишиневский и всея Молдавии Евмений.
После церковного раскола XVII века прошло уже больше трех столетий, а большинство так и не знают, чем отличаются старообрядцы от православных христиан. Не надо так.
Терминология
Разграничение понятий «старообрядчество» и «православная церковь» достаточно условно. Сами старообрядцы признают, что именно их вера православная, а РПЦ называют нововерцами или никонианами.
В старообрядческой литературе XVII - первой половины XIX века термин «старообрядческий» не использовался.
Старообрядцы называли себя по-разному. Староверами, древлеправославными христианами...Также использовались термины «правоверие» и «истинное православие».
В сочинениях старообрядческих начетчиков XIX века нередко употреблялся термин «истинно православная церковь». Широкое распространение термин «старообрядчество» получил только к концу XIX века. При этом старообрядцы различных согласий взаимно отрицали православность друг друга и, строго говоря, для них термин «старообрядчество» объединял по второстепенному обрядовому признаку религиозные сообщества, лишенные церковно-вероисповедного единства
Перста
Хорошо известно, что во время раскола двуперстное крестное знамение было изменено на трехперстное. Два перста - символ двух Ипостасей Спасителя (истинный Бог и истинный человек), три перста - символ Святой Троицы.
Трехперстное знамение было принято Вселенской Православной Церковью, состоявшей к тому времени из десятка самостоятельных Автокефальных Церквей, после того, как в римских катакомбах нашли сохранившиеся тела мучеников-исповедников христианства первых веков со сложенными перстами трехперстного Крестного знамения. Аналогичны примеры обретения мощей святых Киево-Печерской лавры.
Согласия и толки
Старообрядчество далеко неоднородно. Есть несколько десятков согласий и ещё больше старообрядческих толков. Существует даже поговорка: «Что ни мужик то толк, что ни баба, то согласие». Главных «крыльев» старообрядчества три: поповцы, беспоповцы и единоверцы.
Исус
В ходе никоновской реформы была изменена традиция написания имени «Исус». Удвоенным звуком «и» стала передаваться длительность, «тянущееся» звучание первого звука, что в греческом языке обозначается особым знаком, аналогии которому нет в славянском языке, поэтому произношение «Иисус» более соответствует Вселенской практике звучания Спасителя. Однако старообрядческий вариант ближе к греческому источнику.
Различия в Символе веры
В ходе «книжной справы» никоновской реформы были внесены изменения в Символ веры: убран союз-противопоставление «а» в словах о Сыне Божием «рожденна, а не сотворенна».
Из смыслового противопоставления свойств таким образом было получено простое перечисление: «рождённого, не сотворённого».
Старообрядцы резко выступали против произвола в изложении догматов и были готовы «за единый аз» (то есть за одну букву «а») пойти на страдание и смерть.
Всего в Символ веры было внесено около 10 изменений, что явилось главным догматическим расхождением между старообрядцами и никонианцами.
Навстречу солнцу
К середине XVII века в Русской церкви установился всеобщий обычай совершать крестный ход посолонь. Церковная реформа патриарха Никона унифицировала все обряды по греческим образцам, но нововедения были не приняты старобрядцами. В результате новообрядцы совершают движение во время крестных ходов противосолонь, а старообрядцы совершают крестные ходы посолонь.
Галстуки и рукава
В некоторых старообрядческих церквях в память о казнях во времена Раскола запрещено приходить на службу с закатанными рукавами и при галстуках. Народная молва ассоциирует закатанные рукава с палачами, а галстуки с виселицами. Хотя, это только одно из объяснений. Вообще, у старообрядцев принято носить на службы специальную молельную одежду (с длинным рукавом), а галстук никак не повяжешь на косоворотку.
Вопрос креста
Старообрядцы признают только восьмиконечный крест, тогда как после реформы Никона в православии равночестными были признаны четерых и шестиконечные кресты. На табличке распятия у старообрядцев обычно написано не I.Н.Ц.I., а «Царь Славы». На нательных крестах у староверов нет изображения Христа, поскольку считается, что это личный крест человека.
Сугубая и трегубая Алилуйя
В ходе реформ Никона сугубое (то есть двойное) произнесение «аллилуии» было заменено на трегубое (то есть на тройное). Вместо «Аллилуия, аллилуия, слава тебе Боже» стали произносить «Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа, слава Тебе, Боже».
По мнению новообрядцев тройное произнесение аллилуии символизирует догмат о Святой Троице.
Однако старообрядцы утверждают, что сугубое произнесение вместе со «слава Тебе, Боже» уже является прославлением Троицы, поскольку слова «слава Тебе, Боже» являются одним из переводов на славянский язык древнееврейского слова Аллилуиа («хвалите Бога»).
Поклоны на службе
На службах в старообрядческих церквях развита строгая система поклонов, запрещена замена земных поклонов на поясные. Поклоны бывают четырёх видов: «обычный» - поклон до персей или до пупа; «средний» - в пояс; малый земной поклон - «метание» (не от глагола «метать», а от греч. «метанойя» = покаяние); великий земной поклон (проскинеза).
От редакции:
Прямая речь, информация из первых уст — один из основных принципов редакционной политики нашего ресурса. Мы беседуем с людьми, лично задаем даже самые острые вопросы современности, а не публикуем домыслы. Одним из важных вопросов повестки дня, особенно в свете Русской Православной старообрядческой Церкви, стал вопрос об уточнении канонического статуса Белокриницкой иерархии в рамках богословско-канонических определений РПЦ.
В дореволюционный период вопрос признания старообрядческой иерархии был весьма острым. Старообрядческие начетчики прилагали немалые усилия для апологии Белокриницкой иерархии. Один только Ф. Е. провел десятки диспутов и написал ряд работ, посвященных этому вопросу. Среди них такие труды, как «В защиту старообрядческой иерархии », «Конец сомнениям в законности старообрядческой иерархии », «Исследование о крещении и святительском достоинстве Митрополита Амвросия ».
Сегодня на наши вопросы отвечает митрополит Иларион (Алфеев), председатель ОВЦС МП. В первую очередь мы спросили владыку Илариона о диалоге между РПсЦ и Московской Патриархией по каноническому статусу Белокриницкой иерархии, начавшемся весной текущего года.
Эта тема на протяжении года вызывает пересуды как в старообрядческой, так и в новообрядческой среде. У подобного диалога есть и немало противников. Вопрос о целесообразности диалога о признании Белокриницкой иерархии и на проходившем в октябре Освященном Соборе РПсЦ. На Соборе с докладом выступил председатель комиссии протоиерей Евгений Чунин . Он рассказал о промежуточных итогах работы комиссии и сообщил, что Московская митрополия ожидает вопросов канонической тематики от Московской Патриархии. После доклада состоялось активное обсуждение этого вопроса. Собор постановил, что диалог следует продолжать. Доклад протоиерея Евгения Чунина был также на нашем сайте. О диалоге с РПЦ также один из делегатов Освященного Собора, сотрудник института Высшей Школы Экономики Алексей Муравьев .
Владыка, как известно, сегодня существует комиссия по диалогу между Московской Патриархией и Русской Православной старообрядческой Церковью. Какие задачи или перспективные возможности этого диалога видятся со стороны РПЦ?
Русская Православная Церковь была инициатором этого диалога. Призыв к его установлению неоднократно звучал в соборных актах нашей Церкви. Например, Поместный Собор 1988 года принял исполненное теплых слов «Обращение ко всем держащимся старых обрядов православно верующим христианам, не имеющим молитвенного общения с Московским Патриархатом », в котором призвал все старообрядческие согласия к братскому диалогу.
За прошедшие после церковного раскола три с половиной века многое изменилось, произошли весьма существенные, судьбоносные изменения в жизни общества, в жизни Церкви, развивалась и церковно-историческая наука. Многие объективные и субъективные факторы сегодня способствуют тому, чтобы не спеша налаживалось взаимопонимание. Но и старообрядцы, и многие чада Русской Православной Церкви до сих пор зачастую находятся во власти прежних стереотипных представлений друг о друге. Нам предстоит еще найти общий язык. Для установления продуктивного диалога необходимо сначала прийти к пониманию того, что именно нас разъединяет; затем подвергнуть это богословскому и церковно-историческому анализу, отделить в нем случайное от принципиально важного и существенного. Если мы пройдем этот этап, более ясными станут и перспективы.
Долгое время официальные встречи и рабочие контакты с представителями Русской Православной старообрядческой Церкви касались в основном практических вопросов взаимоотношений, лежащих преимущественно в области имущественной или культурно-исторической.
Но время, видимо, берет свое, и возникновение упомянутых Вами комиссий по диалогу на этот раз инициировала именно старообрядческая сторона . При этом цель была обозначена конкретно: каноническая оценка белокриницкой иерархии со стороны Русской Православной Церкви . Поэтому и возглавляет комиссию с православной стороны известный канонист, профессор Московской Духовной Академии протоиерей Владислав Цыпин .
Если же говорить о перспективах возникшего диалога, то хотелось бы пожелать, чтобы предмет обсуждения постепенно расширялся.
Современная наука открывает множество новых исторических источников. Это касается и сведений, касающихся старообрядческой иерархии. Как Вы находите, решения об отношении РПЦ к Белокриницкой иерархии касаются исследования исторических фактов или все же лежат больше в церковно-политической сфере?
Первичны, конечно, исторические факты и их каноническая оценка. Время покажет, будет ли достигнуто единство со старообрядческой стороной в интерпретации исторических событий, но к выявлению их обстоятельств необходимо подходить непредвзято. Тогда в диалоге возможен прогресс.
Является ли вопрос о Белокриницкой иерархии особым случаем, или же он, по сути, входит в комплекс подобных вопросов, вообще касающихся инославного (для РПЦ) священства, включая иерархию Русской Древлеправославной Церкви, разных других непризнанных или частично признанных иерархий восточного и западного обряда?
Отношение к старообрядцам у Русской Православной Церкви особое. Мы никогда не ставим старообрядцев в один ряд с инославными .
Но, при всем желании проявить христианскую любовь, следует помнить, что каноны существуют в Церкви не для того, чтобы ими легко пренебрегали, если это кажется удобным. Применение церковных канонов Русской Православной Церковью по отношению к старообрядцам не может не учитывать общего для всех Православных Церквей контекста законоприменительной практики.
Вы принимали участие в Богослужении по старому чину, а также, думается, могли видеть его и со стороны. Какие, на Ваш взгляд, в старом обряде имеются сложности и непривычные элементы, какие общие впечатления остались от старообрядного Богослужения?
Для меня встреча со старообрядным богослужением была желанной и очень естественной. Еще в студенческие годы я изучал знаменное пение , часами просиживал в кабинете древних рукописей Московской Консерватории, составил свой собственный словарь попевок, неплохо умел петь по крюкам.
Могу сказать о старом обряде, что это в определенном смысле ориентир для церковной жизни и для литургического творчества. Когда мы участвуем в богослужении, совершаемом по старому обряду, мы не только узнаем, как молились наши предки, но и испытываем чувство, подобное встрече со старой намоленной иконой. Такая встреча порой пронзает душу человека, возводит очи горе́.
Конечно, перед совершением литургии я готовился. Пришлось заново вникать во все детали богослужения. Но у меня остались самые хорошие впечатления от службы, вобравшей в себя молитвенный опыт многих столетий. Вообще богослужение по старому обряду хотя и протяжнее общепринятого, но в сочетании с молитвенным пением создается впечатление какой-то особой гармонии, время проходит быстро, служба не утомляет.
Допускаете ли Вы публикации в лоне Московской Патриархии изданий символического или учебного характера, где старый обряд будет равноправно представлен вместе с новым?
Мне понятны чувства старообрядцев, которым, начиная с Поместного Собора Русской Православной Церкви 1971 года, говорят, что обряды теперь равночестны, хотя при этом в реальной церковной практике старый обряд можно видеть не так уж часто. Но ведь на то имеются и объективные причины .
Учебная литература тем и отличается от научной, что имеет дидактическую функцию. Учит азам. А как учить азам, если изначально ученику предлагается многообразие? Приветствую упоминания о старом обряде в учебных книгах, но мой опыт подсказывает, что в таком деле нужно соблюдать меру. Если человек приходит в своей церковной практике к старому обряду, это должно быть результатом его религиозного опыта, результатом продуманным и прочувствованным.
Что делать с дореволюционной антистарообрядческой литературой, которая противоречит не только новым научным сведениями по истории церковного обряда, но и постановлениям соборов РПЦ? (Тем не менее она продолжает переиздаваться некоторыми церковными издательствами).
Призвать издательства, выпускающие церковную литературу, применять критический подход к переизданию литературы, напечатанной в дореволюционное время, когда под влиянием светской власти старообрядчество критиковалось некорректными и неприемлемыми методами.
Действенными считаю и другие не так давно принятые меры: реализуемая в храмах церковная литература должна иметь разрешительный гриф Издательского совета, а все издаваемые или переиздаваемые в церковных издательствах книги проходят рецензирование. Надеюсь, что при этом в полной мере учитываются решения Священного Синода.
К сожалению, стереотипы прежнего отношения друг к другу проявляются порой не только в переизданиях, но и в новой литературе. Причем сказанное относится и к старообрядческим изданиям. Думается, что с обеих сторон еще немало сил нужно приложить к тому, чтобы полностью исключить из издаваемой церковной литературы взаимные упреки и неуместные выражения.
Глава издательского отдела Московской Патриархии митрополит Питирим (Нечаев) сразу после решений Собора 1971 года о снятии клятв со старых обрядов одним из первых в РПЦ отслужил в своей домовой церкви старообрядную литургию. Под его руководством началось возрождение музыкальной медиевистики. С тех пор прошло 40 лет. В 1988, 2004 годах Соборами РПЦ еще раз подтверждались решения Собора 1971 года. Однако до сих пор старый обряд в приходах РПЦ остается редкой экзотикой, а число архиерейских служений по старому чину исчезающе мало. Почему так получается?
В Русской Православной Церкви имеются , их уже около тридцати. Почти каждый год возникают еще один-два таких прихода, при этом многие из них растут численно. Недавно появились православные приходы, в которых, помимо обычных богослужений, совершаются и старообрядные. Таким образом, тенденция возрастания интереса к старому обряду просматривается.
Растет и число архиерейских служб, совершаемых по старому обряду. Я сам совершил несколько богослужений древним чином, включая литургию, в храме в Рубцове, где размещен Патриарший центр древнерусской богослужебной традиции . 13 декабря состоится уже второе мое служение в этом храме за текущий год.
В январе 2012 года митрополит Коломенский и Крутицкий Ювеналий
совершил литургию древним чином в главном храме России — Успенском соборе Московского Кремля. Величественный храм был заполнен, все молились по старому обряду. Думается, что это явное свидетельство интереса прихожан православных храмов к русской церковной старине.
Известно, что в католической Церкви, да и вообще на Западе в конце XIX и XX веках состоялось возрождение и масштабная популяризация григорианского пения. Почему таких процессов не наблюдается у нас по отношения к знаменному распеву? Почему знаменный распев и вообще литургическая монодия так трудно приживается в приходах (исключая, конечно, старообрядческие) и ощущается чужеродным музыкальным явлением?
Интерес к древним распевам растет не только на Западе, но и в Поместных Православных Церквах. На древние распевы, например, перешли в течение прошлого столетия многие греческие и балканские церкви. В Русской Православной Церкви увеличивается число приходов и монастырей, где полностью или частично в богослужении употребляются древние распевы; возникают кружки и курсы по изучению знаменного пения.
Готов согласиться, что динамика возврата к древнему пению не столь внушительна, как, например, динамика возврата к древнему стилю иконописания. И этому несколько причин: многие люди за богослужением хотят слышать те же напевы, к которым привыкли в детстве; сказывается и своеобразный консерватизм наших певческих школ, где зачастую не придается должного внимания знаменным распевам. Но общая тенденция такова, что знаменное пение, пусть и медленно, но все же возвращается в русское православное богослужение
.
Сегодня много говорится о проблеме восприятия и понимания верующими церковного Богослужения. В этой связи существует две основные концепции исправления ситуации. Первая — это литургическая реформа: перевод молитв на русский язык или их частичная русификация, упрощение и адаптация Богослужения (подобно литургическому творчеству еп. Антонина Грановского). Вторая концепция связана с усилением катехизации, расширением начального церковного образования с целью повышения знаний прихожан до необходимого уровня. Какая позиция в этом вопросе Вам более близка?
Жизнь показала, что церковные реформы — дело весьма опасное, вносящее большие нестроения. Тем не менее надеюсь, что и старообрядцам известно, что со времени Крещения Руси русские богослужебные книги постоянно редактировались — менялась лексика, правописание, стилистика. Но протестов и расколов не было, потому что тексты изменялись постепенно, по востребованности самой церковной жизни и при неизменном уважении к прежней практике.
Вообще мне более близка вторая концепция, хотя с богословской точки зрения невозможно оспаривать, например, право русского языка быть одним из литургических языков Русской Церкви. Чем он хуже молдавского, японского или венгерского? Так, например, я считаю вполне уместным чтение Апостола и Евангелия на русском языке во время причащения священнослужителей. Такая практика существует в некоторых приходах.
С момента «второго Крещения Руси», с 1988 года в России и других странах бывшего Советского Союза построено тысячи храмов и молитвенных зданий, издается множество духовной литературы, развиваются структуры практически всех традиционных религиозных объединений. Однако, несмотря на это, нельзя сказать, чтобы уровень нравственного состояния общества поднимался пропорционально церковным достижениям. А в некоторых общественных сферах уровень морали упал ниже, чем даже во времена советского безбожного режима. С чем это связано?
Это связано, в первую очередь, с тяжелым наследием советской эпохи. Намного легче построить храм или издать книгу, чем воскресить человеческую душу, особенно если окружение человека составляют преимущественно неверующие люди. Кроме того, начиная с 90-х годов, население нашей страны настойчиво ориентировали брать во всем пример с Запада, в котором на смену христианской цивилизации давно уже пришла цивилизация секулярная
. Отсюда развитие культа потребления, наживы, вседозволенности, пропаганда всевозможных свобод в полном отрыве от чувства долга и ответственности. Но быстро росло и число верующих, сознательно выбирающих эталоном для себя именно христианскую мораль.
В древней Церкви христианин ощущал себя полноценным членом христианской общины, сейчас скорее прихожанином, а иногда и просто захожанином. Почему роль христианской общины как таковой нивелировалась, и можно ли что-то сделать для ее возрождения и более активного участия в ее жизни мирян?
Роль мирян в церковной общине, думается, будет расти. Достаточно взглянуть на жизнь наших зарубежных приходов. В этом направлении постепенно развиваются и российские приходы, в которых растет деятельность в социальной, молодежной, культурной и других сферах. Но большинство сегодняшних прихожан стали сознательными христианами сравнительно недавно. По мере воцерковления нашего народа будет увеличиваться общинное начало в приходской жизни.
В 90-е годы много говорили о роли православной интеллигенции в Церкви. С тех пор много что изменилось. Существует ли сегодня церковная интеллигенция, какова собственно ее роль в церковной жизни?
Интеллигенции в православных приходах по сравнению с 90-ми годами меньше не стало. Возможно, даже стало больше. Интеллигенция составляет значительную часть прихожан многих городских приходов, в частности, московских или петербургских.
Вообще же в наших приходах круги внебогослужебного общения прихожан формируются не по социальному признаку, а скорее по интересам, отчасти по возрастному признаку. Быстро растет число всевозможных кружков по углубленному изучению Священного Писания, церковной истории, искусства, древних языков и т.п. Набирает силы молодежное движение.
Уважаемый Александр! Отношение Русской Православной Церкви к старообрядчеству формировалось на протяжении многих столетий от возникновения старообрядческого раскола до сегодняшнего дня и прошло несколько периодов. Первоначальный этап был связан с возникновением раскола и с той огромной опасностью, которую он представлял для единства русского православия и Российского государства. Ситуация в то время побуждала Российскую Церковь к очень решительным и жестким (вплоть до наложения проклятий на придерживающихся старых обрядов и не признающих законной иерархии после Патриарха Никона) постановлениям о старообрядцах, которые были вынесены на целом ряде соборов семнадцатого столетия. В синодальную эпоху часть старообрядцев попыталась усвоить себе священство, которое получалось бы не путем переманивания клириков господствующей церкви, как это было до того, а через рукоположение от архиерея. История с начинателем старообрядческой иерархии заштатным греческим архиепископом Амвросием широко известна и описана во многих исторических и канонических пособиях. Следует указать, что действительность старообрядческой иерархии никогда не признавалась нашей церковью. Здесь я отошлю к суждениям таких великих святых, как святитель Димитрий Ростовский, прямо писавший книги по обличению раскола, святитель Филарет Московский, неустанно противодействовавший расколу в пределах Московской епархии и в целом в Православной Церкви, святитель Феофан Затворник и других. Параллельно с обличением раскола как такового смягчалось отношение Российской Церкви к придерживающимся старых обрядов. Была введена практика так называемого единоверия. Для тех старообрядцев, которые безусловно желали служить по дониконовским книгам, но согласны были признать благодатной иерархию господствующей Церкви и войти с ней в общение разрешалась такая форма бытия внутри церкви. Единоверческое движение получило определенное распространение в особенности в девятнадцатом столетии. После исторических катаклизмов начала двадцатого века у старообрядцев возникла еще одна ветвь старообрядцев-поповцев, идущая от бывшего обновленческого епископа Николы (по их произношению) или Николая Гостева, перешедшего к старообрядцам и давшего иную ветвь, которая называется старообрядцами новозыбковской иерархии. Сейчас у старообрядцев есть две иерархии – новозыбковская и так называемая белокриницкая иерархия. Недавно предстоятель новозыбковской старообрядческой ветви усвоил себе титул патриарха, видимо упреждая подобное стремление у преобладающих количественно белокриницких старообрядцев. В 1971 году на Поместном Соборе нашей церкви как знак расположения к старообрядцам в условиях, когда все верующие люди находились в стеснении в атеистическом государстве, было принято решение о снятии клятв, на придерживающихся старых обрядов. Впрочем, это решение не следует воспринимать, как какое-то извинение со стороны Церкви, отмену ее собственной позиции по данному вопросу или тем более признание старообрядческой иерархии как имеющей подлинное достоинство. Таков официальный взгляд Церкви на старообрядчество. Отвечая на вопрос о моем личном отношении к старообрядчеству, и, наверное, более точно будет сказать, к старообрядчеству наших дней, я бы различал два аспекта. К потомственным старообрядцам (ныне очень немногочисленным), пронесшим веру христианскую через годы гонений, не отступившим от неё во все десятилетия советской власти, можно относится с глубоким уважением как к людям, сохранившим благочестие и уклад церковной жизни. К сожалению, им и поныне присущи определенные заблуждения и часто нетерпимость по отношению к Православной Церкви. Именование «никонианин» это самое мягкое и самое печатное из именований, которые можно было бы привести. Что же касается взыскующих старообрядчества из интеллигентов, то здесь я скорее вижу игру ума и горделивый поиск своеобразной элитарности, принадлежности к особенному религиозному сообществу. В этом смысле поиски, связанные с отторжением исторической церкви, на мой взгляд, ничем не лучше ухода в секты рационалистического западного толка.
Саратовский край уже в XVII столетии стал местом массового расселения старообрядцев. В конце следующего столетия здесь на берегах Иргиза выходцами с Ветки были основаны пять монастырей, которые до средины XIX века были крупнейшим в России центром старообрядчества. Беглые священники, "исправленные" на Иргизе, служили во всех старообрядческих общинах Российской Империи. Во второй половине XIX столетия появляются старообрядческие монастыри на Черемшане, куда после разгрома Иргиза переносится центр старообрядческой жизни Саратовского края. Здесь жили (первое время нелегально) и были похоронены первые епископы средне-волжских старообрядческих епархий. Один из основателей Черемшана инок Серапион 1 августа 2007 г. причислен к лику святых Русской Православной Старообрядческой Церковью.
Несмотря на потери ХХ века старообрядчество в Саратовской области живо и сегодня. В последнее время здесь было образовано несколько новых приходов, отреставрированы и заново построены храмы, где богослужения проходят по чину, мало отличающемуся от богослужебной традиции XVII столетия.
Серия статей, посвященных истории и культуре саратовского старообрядчества, поможет вам познакомиться с широким и содержательным пластом русской духовной жизни, узнать о традициях старообрядцев, их прошлом и настоящем.
А в Бога веруешь? - спрашиваю пожилого тракториста в старинном селе Самодуровка, переименованном из-за мнимого неблагозвучия в безликое Белогорное.
А как же? - отвечает мужик,- нам без Бога никак нельзя...
Ну а в церкви то бываешь? - продолжаю расспрашивать неразговорчивого собеседника.
Нет, это вот зять у меня, сват, сваха, их родня - они церковные, а мы по старой вере...
Такое противопоставление: ""они церковные" (иногда - "они мирские"), а мы по старой вере...",- все еще можно услышать не только у нас в Саратовской губернии, но и в других регионах России, где традиционно селились старообрядцы.
Между тем, трехвековое противостояние старообрядчества и Церкви чуткому сердцу русского православного человека представляется неправильным и недолжным. "Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино,- да уверует мир, что Ты послал Меня" (Ин, 17-21), говорит Христос. Разделение христиан, исповедующих одни и те же догматы, признающих одни и те же Таинства и одно и то же богослужение, кажется каким-то чудовищным недоразумением, которое, однако, продолжается уже три с лишним столетия.
За три с половиной столетия после Московских Соборов, наложивших клятвы на старые богослужебные обряды, старообрядчество заняло в русском обществе свою особую духовную и социальную нишу, умея приспособиться к разным социальным условиям. Старообрядчество стало культурно-исторической данностью, которую невозможно отрицать или сводить к недоразумениям трехвековой давности.
Но это ставшее привычным существование старообрядцев рядом с Русской Православной Церковью не означает, что проблема разделения решена. Существующее соседство не объединенных совместной молитвой соотечественников, исповедующих одну и ту же православную веру, не может считаться нормальным и не вызывать нравственного беспокойства у того, кто знает, что Церковь по определению должна быть единой.
"Разделение, длящееся веками, становится привычным,- говорил в докладе на Архиерейском Соборе 2004 г. митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл,- но даже если старая рана в какой-то момент почти перестает тревожить, она продолжает обессиливать организм, доколе не исцелена. Нельзя признать собирание Русской Церкви завершенным, пока мы не объединимся во взаимном прощении и братском общении во Христе с исконной ветвью русского Православия".
В 1846 г. вековое желание старообрядцев стать Церковью вроде бы осуществилось. Находившийся на покое Боснийский митрополит Амвросий (Попович) согласился перейти к старообрядцам и, нарушив один из важнейших канонов Церкви, рукоположил им первого епископа. Казалось бы, с появлением собственных епископов и священников старообрядчество должно объединиться и набрать небывалую силу. Однако этого не произошло. Мало того, что не все епископы, посылаемые из Белой Криницы, где находились преемники Амвросия, в Россию, были там приняты. Среди старообрядцев, признававших Белокриницкую иерархию, в 1862 году произошло новое разделение: не принявшие "Окружное послание" Московского Архиепископа Антония образовали собственную "неокружническую" иерархию, следы которой сохранялись до 30-х годов 20-го столетия.
Это "Окружное послание", выпущенное от имени Московского Духовного совета, своеобразного старообрядческого Синода - совещательного органа при Архиепископе Антонии, составленное одним из наиболее дальновидных деятелей старообрядчества 19-го столетия Илларионом Георгиевичем Кабановым (писавшим под псевдонимом Ксенос, по-гречески - странник) было самым решительным шагом старообрядцев к сближению с Русской Православной Церковью за всю историю раскола. По сути дела оно дезавуировало взгляд на послениконовскую Греко-Российскую Церковь как на сообщество еретиков, лишенных всякой благодати.
Значительное количество старообрядцев, приемлющих священство, наотрез отказалось признать законной иерархию, созданную митрополитом Амвросием. Беглопоповцы и после 1846 г. продолжали принимать священников, переходящих из господствующей церкви. Вместе с тем они мечтали о приобретении правильно поставленного епископа. Этот вопрос обсуждался на двух Поместных съездах, состоявшихся в Вольске в 1890 и 1901 гг. и Всероссийских съездах, состоявшихся в Нижнем Новгороде в 1908, 1909, 1910 гг. и в Вольске в 1912 г. Новая старообрядческая иерархия, названная Древлеправославной Старообрядческой Церковью, была образована 4 ноября 1923 г. через принятие обновленческого Саратовского архиепископа Николая (Позднева), до ухода в обновленчество викарного епископа Саратовской епархии.
Само разделение старообрядцев на множество толков и согласий, зачастую враждебно настроенных по отношению друг к другу, наглядно убеждает в том, что в духовном строе их жизни не все благополучно. Точно таким же образом европейские протестанты, порвавшие с римо-католиками, не смогли сохранить своего внутреннего единства, разделившись в итоге на несколько десятков конфессий. Где нет единства, там нет и Церкви.
Поставившие себя вне Русской Православной Церкви старообрядцы были слишком многочисленны, чтобы их можно было не замечать. И хотя достоверной статистики в этой области не существует, можно уверенно сказать, что их число доходило до нескольких миллионов. Отношение Правительства к этим своим подданным менялось от полного непризнания при царе Феодоре Алексеевиче до полной снисходительности при Екатерине, Павле и Александре Благословенном. В эти достаточно спокойные десятилетия старообрядцы возвращались из-за границы, селились в Средней России, устраивали хозяйство, развивали промышленность и торговлю, исправно платили подати, оставаясь при этом самым консервативным и, следовательно, наиболее политически устойчивым сообществом.
Верноподданность и политическая благонадежность старообрядцев неприятно разочаровала русских революционеров 60-х - 80-х годов XIX столетия. Несмотря на вековые притеснения, старообрядцы на дух не переносили самой идеи политической борьбы за свои права, считая самым достойным находиться в духовной, но не в политической оппозиции к существующей власти.
К концу XVIII столетия стало очевидным, что обрядовые расхождения, послужившие причиной раскола, ничтожны по своей сути. Форма крестного знамения и порядок каждения храма не были преподаны Господом Иисусом Христом и не обсуждались на Вселенских Соборах. Они не раз изменялись в истории, и потому не имеют никакого значения для спасения верующего человека. Осознание именно этого очевидного факта привело наиболее дальновидных иерархов к мысли о возможности разрешить старообрядцам служить по старопечатным книгам и дониконовским обрядам в самой Греко-Российской Церкви, как это было до Никона, когда новгородцы поголовно крестились троеперстно, в то время как москвичи предпочитали старинное двоеперстие. Так на рубеже XVIII и XIX столетий появилось Единоверие.
Инициатива Единоверия исходила от самих старообрядцев. Это был первый и едва ли не единственный случай за всю историю русского раскола, когда старообрядцы сделали шаг навстречу Церкви. В 1783 г. старообрядческий инок Никодим, живший в одном из Стародубских монастырей, по совету графа Румянцева Задунайского, изложил, во всеподданнейшем прошении, условия, на которых старообрядцы-поповцы соглашались воссоединиться с Церковью. Хотя Синод, куда было передано прошение Никодима, не торопился с ответом, в 1788 г. в Таврической губернии появились первые старообрядческие приходы с назначенными епархиальным архиереем священниками.
Одним из первых иерархов, внедрявших Единоверие в Саратовском крае, который после образования иргизских монастырей стал одним из крупнейших центров старообрядчества, был Астраханский епископ Никифор (Феотоки). Именно в его ведении до образования в 1799 г. самостоятельной Саратовской епархии находилась и значительная часть территория Саратовского наместничества.
Точные принципы Единоверия, выраженные в 16 пунктах, были разработаны Московским митрополитом Платоном Левшиным и одобрены Императором Павлом 27 октября 1800 года. Суть Единоверия сводилась к тому, что старообрядцы получали право использовать дониконовский богослужебный обряд как спасительный и благодатный в законных и признаваемых Церковью храмах, если старообрядцы соглашались принять, правильно поставленных, не находящихся в запрещении священников.
Выдающимися деятелями Единоверия в Саратовском крае были Иргизский строитель Сергий и вольский именитый гражданин В.А. Злобин. Единомышленниками Злобина в деле Единоверия стали его вольские компаньоны купцы Петр Сапожников, Василий Епифанов, шурин Злобина Петр Михайлович Волковойнов, имевшие в Иргизских монастырях большое влияние. Однако их стремление присоединить Иргиз к Единоверию успешного завершения не получило.
Несмотря на значительные уступки и достаточно мирные условия, новая форма вероисповедания в лице Единоверия в первой четверти XIX столетия приживалась крайне медленно. Недоверие старообрядцев к духовной и гражданской власти было слишком велико, чтобы поверить в их действительную терпимость к старому обряду. Это недоверие могло бы быть преодолено с течением времени, поскольку в старообрядчестве все же жило глубинное стремление к подлинной церковности.
Дело погубила извечная торопливость российских властей. В царствование Императора Николая I с 1842 г. по 1846 г. было закрыто 102 старообрядческих молитвенных дома, из которых 12 передано Православной Церкви, 147 молелен было вообще разрушено, с оставшихся у старообрядцев храмов были спилены кресты и сняты колокола. С 1829 г. по 1841 г. все Иргизские монастыри были насильственно присоединены к Единоверию, причем два из них при этом были полностью упразднены.
Административное рвение принесло лишь временный успех. Вынужденно принявшие единоверие купцы в душе оставались старообрядцами, всячески поддерживая своих единоверцев, которые, не имея контактов с государственной властью, имели возможность не скрывать своих взглядов.
Казалось бы, при насильственном внедрении Единоверия в жизнь старообрядцев, оно должно было бесследно исчезнуть, как только власть потеряет интерес к перевоспитанию своих подданных. Однако этого не случилось. Напротив, после известных указов о веротерпимости 1905 г. Единоверие в России переживает второе рождение. 22-30 января 1912 г. в Петербурге проходил I Всероссийский единоверческий съезд. Его председателем был активный сторонник воссоединения старообрядцев с Церковью архиепископ Антоний (Храповицкий), а одним из деятельных участников - епископ Финляндский Сергий (Страгородский) в будущем Святейший Патриарх. 23 - 28 июля 1917 г. в Нижнем Новгороде проходит II Всероссийский единоверческий съезд.
Вопрос о Единоверии рассматривался и на Поместном Соборе Русской Церкви 1917/ 1918 гг.. Единоверие было признано полноправным Православием. Становилось возможным не только переходить из Единоверия в Православие, но, наоборот, из Православия в Единоверие. Собор признал возможным и желательным учреждение особых единоверческих викариатств. Одним из первых единоверческих епископов стал Преосвященный Иов (Рогожин), епископ Вольский, которому в смуте начала 20-х годов довелось стать правящим архиереем Саратовской епархии.
В начале 21-го столетия Единоверие получило новую жизнь. В настоящее время в Русской Православной Церкви существует около двух десятков старообрядных приходов. Они не похожи на единоверческие приходы 19-го столетия, которые рассматривались церковной властью как ступень к переходу в Православие. Нынешние старообрядные приходы интегрированы в церковную жизнь, открыты для всех верующих Русской Православной Церкви, для которых привлекателен образ древнего церковного благочестия.
В соответствии с решениями Архиерейского Собора Русской Православной Церкви 2004 г. при Отделе внешних церковных связей создана Комиссия по делам старообрядных приходов и взаимодействию со старообрядчеством, председателем которой является митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл. Знаменательно, что секретарем комиссии по взаимодействию со старообрядчеством стал бывший наставник Рижской Гребенщиковской общины старообрядцев поморского согласия Иоанн Миролюбов, недавно рукоположенный в сан священника в Русской Православной Церкви.
К концу 19 века становилось все более ясным, что вопрос о неправильности древнерусского богослужебного обряда, ставший причиной раскола, является не более чем историческим недоразумением. Исследования профессоров церковной истории Н.Ф. Каптерева и Е.Е. Голубинского убеждали в том, что старый русский обряд не был отступлением от греческого, а является древним обрядом Византийской Церкви, который был общеупотребительным в пору Крещения Руси.
Взгляд на старый обряд как на ересь был навязан на Большом Московском Соборе 1666/ 1667 гг. греческими Патриархами, которым удалось унизить Русскую Церковь, отменив решения Стоглавого и других древних Поместных Соборов.
Окончательное примирение со старообрядцами произошло в праздник Пасхи 1905 г. В этот день 17 апреля 1905 г. был опубликован Высочайший манифест "Об укреплении начал веротерпимости".
Гражданская и религиозная дискриминация старообрядцев, продолжавшаяся два с половиной столетия, была прекращена. Последователи старых обрядов получили возможность свободно совершать богослужения в храмах, обустроенных по всем православным канонам., совершать крестные ходы, устраивать школы, монастыри и богадельни. Переход в старообрядчества переставал быть уголовным преступлением.
Старообрядческая Россия торжествовала. Император Николай II получал сотни телеграмм с выражением восторженной благодарности за деяние, которое должно было примирить подданных с государственной властью, объединить всех православных людей России, разделенных прежде на два непримиримых стана. Среди этих потоков благодарности можно найти и телеграммы, подписанные руководителями старообрядческих общин Саратова, Вольска, Балакова и Николаевска, других городов Среднего Поволжья, где позиции старообрядчества были укоренены очень прочно.
Начало двадцатого столетия стало настоящим торжеством старообрядчества. За десять с небольшим лет было построено множество великолепных храмов. Как бы предчувствуя наступление новой катастрофы, старообрядцы торопились сделать действительностью сокровенные желания, которые вынашивались в течение столетий. На строительство и украшение церквей не жалели средств. Проекты заказывали лучшим архитекторам, которые шли в ногу со временем. Именно в эти годы балаковские купцы братья Анисим и Паисий Мальцевы объявляют конкурс на строительство храма в родном селе. Его выигрывает уроженец Саратова Федор Шехтель, признанный авторитет российской архитектуры, который возводит в Балакове Троицкую церковь в полном соответствии с законами модного в начале 20-го века модерна. В эти же годы старообрядцы Белокриницкой иерархии строят великолепный храм в Хвалынске. Полулегальные старообрядческие храмы Вольска увенчиваются церковными куполами, на "распечатанную" Львовскую часовню возвращается осьмиконечный крест.
Государственная власть, устранившая вековую дискриминацию старообрядцев, не могла сделать следующий ожидаемый шаг: признать равночестность старого и нового богослужебных обрядов. Снять клятвы наложенные на дониконовский церковный обряд мог только Всероссийский Поместный Собор, обладающий теми же полномочиями, что и Московский Большой Собор 1666/1667 гг..
Однако Поместный Собор 1917/ 1918 гг. работал в таких экстремальных условиях и решал так много накопившихся проблем, что в старообрядческом вопросе успел только уточнить статус Единоверия, учредив единоверческие викариатства в ряде епархий.
В условиях разразившегося гонения на религиозную веру духовное единение всех христиан, исповедовавших Православие, было чрезвычайно необходимо. Поэтому и в эти крайне тяжелые для Церкви годы процесс сближения со старообрядцами продолжался. 23 апреля 1929 г. Синод Московской Патриархии под управлением Местоблюстителя патриаршего престола митрополита Сергия (Страгородского), официально заявляет о снятии клятв Большого Московского Собора на дониконовский богослужебный обряд.
Деяние Синода гласило: "Порицательные выражения, так или иначе относящиеся до старых обрядов, в особенности до двоеперстия, где бы оныя ни встречались и кем бы ни изрекались, отвергаем и яко небывшия вменяем... Клятвенные запреты, изреченные антиохийским патриархом Макарием и другими архиереями в феврале 1656 г. и собором 23 апреля 1656 г., а равно и клятвенные определения собора 1666-1667 гг. как послужившие камнем преткновения для многих ревнителей благочестия и поведшие к расколу святой Церкви, разрушаем и уничтожаем и яко небывшия вменяем".
Важный шаг в примирении со старообрядцами был сделан постановлением Священного Синода Русской Православной Церкви 16 декабря 1969 года. Священникам было разрешено в случае необходимости совершать над старообрядцами церковные Таинства.
Инициатором этого постановления был митрополит Ленинградский и Новгородский Никодим (Ротов), сделавший на Поместном Соборе 1971 г. обстоятельный доклад "Об отмене клятв на старые обряды".
Позиция митрополита Никодима была поддержана Поместным Собором 1971 г.., утвердившим синодальное определение 1929 г. В постановлении Собора говорилось:
"Освященный Поместный Собор Русской Православной Церкви свидетельствует, что спасительному значению обрядов не противоречит многообразие их внешнего выражения, которое всегда было присуще древней неразделенной Христовой Церкви и которое не являлось в ней камнем преткновения и источником разделения".
В Поместном Соборе 1971 года участвовали представители всех древних Восточных Патриархатов и всех Поместных Православных Церквей. Его полномочия были вполне равнозначны Большому Московскому Собору. Поэтому Собор 1971 г. на совершенно канонических основаниях мог пересмотреть его решения.
Деяние Поместного Собора 1971 г. способствовало сближению старообрядчества с Московским Патриархатом. Старообрядцы увидели в Русской Православной Церкви единственного союзника в христианском воспитании русского общества, в преодолении безнравственности, борьбе с распространением различных пороков, агрессии, жестокости и насилия. С другой стороны среди православных усилился интерес к древнерусскому богослужебному строю, к неискаженной наслоениями Нового времени духовной и культурной традиции русского Православия.
Стремление к сближению со старообрядчеством поддержал Поместный Собор Русской Православной Церкви 1988 года, принявший обращение "ко всем держащимся старых обрядов православноверующим христианам, не имеющим молитвенного общения с Московским Патриархатом". В этом обращении, составленном в духе терпимости и уважения, старообрядцы были названы "единокровными и единоверными братьями и сестрами".
Нынешние усилия Русской Православной Церкви по сближению со старообрядчеством уже не преследуют миссионерских целей. Деятельность Московского Патриархата ни в коем случае не направлена на поглощение старообрядчества. Об этом очень определенно говорится в определении Архиерейского Собора 2004 г. "О взаимоотношениях с старообрядчеством и старообрядных приходах Русской Православной Церкви": "Считать важным развитие добрых взаимоотношений и сотрудничества со старообрядческими согласиями, особенно в области заботы о нравственном состоянии общества, духовного, культурного, нравственного и патриотического воспитания, сохранения, изучения и восстановления исторического культурного достояния".
В начале 21 столетия совершилось объединение двух ветвей русского Православия: Русской Православной Церкви и Русской Православной Церкви Заграницей.
Есть ли надежда на воссоединение Русской Православной Церкви и старообрядчества внутри страны? Здесь разделение проходит гораздо глубже, затрагивая, помимо всего прочего, вопрос о каноническом достоинстве Белокриницкой иерархии и иерархии Древлеправославной Старообрядческой Церкви. Но, "невозможное человекам возможно Богу" (Лк.18, 27). И нужно верить апостолу Павлу, утверждавшему, что "надежда не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам" (Рим.5, 5).
Определение Поместного Собора Русской Православной Церкви, подтвержденное обращением к старообрядцам Поместного Собора 1988 г., и решения Архиерейского Собора 2004 г. - это решительные шаги христианской любви, которые устранили экклезиологически важные препятствия на пути к сближению. Но рана, нанесенная событиями середины XVII века, слишком глубока.
Дальнейшие пути сближения со старообрядчеством лежат в русле совместной деятельности в области духовного влияния на современное российское общество.
"Русская Православная Церковь (РПЦ) и старообрядчество должны вырабатывать совместную позицию по важным для общества вопросам",- считает председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата, митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл.
Выступая на пресс-конференции в Санкт-Петербурге 1 июня 2007 г. митрополит Кирилл отметил: "У нас одна система нравственных ценностей, и мы должны через диалог выработать совместную позицию по тем вопросам, которые беспокоят современное общество. Если Русская Православная Церковь и старообрядчество смогут говорить одним языком о проблемах, которые волнуют общество, то это будет важным шагом, направленным на развитие отношений между РПЦ и старообрядчеством". Вместе с тем, по словам постоянного члена Священного Синода, Русская Православная Церковь не ставит перед собой целей немедленного преодоления раскола и возвращение в свое лоно старообрядцев. По его мнению, "Старообрядчество в России - это явление уже со сложившейся духовной традицией, и некоторые люди себя духовно и культурно идентифицируют с этой общиной. Для некоторых из них даже разговор о воссоединении с РПЦ является вызовом".
Самым отрадным явлением последнего времени стал широкий диалог между Русской Православной Церковью и старообрядцами. Совместные дискуссии, собеседования, встречи, участие старообрядцев в ежегодных Рождественских чтениях, где образована особая секция "Старый обряд в жизни Русской Православной Церкви: прошлое и настоящее", позволяют сторонам больше узнать друг о друге, преодолеть отчуждение и негативные стереотипы прошлого. Эти отношения - необходимый шаг привыкания друг к другу, узнавания церковной культуры другой стороны, нахождение общих точек зрения на проблемы современной жизни, без которого подлинное сближение невозможно.
1-е Апостольское правило: "Епископа да поставляют два или три епископа".
И наоборот (прим. Ред.).
Полное Собрание Законов Российской Империи с 1649 года. Типография II Отделения Собственной Е.И.В. Канцелярии, т. XXV, N18428 и т. XXVI, N 19621
Соколов Н.С. Раскол в Саратовском крае. Саратов. 1888. Т.1. С.142.
Смолич И.К. История Русской церкви 1700-1917 // История Русской церкви. М., 1997. Кн. 8. Ч. 2. С. 147.
ГАСО, ф.3, оп.52, д.34, лл.8-12.
Цит. по: Зеленогорский М. Жизнь и деятельность Архиепископа Андрея (князя Ухтомского). М. 1991, с.218-222.
Деяние Освященного Поместного Собора Русской Православной Церкви об отмене клятв на старые обряды и на придерживающихся их // Журнал Московской Патриархии. 1971. N 6. С. 3-5.
Http://www.patriarchia.ru/db/text/251925.html
http://www.eparhia-saratov.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=4897&Itemid=3
