Για πρώτη φορά η έκφραση σχολαστικός » βρίσκεται, εξ όσων είναι γνωστό, στον Θεόφραστο στην επιστολή του προς τη μαθήτριά του Φανία (Διογ. L. V, 2, 37). Η λέξη «σχολαστικισμός» (και επίσης «σχολαστικός») δεν είχε αρχικά τόσο υβριστική σημασία με την οποία άρχισε να χρησιμοποιείται στη σύγχρονη εποχή, όταν η σχολαστική ή μεσαιωνική φιλοσοφία άρχισε να δέχεται επίθεση από εκπροσώπους ενός νέου νοητικού κινήματος. Έτσι, για παράδειγμα, πολλοί Ρωμαίοι αποκαλούσαν τον Κικέρωνα σχολαστικό αφού άρχισε να μελετά την ελληνική φιλοσοφία, αλλά ήθελαν να ορίσουν αυτό το όνομα μόνο ως θεωρητικός που ξεχνά τη σημασία της πρακτικής και της πρακτικής εκπαίδευσης. Τώρα η λέξη "Σχολαστισμός" εφαρμόζεται όχι μόνο στη μεσαιωνική φιλοσοφία, αλλά σε οτιδήποτε στη σύγχρονη εκπαίδευση και στην επιστημονική λογική μοιάζει τουλάχιστον εν μέρει με το σχολαστικισμό σε περιεχόμενο και μορφή - και συνήθως χρησιμοποιείται ως αρνητικό επίθετο.
γενικά χαρακτηριστικά
Στο γενικό του χαρακτήρα, ο σχολαστικισμός αντιπροσωπεύει τη θρησκευτική φιλοσοφία όχι με την έννοια της ελεύθερης κερδοσκοπίας στο πεδίο ζητημάτων θρησκευτικής και ηθικής φύσης, όπως βλέπουμε στα συστήματα της τελευταίας περιόδου της ελληνικής φιλοσοφίας, αλλά με την έννοια της εφαρμογής φιλοσοφικών εννοιών. και μεθόδους σκέψης στο χριστιανικό εκκλησιαστικό δόγμα, η πρώτη εμπειρία των οποίων αντιπροσωπεύει την πατερική φιλοσοφία που προηγήθηκε του σχολαστικισμού. Έχοντας κατά νου, με μια τέτοια εφαρμογή, να κάνει το περιεχόμενο της πίστης προσιτό στη λογική, ο σχολαστικισμός και η πατερική διέφεραν μεταξύ τους στο ότι για την τελευταία αυτό το περιεχόμενο ήταν η Αγία Γραφή και για τη δογματική διατύπωση της δικής της αποκαλυμμένης διδασκαλίας, χρησιμοποίησε τη φιλοσοφία. - ενώ για τον σχολαστικισμό το περιεχόμενο της πίστης συνίστατο στο καθιερωμένο οι πατέρες των δογμάτων και της φιλοσοφίας που εφαρμόζονται κυρίως στη διευκρίνιση, τεκμηρίωση και συστηματοποίηση των τελευταίων. Ωστόσο, δεν υπάρχει απόλυτη αντίθεση μεταξύ σχολαστικισμού και πατερικής, γιατί ακόμη και στους πατερικούς χρόνους, μαζί με τη σταδιακή διατύπωση των δογμάτων, τεκμηριώθηκαν και εισήχθησαν σε ένα σύστημα, και από την άλλη, δεν μπορεί να λεχθεί ότι ακόμη και κατά την περίοδο του σχολαστικισμού το σύστημα των δογμάτων ήταν από όλα τα σημεία ένα πλήρες σύνολο: στο πεδίο της θεολογικής-φιλοσοφικής εικασίας, το δογματικό δόγμα έχει υποστεί κάποια περαιτέρω ανάπτυξη.
Η σχέση μεταξύ σχολαστικισμού και πατερικής φιλοσοφίας μπορεί να οριστεί ακριβέστερα ως εξής: η πρώτη συνειδητοποιεί και αναπτύσσει αυτό που δεν έχει ακόμη πραγματοποιηθεί και αναπτυχθεί στη δεύτερη, αν και ήταν σε αυτήν ως έμβρυο.
Η φιλοσοφία των Σχολαστικών οικοδομήθηκε με βάση τις καθιερωμένες διδασκαλίες της Εκκλησίας και εκείνες τις διδασκαλίες της αρχαίας φιλοσοφίας που επιβίωσαν μέχρι τον Μεσαίωνα. Σε αυτή τη διπλή θεολογικο-φιλοσοφική παράδοση, η υψηλότερη θέση φυσικά ανήκε στην εκκλησιαστική διδασκαλία. Ωστόσο, η φιλοσοφική παράδοση απολάμβανε επίσης μεγάλο σεβασμό: ήταν φυσικό να περιμένουμε από τους νέους λαούς που μόλις άρχιζαν την επιστημονική διαφώτιση ότι θα δεχόντουσαν την επιστήμη που είχαν κληρονομήσει από την αρχαιότητα με παιδική εμπιστοσύνη και ευλάβεια. Το καθήκον ήταν να εναρμονιστούν και οι δύο θρύλοι και να συνδυαστούν σε κάτι ολόκληρο. Κατά την εκτέλεση αυτής της αποστολής, προχώρησαν από την αρχή ότι ο λόγος και η αποκάλυψη προέρχονται από μια πηγή φωτός - από τον Θεό, και ότι επομένως δεν μπορεί να υπάρχει αντίφαση μεταξύ θεολογίας και αληθινής φιλοσοφίας, και στη συμφωνία των διδασκαλιών τους - απόδειξη του αλήθεια και των δύο.
Κατά τη διάρκεια της ακμής των σχολαστικών συστημάτων, η φιλοσοφία και η θεολογία πέρασαν η μια στην άλλη. Ωστόσο, η διαφορά στη φύση τους έπρεπε να φανεί - και μέχρι το τέλος του Μεσαίωνα, η θεολογία και η φιλοσοφία έχουν ήδη διαχωριστεί απότομα μεταξύ τους.
Η μεσαιωνική σκέψη κατανοούσε ξεκάθαρα τη διαφορά μεταξύ αυτών των περιοχών. Η φιλοσοφία βασιζόταν σε φυσικές-λογικές αρχές και στοιχεία ή, όπως έλεγαν τότε, στο «φυσικό φως», ενώ η θεολογία στη θεία αποκάλυψη, που ήταν υπερφυσική. Η αλήθεια είναι εγγενής στις φιλοσοφικές διδασκαλίες, σε σύγκριση με την αποκάλυψη, σε ασήμαντο βαθμό. δείχνοντας σε ποια όρια γνώσης μπορεί να φτάσει ένας άνθρωπος με τις φυσικές του δυνάμεις, η φιλοσοφία αποδεικνύει ταυτόχρονα ότι δεν μπορεί να ικανοποιήσει την επιθυμία του νου μας για ενατένιση του Θεού και αιώνια ευδαιμονία και ότι εδώ χρειάζεται η βοήθεια της υπερφυσικής αποκάλυψης .
Οι Σχολαστικοί τίμησαν τους αρχαίους φιλοσόφους ως ανθρώπους που είχαν φτάσει στο απόγειο της φυσικής γνώσης, αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι οι φιλόσοφοι έχουν εξαντλήσει όλη την αλήθεια που είναι δυνατή για τον άνθρωπο: το πλεονέκτημα της θεολογίας έναντι της φιλοσοφίας έγκειται και στο γεγονός ότι έχει την υψηλότερη αρχή της γνώσης, και στο γεγονός ότι κατέχει ανώτερες αλήθειες, τις οποίες ο νους δεν μπορεί να φτάσει από μόνος του. Αυτές οι αποκαλυμμένες αλήθειες μεταξύ των σχολαστικών αποτελούσαν στην πραγματικότητα το ουσιαστικό περιεχόμενο των συστημάτων τους, ενώ η φιλοσοφία χρησίμευε μόνο ως βοηθητικό μέσο για τα καθήκοντα της θεολογίας. Γι' αυτό έλεγαν ότι η φιλοσοφία είναι υπηρέτης της θεολογίας (λατ. ancilla theologiae). Ήταν μια τέτοια υπηρέτρια από δύο απόψεις: πρώτον, έδωσε στη θεολογία μια επιστημονική μορφή. Δεύτερον, από αυτήν η θεολογία εξήγαγε εκείνες τις αλήθειες του λόγου βάσει των οποίων θα μπορούσε να ανέλθει στη θεωρητική κατανόηση των χριστιανικών μυστηρίων, στο βαθμό που είναι γενικά προσβάσιμη στο ανθρώπινο πνεύμα. Στην αρχή της σχολαστικής περιόδου, η φιλοσοφική σκέψη δεν ήταν ακόμη σε δουλική υποταγή στην εκκλησιαστική διδασκαλία. Έτσι, παρόλο που ο Εριουγκένα ισχυρίζεται ότι όλη η έρευνά μας πρέπει να ξεκινά με πίστη στην αποκαλυμμένη αλήθεια, στην ερμηνεία της οποίας πρέπει να υποταχτούμε πλήρως στην καθοδήγηση των πατέρων, δεν συμφωνεί να κατανοήσει την αληθινή θρησκεία απλώς ως διδασκαλία που επικυρώνεται από την εξουσία και σε περίπτωση σύγκρουσης μεταξύ εξουσίας και λόγω λογικής προτιμά το δεύτερο· οι αντίπαλοι τον επέπληξαν για ασέβεια προς την εκκλησιαστική εξουσία. Και μετά την Εριυγένα, η συμφωνία της λογικής με τις διδασκαλίες της εκκλησίας επιτεύχθηκε μόνο σταδιακά. Από τα μέσα του 13ου αιώνα η συμφωνία αυτή τεκμηριώνεται σταθερά, με τον περιορισμό όμως ότι ειδικά τα χριστιανικά δόγματα (τριάδα, ενσάρκωση κ.λπ.) εξαιρούνται από το πεδίο του αποδεικτικού λόγου. Σταδιακά (κυρίως από την εποχή της επανάληψης του νομιναλισμού τον 14ο αιώνα), ο κύκλος των θεολογικών προτάσεων που αποδεικνύονται από τη λογική στενεύει όλο και περισσότερο, ώσπου τελικά η θέση της σχολαστικής υπόθεσης της συμμόρφωσης της εκκλησιαστικής διδασκαλίας με τη λογική αντικαθίσταται από την πλήρης διαχωρισμός της σχολικής φιλοσοφίας (αριστοτελικής) από τη χριστιανική πίστη.
Η θεώρηση της φιλοσοφίας ως υπηρέτη της θεολογίας, αν και δεν ασκείται αυστηρά από όλους τους σχολαστικούς, εντούτοις εξέφραζε, θα έλεγε κανείς, την κυρίαρχη τάση των καιρών. Τον τόνο και την κατεύθυνση όλης της πνευματικής ζωής στον Μεσαίωνα τον έδινε η εκκλησία. Είναι φυσικό η φιλοσοφία αυτή την εποχή να παίρνει και θεολογική κατεύθυνση και η μοίρα της να συνδέεται με τη μοίρα της ιεραρχίας: με την άνοδο της τελευταίας φτάνει στην υψηλότερη ανθοφορία της, με την πτώση της πέφτει. Από αυτό οι ιστορικοί συνάγουν κάποια άλλα χαρακτηριστικά της σχολαστικής φιλοσοφίας.
Τα ιδρύματα πρακτικού χαρακτήρα πρέπει να είναι ένα αυστηρά οργανωμένο σύστημα: αυτός είναι ένας από τους όρους για την ευημερία τους. Ως εκ τούτου, η καθολική ιεραρχία, κατά τη σταδιακή άνοδό της, ανησυχούσε για τη συναρμολόγηση σε ένα σύστημα κανονικών κανόνων, οι οποίοι θα έπρεπε να αποτελούν τη βάση της δομής της. Μια τέτοια συστηματική προσπάθεια αντικατοπτρίζεται επίσης στη φιλοσοφία του Μεσαίωνα, η οποία επίσης αγωνίζεται για ένα σύστημα και, στη θέση των πειραμάτων της κατακερματισμένης, λίγο πολύ τυχαίας πατερικής φιλοσοφίας, δίνει μια σειρά από περισσότερο ή λιγότερο ολοκληρωμένα συστήματα. Αυτό είναι ιδιαίτερα εμφανές στην εποχή της ακμής του σχολαστικισμού, όταν εμφανίζονται τα θεολογικά και φιλοσοφικά συστήματα του Μεγάλου Αλβέρτου, του Θωμά Ακινάτη και του Ντανς Σκότους.
Η προσοχή των σχολαστικών, λοιπόν, θα έπρεπε ήδη να στραφεί προς αυτή την κατεύθυνση, γιατί από την προηγούμενη φορά είχε στη διάθεσή τους υλικό που δεν απαιτούσε κριτική συζήτηση και όχι απολογητική-πολεμική εργασία, αλλά μόνο συστηματοποίηση: αυτές ήταν γενικά καθιερωμένες διατάξεις. της εκκλησιαστικής πίστης, η οποία έπρεπε να υποβληθεί σε τυπική επεξεργασία.χρησιμοποιώντας διαθέσιμες φιλοσοφικές μεθόδους. Αυτό εξηγεί επίσης ένα άλλο χαρακτηριστικό της σχολαστικής φιλοσοφίας: την έλξη της στη μορφή, στην τυπική επεξεργασία των εννοιών, στην κατασκευή τυπικών συμπερασμάτων. Ο σχολαστικισμός συχνά κατηγορείται για υπερβολικό, κενό φορμαλισμό. Αυτές οι κατηγορίες δεν είναι αβάσιμες. αλλά πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι ένας τέτοιος φορμαλισμός ήταν αναπόφευκτος. Σε άλλες εποχές, η σκέψη αντιμετώπιζε τον πλούτο και την ποικιλία του πειραματικού περιεχομένου. Αντίθετα, το υλικό πάνω στο οποίο λειτουργούσε η σχολαστική φιλοσοφία ήταν περιορισμένο και η φρέσκια ψυχική δύναμη των νέων λαών έπρεπε να βρει τη διέξοδό της σε εντατική επίσημη δουλειά.
Το γενικό έργο ήταν η αφομοίωση των μνημείων της φιλοσοφικής σκέψης που ελήφθησαν από τον αρχαίο κόσμο και η εφαρμογή τους στις ανάγκες της εποχής. Οι φιλοσοφικές διδασκαλίες της αρχαιότητας έγιναν σταδιακά ιδιοκτησία του Μεσαίωνα. στην αρχή, μόνο πενιχρά αποσπάσματα ήταν γνωστά από αυτά. Στην αρχή, λοιπόν, το καθήκον ήταν να καλυφθούν τα κενά της φιλοσοφικής παράδοσης και στη συνέχεια χρειάστηκε να συμφωνήσουμε για τις φιλοσοφικές αρχές της αρχαιότητας, οι οποίες δεν συμφωνούσαν πάντα μεταξύ τους. Χρειάστηκε, επιπλέον, να εφαρμοστεί η φιλοσοφία στη θεολογία, να προσδιοριστεί και να τεκμηριωθεί η σχέση του λόγου με την πίστη, να βρεθεί μια λογική εξήγηση για τις αλήθειες της πίστης και στο τέλος να δημιουργηθεί ένα φιλοσοφικό και θεολογικό σύστημα. Όλα αυτά ώθησαν τη μεσαιωνική σκέψη κυρίως σε επίσημο έργο, αν και, φυσικά, την οδήγησαν και σε νέα υλικά συμπεράσματα, γιατί στη φιλοσοφία των σχολαστικών είναι άδικο να βλέπουμε μόνο μια επανάληψη με διαφορετικούς τρόπους από όσα ειπώθηκαν από τον Αυγουστίνο και τον Αριστοτέλη. .
Τα πνευματικά και τα κοσμικά κτήματα κατά τον Μεσαίωνα διέφεραν μεταξύ τους στη ζωή, στις απόψεις, και στα ενδιαφέροντα, ακόμη και στη γλώσσα: ο πνευματικός χρησιμοποιούσε τη λατινική γλώσσα, οι λαϊκοί μιλούσαν τη γλώσσα του λαού. Φυσικά, η Εκκλησία ανέκαθεν ζωοποιήθηκε από την επιθυμία να εισαγάγει τις αρχές και τις απόψεις της στις μάζες του λαού. αλλά μέχρι να πραγματοποιηθεί αυτή η επιθυμία -και είναι εντελώς αδύνατο να πραγματοποιηθεί- η διχόνοια μεταξύ του κοσμικού και του πνευματικού συνέχιζε να υπάρχει. Όλα τα εγκόσμια φαινόταν στον πνευματικό, αν όχι εχθρικό, τότε κατώτερο, εξωγήινο. Επομένως, το περιεχόμενο της σχολαστικής φιλοσοφίας σχεδόν δεν περιελάμβανε προβλήματα φυσικής φιλοσοφικής φύσης. γι' αυτήν, μια γενική, μεταφυσική εξέταση των ερωτημάτων για τον κόσμο φαινόταν επαρκής. Η προσοχή της στράφηκε στο Θείο και στα μυστήρια της σωτηρίας, καθώς και στην ηθική υπόσταση του ανθρώπου. Η ηθική της, που προερχόταν από την αντίθεση της επίγειας και της ουράνιας ζωής, του ουράνιου και του γήινου κόσμου, εναρμονιζόταν επίσης με τη γενική απόσπαση από το εγκόσμιο και το επίγειο και την έλξη προς το ουράνιο.
Η ίδια διχόνοια μεταξύ του κοσμικού και του πνευματικού εντοπίζεται και στη γλώσσα. Αν η επιστήμη, σχεδόν αποκλειστικά διδασκόμενη στα λατινικά, ήταν ιδιοκτησία του κλήρου, τότε η ποίηση - ακριβώς σε αυτό που ήταν πιο ζωτικό σε αυτήν - ανήκε στους λαϊκούς. Όπως η επιρροή της επιστημονικής σκέψης δεν αντανακλάται στην ποιητική τέχνη του Μεσαίωνα, γι' αυτό είναι υπερβολικά φανταστική, έτσι και η επιστημονική παρουσίαση αυτή την περίοδο στερείται αισθησιακώς οπτικής απεικόνισης: δεν έχει γούστο, δεν έχει φαντασία, καμία καλλιτεχνία της φόρμας? επικρατεί η τεχνητότητα και η ξηρότητα, μαζί με την παραφθορά της κλασικής λατινικής.
Σχολαστική θεώρηση της επιστήμης
Σε μια προσπάθεια να γίνει η θεολογία επιστήμη, οι σχολαστικοί έθεσαν το ερώτημα όχι μόνο πώς θα μπορούσε να είναι η επιστήμη, αλλά και γιατί θα έπρεπε να είναι; Στη γνώση είναι απαραίτητο να γίνει διάκριση μεταξύ του περιεχομένου και της δραστηριότητάς του. Μεταξύ των σχολαστικών, αυτή η διάκριση παρέμεινε σταθερή επειδή βρήκαν μια αναλογία με αυτήν στην πίστη, όπου η αντικειμενική πλευρά διαφέρει (Λατ. fides quae creditur) και υποκειμενικό (λατ. fides qua creditur). Το περιεχόμενο της χριστιανικής πίστης είναι αμετάβλητο, ενώ η πράξη της πίστης και οι τρόποι αντίληψης του περιεχομένου της αλλάζουν ανάλογα με την πολυμορφία των πιστών. Η Γραφή αποκαλεί το περιεχόμενο της πίστης ουσία ( ὑπόστασις , Εβρ. XI, 1), και αυτός ο ορισμός αποδείχθηκε καρποφόρος για το σχολαστικό δόγμα της επιστήμης.
«Ουσία», λέει ο Θωμάς, «σημαίνει την πρώτη αρχή κάθε πράγματος, ειδικά στην περίπτωση που η τελευταία εμπεριέχεται δυνητικά στην πρώτη αρχή και από αυτήν προκύπτει εντελώς· λέμε, για παράδειγμα, ότι οι πρώτες αναπόδεικτες αρχές αποτελούν την ουσία. της επιστήμης, επειδή είναι μέσα είμαστε το πρώτο στοιχείο αυτής της επιστήμης και δυνητικά περιέχουν όλη την επιστήμη. Υπό αυτή την έννοια, η πίστη σημαίνει επίσης την ουσία των «πράξεων που είναι αξιόπιστα».
Η ομοιότητα μεταξύ επιστήμης και πίστης έγκειται, λοιπόν, στην οργανική δομή και των δύο, στην ανάπτυξη και των δύο από τα μικρόβια της σκέψης. Το γνωστό και το εν γνώσει πνεύμα είναι αμοιβαία υποταγμένα το ένα στο άλλο. Στο τελευταίο κρύβονται τα μικρόβια που αναπτύσσονται σε επαφή με το περιεχόμενο της γνώσης. Η επιστήμη λαμβάνει τη συνειδητοποίησή της εάν το πνεύμα παρομοιαστεί με το περιεχόμενο της γνώσης ή, το ίδιο, εάν η σφραγίδα του πνεύματος αποτυπωθεί σε αυτή ( scientia est assimilatio scientis ad rem scitam, scientia est sigillatio scibilis in intellectu scientis). Οι Σχολαστικοί βλέπουν το τελευταίο θεμέλιο μιας τέτοιας συμφωνίας μεταξύ της σκέψης και του νοητού στις ιδέες που βρίσκονται στο μυαλό του Θεού: οι ιδέες στον Θεό είναι το τελευταίο θεμέλιο κάθε γνωστού. universalia ante rem - η υπόθεση της universalia in re; η υψηλότερη άποψη των θεμελιωδών επιστημών δίνεται στην ηλιοφάνεια της θείας αλήθειας.
Επομένως, το αντικείμενο της επιστήμης δεν είναι τα πράγματα ως ξεχωριστά, αισθησιακά, μεταβλητά πράγματα, αλλά το γενικό και αναγκαίο στα πράγματα. Η γνώση του ατόμου, όπως δίνεται από την αίσθηση της αντίληψης, έχει τη σημασία της όχι από μόνη της, αλλά μόνο για χάρη των πρακτικών αναγκών. Ένα άλλο συμπέρασμα από αυτή η έννοιαγια την επιστήμη έγκειται στο γεγονός ότι, παρόλο που η επιστήμη στρέφεται προς το γενικό, το θέμα της δεν είναι γενικές έννοιες από μόνες τους, αλλά πράγματα που συλλογίζονται μέσω αυτών: μόνο η λογική αποτελεί εξαίρεση εδώ. Τέτοιοι ορισμοί παρέχουν στην επιστήμη το πραγματικό της περιεχόμενο. Ωστόσο, αυτό μπορεί να ειπωθεί μόνο για εκείνη την κατεύθυνση της μεσαιωνικής σκέψης, που ονομάζεται ρεαλισμός: ο σχολαστικός ρεαλισμός κατανοεί ακριβώς το γενικό ως πραγματικά υπαρκτό στα πράγματα, ενώ μια άλλη, αντίθετη από αυτήν κατεύθυνση - ο νομιναλισμός - βάζει μόνο έννοιες, λέξεις και ονόματα ως περιεχόμενο της γνώσης.
Η τρίτη συνέπεια είναι ότι υπάρχουν πολλές επιστήμες, αφού υπάρχουν πολλά πράγματα που μπορεί να είναι το θέμα τους. Οι σχολαστικοί απέδιδαν ηθική σημασία όχι μόνο στη γνώση του ατόμου ως προϋπόθεση των ιδιωτικών πράξεων, αλλά και στην επιστήμη ως σύνολο, και έτσι σκέφτηκαν να δώσουν μια απάντηση στο ερώτημα γιατί η επιστήμη πρέπει να υπάρχει. Εδώ το κατευθυντήριο νήμα δόθηκε πρώτα από όλα από την ιδέα της σοφίας: αυτός που ξέρει πρέπει να γίνει σοφός. το habitus scientiae που έχει αποκτήσει πρέπει να ανέλθει στο habitus sapientiae. ratio inferior, που διαμορφώνεται από την επιστήμη, πρέπει να πάει σε ratio superior. Αυτός που ξέρει μέσω inquisitionis πηγαίνει από κάτω προς τα πάνω. αγκαλιάζει τα διάφορα γένη scibilum και αγγίζει μόνο το πολύ και το συμβατικό. Ο σοφός, κατέχοντας τις υψηλότερες αρχές, via judicii πηγαίνει από πάνω προς τα κάτω, αγκαλιάζοντας τα πάντα με μια ολόκληρη ματιά από τη σκοπιά του άνευ όρων. Το συγκεκριμένο αντικείμενο της επιστήμης είναι τα ανθρώπινα πράγματα, το αντικείμενο της σοφίας είναι τα θεϊκά πράγματα.
Η επιστήμη αρκείται στο να θέσει το θέμα της σταθερά. η σοφία προχωρά παραπέρα - στο να κρίνει και να διανέμει οτιδήποτε άλλο σύμφωνα με το θέμα του. Εφόσον η διάνοια αναζητά την κατανόηση των πραγμάτων που επιτυγχάνονται στο habitus sapientiae για χάρη αυτής καθεαυτής της κατανόησης, είναι intellectus speculativus. Εφόσον δίνει στη γνώση έναν περαιτέρω σκοπό σε σχέση με ορισμένες πράξεις που εκτελούνται από τη βούληση, ονομάζεται intellectus practicus. Ο στόχος του πρώτου είναι η αλήθεια. ο σκοπός του τελευταίου είναι καλός. Το πρώτο έχει έναν κανόνα - τον νόμο της αντίφασης: τίποτα δεν μπορεί να είναι και αληθινό και ψευδές. ο κανόνας του δεύτερου είναι να ακολουθείς το καλό και να αποφεύγεις το κακό.
Όπως υπάρχει ένα διπλό φως της γνώσης, φυσικό και υπερφυσικό, έτσι υπάρχει μια διπλή συνήθεια της νόησης - επιστήμη και σοφία. Η πρώτη κατάσταση είναι η αρετή και επιτυγχάνεται με αυτενέργεια, η δεύτερη είναι μια κατάσταση χάριτος που δίνει ο Θεός. Τρεις αρετές - η λογική, η επιστήμη και η σοφία - αντιστοιχούν στον ίδιο αριθμό χαρισμάτων χάριτος. Η σοφία ως αρετή οδηγεί στη σωστή κατανόηση των θείων πραγμάτων, εφόσον αυτό επιτυγχάνεται με την έρευνα. η σοφία ως δώρο του Αγίου Πνεύματος μας δίνει την υψηλότερη κατανόηση των ίδιων πραγμάτων που στη συνέχεια όχι μόνο γίνονται αντικείμενα κατανόησης για τον σοφό, αλλά τον αιχμαλωτίζουν λόγω της εσωτερικής συγγένειας που η θεία διακρίνει - για να μελετήσει το θείο - ανεβαίνει σε μαντεία pati - να βιώσει το θείο. Η γνώση που έχει η επιστήμη θα ήταν ελλιπής χωρίς ανύψωση σε θεϊκά πράγματα, αλλά δεν θα ήταν επίσης πλήρης χωρίς επαφή με την ενεργό ζωή. Η γνώση πρέπει να διατάσσει και να κυβερνά στη ζωή, για να επιστρέψει επιτέλους ξανά στο δικό της στοιχείο - στον στοχασμό.
Αυτό το ιδανικό της σοφίας, παρατηρεί ο Willman (Geschichte des Idealismus, τόμος II, 407), δεν στάθηκε μεταξύ των σχολαστικών σε ένα ανέφικτο ύψος πάνω από την επιστημονική δραστηριότητα. μάλλον, το τελευταίο είχε από μόνο του κάτι από σοφία. Ο σεβασμός στην εκκλησιαστική παράδοση, που κυριαρχεί στη διδασκαλία της ευσέβειας, η σύνδεση του σχολείου με την εκκλησία, που κυβερνούσε και διέταζε όσο στοχαζόταν, έμοιαζε πάντα ως ιδανικό για τον δάσκαλο και ερευνητή και τον ενθάρρυνε να κάνει πάντα Η επιχείρηση όπως απαιτεί η σοφία, δηλαδή να έχεις κατά νου την ολότητα και την υπέρτατη και να διατηρείς τη σύνδεση της αλήθειας με το καλό. Τόσο η γνώση όσο και το περιεχόμενό της είναι ηθικής φύσης.
Το γνωστό είναι αλήθεια, το αληθινό είναι καλό. Οι επιστήμες είναι τέχνες με την ευρεία έννοια, και όλη η τέχνη κατευθύνεται προς το καλό. το περιεχόμενο της επιστήμης είναι bonum intellectus. Οι επιστήμες είναι καλές. η κατοχή τους υποχρεώνει να τα μοιράζεται. Αρετή είναι να δίνεις ψωμί στον πεινασμένο και να διδάσκεις τον αδαή με τον λόγο της σοφίας. Η διδασκαλία και η μάθηση είναι μια ηθική δραστηριότητα. Μπορείτε να μάθετε με βάση τις ήδη υπάρχουσες γνώσεις. εξ ου και η απαίτηση από τον δάσκαλο - να πάει από το εύκολο στο πιο δύσκολο. Η τέχνη της μάθησης πρέπει να προσκολλάται στη φύση, όπως κάθε τέχνη. οι επιστήμες πρέπει να μελετώνται σύμφωνα με τη μέθοδο με την οποία επινοούνται, δηλαδή σύμφωνα με τη μέθοδο της φύσης. Η στάση απέναντι στη σοφία δίνει στην επιστήμη μεταξύ των σχολαστικών μια ενότητα, η οποία ταυτόχρονα ανατέμνεται από μόνη της. Το σύστημα των επιστημών έχει μια ιεραρχική δομή. το υψηλότερο καθορίζει και φωτίζει το χαμηλότερο, τα μέλη είναι μαζί και βήματα. Αυτό το σύστημα παρουσιάστηκε πιο ξεκάθαρα από τον Bonaventure στο σύντομο αλλά στοχαστικό έργο του «Deduce artium ad theologiam». Προέρχεται από τα λόγια του Αγ. Ιάκωβος: «Κάθε δώρο είναι καλό και κάθε δώρο είναι τέλειο από πάνω προέρχεται από τον Πατέρα των Φώτων» (Ιακώβου Α΄, 17) - και αναπτύσσει την ιδέα ενός πλήθους φώτων, πηγών φωτός ή τρόπων φώτισης.
Ήδη στον αισθητό κόσμο υπάρχουν δύο τέτοιες πηγές φωτός που φωτίζουν τη ζωή μας: η μία παράγει την ευεργετική της επίδραση αν ενεργούμε πάνω σε πράγματα, ασκούμε τις καλλιτεχνικές μας ικανότητες πάνω τους - από τις οποίες προέρχονται οι μηχανικές τέχνες, στις οποίες ο Bonaventura, δίπλα στον Hugh S. - Victor, αναφέρεται στην τέχνη της υφαντικής, της σιδηρουργίας, της γεωργίας, του κυνηγιού, της ναυσιπλοΐας, της ευγλωττίας (συμπεριλαμβανομένης της ποίησης). Η δεύτερη πηγή φωτός του αισθητού κόσμου σχηματίζεται από τα πράγματα στο βαθμό που ενεργούν πάνω μας, παράγουν αισθητή γνώση και μας δείχνουν τις μορφές που πραγματοποιούνται στη φύση.
Αυτές οι πηγές φωτός είναι το εξωτερικό φως και το κατώτερο φως. αυτό που παραδίδουν έχει μόνο προπαρασκευαστική αξία. Ένα πιο καθαρό φως έρχεται σε μας από μέσα, ένα εσωτερικό φως στο οποίο βλέπουμε μέσω της λογικής την αλήθεια των πραγμάτων. είναι το φως της επιστήμης με τη στενή έννοια, το φως της φιλοσοφικής γνώσης. Αλλά πάνω από το φως της λογικής βρίσκεται η αλήθεια της σωτηρίας. πάνω από το εσωτερικό φως στέκεται το ανώτερο φως, το φως της χάριτος και της Αγίας Γραφής, που διαφωτίζει από την ενατένιση της σωτηριολογικής αλήθειας. Σε αυτό, μαθαίνουμε την έννοια και τον σκοπό της φώτισης που ρέει από άλλες πηγές φωτός. Η Γραφή μας παρέχει ένα τριπλό είδος φώτισης: πρώτα απ' όλα, πίστη - πίστη στην αιώνια γέννηση του Λόγου και την ενσάρκωσή του στο χρόνο. τότε - συμπεριφορά ή τρόπος ζωής. Τέλος, ο στόχος και των δύο είναι η αιώνια ευδαιμονία, η ανάπτυξη από πίστη και έργα. Η πίστη είναι το βασίλειο των δασκάλων, του Αυγουστίνου και του Άνσελμ. Η συμπεριφορά και η ηθική είναι έργο των ιεροκήρυκων, του Γρηγορίου του Μεγάλου και του Βερνάρδου. ο τελευταίος στόχος με τα μυστήρια του είναι το έργο των στοχαστών Διονυσίου και Richard S. Victor.
Η Γραφή μας μιλάει με τρεις τρόπους: μέσω του λόγου της (σήμα), μέσω της διδασκαλίας της (doctrina) και μέσω των εντολών της που διέπουν τη ζωή μας (vita). «Η πολλαπλή σοφία του Θεού, όπως μας ανακοινώνεται ξεκάθαρα στη Γραφή, βρίσκεται κρυφά στη βάση κάθε γνώσης και φύσης». Η τριάδα του λόγου, της διδασκαλίας και της εντολής δίνει τη διαίρεση της επιστήμης ή της φιλοσοφίας. η αλήθεια του νου είναι τριπλή - η αλήθεια των λόγων, η αλήθεια των πραγμάτων και η αλήθεια των ηθών. Τρεις κλάδοι της φιλοσοφίας κατευθύνονται σε αυτούς τους τρεις τομείς της αλήθειας: philosophia rationalis, philosophia naturalis και philosophia moralis: ο πρώτος διερευνά την αιτία της γνώσης (causa intelligendi), ο δεύτερος - ο λόγος ύπαρξης (causa subsistendi), ο τρίτος - η τάξη ζωής (ordo vitae). Η ορθολογική φιλοσοφία κατευθύνεται στην αλήθεια των λόγων. Αλλά κάθε ομιλία εξυπηρετεί έναν τριπλό σκοπό: να εκφράσει μια σκέψη, να προωθήσει την αφομοίωσή της από τους άλλους και να τους πείσει σε κάτι: σημαίνει exprimere, docere, movere, και επομένως πρέπει να είναι κατάλληλη, αληθινή και αποτελεσματική - που καθορίζει το καθήκον του τα τρία τμήματα της ορθολογικής φιλοσοφίας: γραμματική, λογική και ρητορική. Αν χαρακτηρίσουμε αυτές τις τρεις επιστήμες με τις λέξεις: λέξη (verbum), τάξη (ordo) και μορφή (είδος), τότε θα αποκαλύψουν ένα ίχνος του τριπλού διαφωτισμού της Γραφής, αφού στον προφορικό λόγο υπάρχει πνευματική γέννηση και ενσάρκωση. , στην αυστηρότητα του σχηματισμού των σκέψεων δίνεται κάτι αντίστοιχο με την ηθική αγωγή.και η όμορφη μορφή της αληθινής σκέψης φέρνει πνευματική ευδαιμονία.
Η φυσική φιλοσοφία (naturalis) αναζητά την αλήθεια των πραγμάτων και τη βρίσκει στις νοητικές μορφές των πραγμάτων (rationes formales). τα βρίσκει στην ύλη, ως λόγο στον σπόρο (rationes seminales) ή ως φυσικές δυνάμεις (virtutes naturales), στο πνεύμα ως λογικά θεμέλια (rationes intellectuales), στον Θεό ως ιδανικά θεμέλια (rationes ideales). Αντίστοιχα, χωρίζεται στη φυσική, που εξετάζει τα πράγματα στην προέλευση και την καταστροφή τους, στα μαθηματικά, που ερευνά τις αφηρημένες μορφές, και στη μεταφυσική, που θεωρεί το ον καθαυτό και το ανάγει στον Θεό ως Αιτία, τελικό Σκοπό και Πρωτότυπο. Και εδώ, ο Bonaventure βρίσκει μια αναλογία με την Τριάδα της Γραφής: τη γέννηση μιας διαμορφωτικής σκέψης, τον νόμο της δράσης της και την προσπάθεια για έναν ικανοποιητικό τελικό στόχο. Η ηθική φιλοσοφία (philosophia moralis) αντιμετωπίζει την αλήθεια της ζωής ή την ορθότητα της θέλησης. Καθιερώνει αυτή την ορθότητα για τρεις τομείς: για τη ζωή ενός ατόμου, για την οικογενειακή ζωή και για την κοινωνική ζωή, και επομένως χωρίζεται σε monastica, economica και politica. Μια πλήρης εικόνα της ηθικής φιλοσοφίας αποκτάται αν προσέξει κανείς τις τρεις σημασίες της λέξης «ορθό»: σημαίνει εν μέρει τη συμφωνία του μέσου με τα άκρα (rectum, cujus medium non exit ab extremis), εν μέρει ο κανόνας στον οποίο αυτός που κατευθύνει τον εαυτό του συμμορφώνεται ( rectum quod dirigenti se conformatur) και, τέλος, κατευθυνόμενος προς τα πάνω (rectum, cujus summitas est sursum erecta), είναι ορισμοί στους οποίους μπορούμε να δούμε την αρμονική φύση της ηθικής, τη δεσμευτική και περιοριστική φύση της ηθικής νόμος και η ανύψωσή του πάνω από το γήινο.
Ο Bonaventure στο rectitudo με την πρώτη έννοια βλέπει μια ένδειξη αυτής της ανώτερης ομοφωνίας που μας δίνεται στο μυστήριο της Τριάδας, το κεντρικό σημείο της πίστης, και βρίσκει στην κανονικοποιητική φύση της την τάξη της ζωής, στην ανοδική της κατεύθυνση - μια ένδειξη μεταμόρφωσης στην ευδαιμονία. Και στη φώτιση που μας παρέχει ο αισθητηριακός κόσμος, εν μέρει ως πεδίο καλλιτεχνικής δημιουργικότητας, εν μέρει ως βάση της γνώσης, ο Bonaventure βρίσκει μια αναλογία με τη δογματική, ηθική και μυστικιστική μάθηση μέσω της Γραφής. Στην τέχνη υπάρχει μια γέννηση από το πνεύμα του καλλιτέχνη, με τη μεσολάβηση της σύλληψής του, και σε αυτό το βαθμό η καλλιτεχνική δημιουργικότητα εξυπηρετεί, αν και μια αδύναμη, ομοίωση της γέννησης του Αιώνιου Λόγου. Στη συνέχεια, στην τέχνη υπάρχει ένας κανόνας που αποκαλύπτει την πειθαρχική του επίδραση στο παραγόμενο έργο - παρόμοια με τη ρύθμιση της συμπεριφοράς μέσω του ordo vivendi, και αυτός ο κανόνας απαιτεί όλες τις πνευματικές δυνάμεις του καλλιτέχνη στην υπηρεσία του. επιτέλους κι εδώ η ηδονή και η ευδαιμονία είναι η τελευταία στιγμή: ο καλλιτέχνης χαίρεται με το έργο του, το έργο τον επαινεί, τον υπηρετεί και αν είχε συνείδηση θα ένιωθε ευτυχισμένος. Η ίδια αναλογία παρατηρείται και στην αισθητηριακή γνώση.
Έτσι, από αυτή την άποψη, ο φωτισμός της ψυχής από τη θεία σοφία της Γραφής δεν είναι μόνο η ολοκλήρωση της γνώσης, αλλά ταυτόχρονα και το αρχέτυπο όλων των επιπέδων της γνώσης. Λόγω της κατοίκησης του ανώτερου στο κατώτερο, αυτό που συμβαίνει είναι ότι η Αγία. Η Γραφή δανείζεται τις εκφράσεις της από όλους τους τομείς της γνώσης, γιατί ο Θεός είναι παρών σε όλους. Ακριβώς όπως οι Σχολαστικοί υπέταξαν την επιστήμη στη σοφία, τη φιλοσοφία στη θεολογία, έτσι υπέταξαν τις επιμέρους επιστήμες στη φιλοσοφία ως επικεφαλής τους. Λόγω της ιεραρχικής δομής του S., η φιλοσοφία, όπως και αυτή των αρχαίων, μετατρέπεται σε οδηγό για έρευνα που στοχεύει σε επιμέρους τομείς γνώσης. έχει την πλήρη ικανότητα γι' αυτό λόγω της έλξης του προς τη σοφία, της αυστηρά καθορισμένης έννοιας της αλήθειας, των ιδανικών αρχών του και της εσωτερικής του ενότητας.
Σχολαστική μεταφυσική
Αντιπροσωπεύοντας μια θρησκευτική φιλοσοφία, ο σχολαστικισμός είχε το κινητήριο νεύρο της ανάπτυξής του στις ανάγκες της θεολογικής σκέψης, για την οποία η φιλοσοφία ήταν εργαλείο υπηρεσίας. Φυσικά, η ανάπτυξη της φιλοσοφίας συνόδευε την ανάπτυξη της θεολογίας. και όπως η θεολογική σκέψη μπορούσε να επιτύχει την κίνησή της με βάση όσα είχαν ήδη επιτευχθεί με τους κόπους των προηγούμενων αιώνων, έτσι και η φιλοσοφική σκέψη ανθίζει όσο περισσότερο και όσο πιο πολύπλευρες υπηρεσίες προσφέρει στη θεολογία, τόσο περισσότερο συνειδητοποιεί τις διδασκαλίες των μεγάλων φιλοσόφων της αρχαιότητας - του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη, ήδη στην πατερική εποχή.αναγνωρισμένοι ως φορείς κάθε γνώσης που διαθέτει ο φυσικός ανθρώπινος νους.
Αυτό αποκαλύπτεται ιδιαίτερα ξεκάθαρα στην ανάπτυξη της σχολαστικής μεταφυσικής. Αρχικά δέχεται μια πρωτότυπη και ταυτόχρονα μονόπλευρη σκηνοθεσία. Από τις αρχές του Μεσαίωνα μέχρι σχεδόν τα μέσα του 12ου αιώνα, από όλα τα γραπτά του Πλάτωνα, μόνο ο Τίμαιος ήταν γνωστός στη μετάφραση της Χαλκιδίας. Σε άλλα σημεία η διδασκαλία του Πλάτωνα ήταν γνωστή μόνο με μέτριο τρόπο, αφού περιλαμβανόταν στον κύκλο σκέψης των πατέρων, ιδιαίτερα του Αυγουστίνου. γνωστό ήταν και το τρίτο βιβλίο του έργου του Απουλείου: «Δε δόγμα Πλάτωνης». Από τα γραπτά του Αριστοτέλη ήταν γνωστά τα «Categoriae» και «De interpretatione» στη λατινική μετάφραση του Boethius. Επιπλέον, εισήγαγαν τη λογική διδασκαλία του Αριστοτέλη: την εισαγωγή του Πορφύριου σε αυτά τα γραπτά του Αριστοτέλη, επίσης σε μεταφράσεις του Βοηθίου και του Βικτωρίου, στη συνέχεια τα έργα του Μαρκιανού Καπέλλα, του Αυγουστίνου, του Ψευδο-Αυγουστίνου, του Κασσιόδωρου και αρκετές ερμηνευτικές πραγματείες του Βοηθίου προς τον Αριστοτέλη. Από τα λογικά έργα του Αριστοτέλη, τόσο τα «Analyticae», «Topica» και «De sophisticis elenchis» δεν ήταν γνωστά, ούτε ένα από τα έργα που σχετίζονται με άλλους τομείς της φιλοσοφίας.
Είναι σαφές ότι με μια τέτοια έλλειψη βασικών προκαταρκτικών πληροφοριών, η ανάπτυξη της φιλοσοφίας στο σχολαστικισμό ξεκινά με έναν περίεργο τρόπο: σχεδόν μέχρι τον 13ο αιώνα, η λογική ή η διαλεκτική παίζει το ρόλο της μεταφυσικής. Πριν από την έναρξη του σχολαστικισμού, η διαλεκτική κατείχε δευτερεύουσα θέση μεταξύ των επτά μαθημάτων που διδάσκονταν στο σχολείο, ως γνώσεις προετοιμασίας για τους άλλους, που ασχολούνταν περισσότερο με λέξεις παρά με πράγματα. από την εμφάνιση του σχολαστικισμού, κατέλαβε την πρώτη θέση. Εξαιτίας αυτού, άρχισαν να παραμελούν όλες τις άλλες «ελεύθερες τέχνες», σε αυτήν αναζήτησαν αρχές για τις τελευταίες. Ο λόγος για αυτό ήταν ότι, ελλείψει κάθε είδους μεταφυσικής, η επιστημονική λύση των μεταφυσικών ερωτημάτων άρχισε να αναζητείται στο πεδίο των επτά σχολικών επιστημών που ήταν γνωστές εκείνη την εποχή, και εδώ, φυσικά, έπρεπε να σταματήσουν στη λογική. , ή διαλεκτική, ως επιστήμη φιλοσοφικού χαρακτήρα. από αυτό άρχισαν να εξάγουν μεταφυσικές αρχές.
Έτσι επεκτάθηκε το πεδίο αυτής της επιστήμης, που στην αρχή ασχολήθηκε μόνο με τον ορισμό των λέξεων, και στη συνέχεια συνέλαβε τη λύση όλων των μεταφυσικών ερωτημάτων και έγινε η επιστήμη των επιστημών και η τέχνη των τεχνών. Βασιζόμενοι στην ιδέα ότι κάθε πρόταση που κατασκευάζεται σύμφωνα με λογικούς κανόνες είναι αληθινή, κατά τη διάρκεια αυτής της μετατροπής της διαλεκτικής σε μεταφυσική, οι άνθρωποι συνήθως ενεργούσαν με τέτοιο τρόπο ώστε τα πράγματα να γίνονται κατανοητά με λέξεις και οι απλές εικασίες να ανεβαίνουν στο επίπεδο των ακλόνητων αληθειών. Ως αποτέλεσμα, η ονομασία «λογική» με την έννοια του «φιλόσοφου» επεκτάθηκε μέχρι τα τέλη του 12ου αιώνα σε όλους τους οπαδούς του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη. Τον δέκατο τρίτο αιώνα, όταν έγινε γνωστή η μεταφυσική του Αριστοτέλη, ο Albertus Magnus αποκατέστησε ξανά την αρχαία διάκριση μεταξύ διαλεκτικής και μεταφυσικής: αν η διαλεκτική άφηνε ακόμα τη λύση των οντολογικών ερωτημάτων να εικάζεται, θεωρήθηκε ωστόσο επιστήμη που προπαρασκευάζει μόνο τη γνώση της αλήθειας. Την ίδια άποψη είχαν και ο Θωμάς Ακινάτης και οι οπαδοί του.
Ο Duns Scotus, στα τέλη του δέκατου τρίτου αιώνα, απέρριψε και πάλι αυτή τη διάκριση και επανέφερε στη λογική τα δικαιώματα που δεν της αρμόζουν. Μέχρι τα τέλη του 12ου αιώνα, το θέμα της φιλοσοφίας τέθηκε συνήθως έτσι ώστε να τίθενται κάποια ερωτήματα, στα οποία, προφανώς, η λογική έπρεπε να δώσει αποφασιστική απάντηση - και αμέσως, χωρίς δισταγμό, έσπευσαν να διατυπώσουν όλα τα σημεία και όλες οι λεπτομέρειες του δόγματός τους, με βάση ακριβώς λογικές εικασίες. . Στους διδακτικούς τύπους, η παρουσίαση ομαδοποιήθηκε γύρω από ένα βασικό πρόβλημα. Ένα τέτοιο πρόβλημα, αν δεν περιείχε όλα τα άλλα, τότε τα αφορούσε, δόθηκε στον σχολαστικισμό με τη μορφή του προβλήματος των καθολικών ή γενικών εννοιών. Αυτό το δύσκολο πρόβλημα παρουσιάστηκε στο μυαλό του Αριστοτέλη.
Οι πρώτοι σχολαστικοί το βρήκαν στην εισαγωγή του Πορφυρίου που μεταφράστηκε από τον Βοήθιο, πιο συγκεκριμένα στον πρόλογο αυτής της εισαγωγής. Εδώ ο Porfiry επισημαίνει τρία δύσκολα ερωτήματα που ο ίδιος αρνείται να λύσει:
- Υπάρχουν γένη και είδη στην πραγματικότητα ή μόνο στη σκέψη;
- αν υποθέσουμε ότι υπάρχουν όντως, είναι σωματικά ή ασώματα;
- και υπάρχουν χωριστά από τα αισθητά πράγματα ή στα ίδια τα πράγματα;
Αυτά τα τρία ερωτήματα απασχολούν τους σχολαστικούς για σχεδόν έξι αιώνες. Δεν μπορούσαν να παραμερίσουν την απόφασή τους, όπως έκανε ο Πορφύριος, γιατί το πρόβλημα των γενών και των ειδών περιείχε πολλά άλλα σημαντικά προβλήματα. Για τους σχολαστικούς το πρόβλημα αυτό είχε ιδιαίτερη σημασία γιατί, μη έχοντας ειδικό θέμα για τη μεταφυσική, γέμισαν αυτό το μέρος της φιλοσοφίας τους με τη λύση του. Οι εκπρόσωποι αυτής ή της άλλης λύσης στο πρόβλημα των γενικών εννοιών έφεραν διαφορετικά ονόματα μεταξύ των σχολαστικών: ρεαλιστές ήταν εκείνοι που απέδιδαν σε αυτές τις έννοιες πραγματικό ον, μεμονωμένα και προηγούμενα πράγματα (universalia ante rem· ωστόσο, αυτός είναι ακραίος ρεαλισμός· ο μέτριος ρεαλισμός επιδίωκε Αριστοτελική άποψη ότι το γενικό, αν και έχει πραγματική υπόσταση, αλλά στα άτομα υπάρχει universalia in re). νομιναλιστές - αυτοί που δίδαξαν ότι μόνο τα άτομα έχουν πραγματικό ον, και τα γένη και τα είδη είναι μόνο υποκειμενικές γενικεύσεις παρόμοιων πραγμάτων, που γίνονται μέσω ίσων εννοιών (conceptus) και πανομοιότυπων λέξεων.
Δεδομένου ότι ο νομιναλισμός πλήττει την υποκειμενικότητα των εννοιών, μέσω των οποίων σκεφτόμαστε ομοιογενή αντικείμενα, ονομάζεται εννοιολογισμός, και στο βαθμό που χτυπά την ομοιότητα των λέξεων, με την οποία, λόγω έλλειψης κατάλληλων ονομάτων, ορίζουμε ένα σύνολο ομοιογενών αντικείμενα, ονομάζεται ακραίος νομιναλισμός ή νομιναλισμός με τη στενή έννοια. Η φόρμουλα του είναι universalia post rem. Αυτές οι κύριες κατευθύνσεις για το ζήτημα των καθολικών υπάρχουν, εν μέρει στην αρχή, εν μέρει σε κάποια εξέλιξη, ήδη τον 9ο και 10ο αιώνα, αλλά η πλήρης αποκάλυψη, η διαλεκτική τους τεκμηρίωση, η αμοιβαία διαμάχη, καθώς και η εμφάνιση διαφόρων πιθανών τροποποιήσεων ανήκουν στον επόμενο χρόνο. Το ζήτημα των καθολικών, εκτός από τη γενική επιστημονική του σημασία, ήταν σημαντικό για τον σχολαστικισμό επειδή η επίλυσή του βρισκόταν σε στενή σχέση με ορισμένες δογματικές διατάξεις.
Έτσι, για παράδειγμα, το δόγμα της Τριάδας των προσώπων στον έναν Θεό, σύμφωνα με την νομιναλιστική θεωρία, πέρασε στο δόγμα του τριθεϊσμού. Εάν υπάρχει μόνο το άτομο, και όχι το γενικό, δίδαξε ο νομιναλιστής Roscellinus, τότε τα τρία Πρόσωπα στον Θεό πρέπει να αναγνωριστούν ως τρεις Θεοί και η πραγματικότητα της ενότητάς τους θα πρέπει να απορριφθεί. Φυσικά, η εκκλησία θα έπρεπε να είχε αντιδράσει αρνητικά στην νομιναλιστική άποψη. «Αν η εκκλησία σε αυτή τη διαμάχη», σημειώνει ο Erdmann («Grundriss d. Geschichte d. Philosophie», 1866, I, 265), «όχι μόνο καταδίκαζε τη δογματική αίρεση, αλλά ταυτόχρονα μίλησε ενάντια στις μεταφυσικές αρχές, ... τότε αυτό προέκυψε από μια απόλυτα σωστή άποψη: όποιος δίνει περισσότερη πραγματικότητα στα πράγματα παρά στις ιδέες, είναι πιο προσκολλημένος σε αυτόν τον κόσμο παρά με το ιδανικό ουράνιο βασίλειο.
Τέτοια ήταν τα πρώτα βήματα της σχολαστικής μεταφυσικής. Η περαιτέρω ανάπτυξή του τον XIII αιώνα είναι ήδη υπό την επίδραση της γνωριμίας με όλα τα γραπτά του Αριστοτέλη. ο σχολαστικισμός αυτή την εποχή φτάνει στο αποκορύφωμά του. Ωστόσο, ακόμη και τώρα η ανάπτυξη της μεταφυσικής πραγματοποιείται όχι μόνο με βάση τα πρόσφατα ανακαλυφθέντα γραπτά του Αριστοτέλη: οι μεταφυσικές απόψεις του Αυγουστίνου, τα οντολογικά στοιχεία στα αρεοπαγιτικά γραπτά και οι πλατωνικές ιδέες είχαν επίσης σημασία ως οχυρά.
Η οντολογία των σχολαστικών στην κατανόηση των ιδεών τους είναι εξαρχής ανεξάρτητη σε σχέση με τον Αριστοτέλη. Ο Alexander Gales απορρίπτει ρητά τις αντιρρήσεις του Αριστοτέλη στις ιδέες του Πλάτωνα. Ο ίδιος ο Αλέξανδρος δέχεται τις τέσσερις αρχές του Αριστοτέλη, αλλά ονομάζει την αρχή της μορφής: causa exemplaris sive idealis. Ο Albertus Magnus γράφει μια πραγματεία «De erroribus Aristotelis». Ο Θωμάς Ακινάτης καταδικάζει τη διαμάχη του Αριστοτέλη ενάντια στην αναζήτηση του Πλάτωνα για την εσωτερική σημασία των λέξεων. Ο Bonaventure μιλά για το αιγυπτιακό σκοτάδι στο οποίο βυθίστηκε ο Αριστοτέλης ως αποτέλεσμα της απόρριψης των ιδεών.
Αυτή τη στιγμή, η μεταφυσική των σχολαστικών αποκαλύπτει όχι λιγότερο τη ζωτικότητά της υπερνικώντας εκείνα τα ζιζάνια με τα οποία η μονιστικά κατευθυνόμενη αραβική φιλοσοφία απειλούσε να γεμίσει τα πάντα. Ο Αβερρόης ανάγει τη δραστηριότητα της υψηλότερης αρχής - της μορφής - σε έναν απλό διαχωρισμό των μορφών που βρίσκονται στην ύλη, έτσι ώστε για αυτόν η δημιουργία είναι μόνο εξέλιξη. Ταυτόχρονα, κατανοεί τον παθητικό νου ως μια ευαισθησία που βρίσκεται από την αιωνιότητα σε μεμονωμένα ανθρώπινα πνεύματα και τον ενεργό ως εκροή θεϊκού νου που χύνεται στον κόσμο, που φωτίζει τον παθητικό ή δεκτικό νου. Ο Albert και ο Thomas διαψεύδουν επίμονα αυτό το δόγμα και φέρνουν στη σκηνή έναν σωστά κατανοητό Αριστοτέλη στη θέση ενός ψευδώς ερμηνευμένου και υποδεικνύουν ξεκάθαρα τη μεταφυσική πλευρά του ζητήματος που τίθεται. Αυτή η δημιουργική εποχή, που έκανε τη θεολογία επιστήμη, είναι ταυτόχρονα και η περίοδος της κυριαρχίας της μεταφυσικής. Το τελευταίο δεν διδάσκεται σε σχολικά βιβλία, αλλά εν μέρει λειτουργεί ως εισαγωγικό μέρος των «Ποσών», εν μέρει αποτελεί αντικείμενο σύντομων δοκιμίων. Και τα δύο «Σούμ» του Θωμά -φιλοσοφικά και θεολογικά- είναι διατεταγμένα με τέτοιο τρόπο ώστε οι βασικές έννοιες της οντολογίας να συμβαδίζουν με το περιεχόμενο της ορθολογικής θεολογίας. Το Quaestiones disputatae του ασχολείται επίσης με μεταφυσικά θέματα. Η πραγματεία «De potentia» εξηγεί το αρχαίο πρόβλημα - πώς μπορεί κανείς να γίνει πολλοί - που διαμόρφωσε το νεύρο της ινδικής εικασίας και με το οποίο ασχολήθηκαν επίσης ο Ηράκλειτος, ο Παρμενίδης και άλλοι Έλληνες φιλόσοφοι. Με αυτό το πρόβλημα αντιμετώπισε και ο δάσκαλος του Τόμας, ο Άλμπερτ, αλλά με μικρότερη επιστημονική επιτυχία από τον μεγάλο του μαθητή.
Γενική άποψη για την κίνηση της μεσαιωνικής σκέψης
Η ιστορία της σχολαστικής φιλοσοφίας χωρίζεται πιο εύκολα σε δύο περιόδους: την πρώτη από τον 9ο έως τις αρχές του 13ου αιώνα - η περίοδος έναρξης του σχολαστικισμού ή η εφαρμογή της αριστοτελικής λογικής και των νεοπλατωνικών φιλοσόφων στην εκκλησιαστική διδασκαλία. το δεύτερο, από τις αρχές του XIII αιώνα. μέχρι το τέλος του Μεσαίωνα - η περίοδος της πλήρους ανάπτυξης και της ευρείας διάδοσης του σχολαστικισμού, ή η εφαρμογή στο εκκλησιαστικό δόγμα της αριστοτελικής φιλοσοφίας, η οποία έκτοτε έγινε γνωστή στο σύνολό της. Συνήθως, η αρχή της σχολαστικής φιλοσοφίας φαίνεται σε εκείνη την ιδιόμορφη και τολμηρή επανεπεξεργασία των αρχαίων (πιο κοντινών όλων, νεοπλατωνικών) απόψεων, που έδωσε στα μέσα του 9ου αιώνα. John Scotus Eriugena.
Το πρώτο του τμήμα, που εκτείνεται στα μέσα του 12ου αιώνα, χαρακτηρίζεται από την επικράτηση του πλατωνισμού. αυτό οφείλεται στην επιρροή του Αυγουστίνου, που βρίσκει την ολοκλήρωσή της στον Βερνάρδο του Σαρτρ. Μαζί με αυτό, μέσω των Αράβων και Εβραίων φιλοσόφων, αναδύονται Νεοπλατωνικές επιρροές, που εντοπίζονται πιο ξεκάθαρα στις μονιστικές διδασκαλίες του Amalrich του Bensky και του David of Dinant. Το σημείο καμπής είναι η διεύρυνση της γνωριμίας με τα αριστοτελικά συγγράμματα, για την οποία ο σχολαστικισμός οφείλει εν μέρει στους Άραβες. Ο John of Salisbury, περίπου το 1159, γνωρίζει ολόκληρο το Organon. περίπου το 1200 μια μετάφραση της Μεταφυσικής φτάνει από την Κωνσταντινούπολη στη Δύση, αλλά η ερμηνεία της αριστοτελικής διδασκαλίας με μονιστική έννοια (στην οποία κάποιοι ακολούθησαν τους Άραβες) την καθιστά ύποπτη στα μάτια της εκκλησίας. Ο Πάπας Γρηγόριος Θ΄ το 1231 καθοδηγεί τα libri naturales του Αριστοτέλη να αποκλείονται από τη σχολική χρήση μέχρι να εξεταστούν και να καθαριστούν από κάθε υποψία λάθους.
Αυτό προκαλεί μια πιο επιφυλακτική στάση απέναντι στα έργα του Αριστοτέλη, τα οποία είχαν γίνει διάσημα όχι πολύ πριν, αλλά ήδη περίπου στα μέσα του 13ου αιώνα. Ο αριστοτελισμός βρίσκει ευνοϊκή υποδοχή στους χριστιανούς φιλοσόφους. ταυτόχρονα γίνεται μια ευρύτερη αφομοίωση των αρχαίων μεθόδων σκέψης και αρχίζει η περίοδος άνθησης του σχολαστικισμού. Η παρακμή της κερδοσκοπικής σκέψης και του σχολαστικισμού αρχίζει τον 14ο αιώνα.
Ωστόσο, δεν πρέπει να υποθέσουμε ότι η ίδια η ύπαρξη του σχολαστικισμού, η ευημερία και η παρακμή του εξαρτιόταν μόνο από ένα μεγαλύτερο ή μικρότερο απόθεμα έργων της αρχαίας φιλοσοφίας και ότι η χριστιανική φιλοσοφία του Μεσαίωνα στεκόταν σε δουλική εξάρτηση από τους αρχαίους (ιδιαίτερα από Αριστοτέλης), οι οποίοι, εξάλλου, ήταν ανεπαρκώς κατανοητοί. Όπως οι πατέρες, οι σχολαστικοί έψαχναν στους αρχαίους φιλοσόφους κυρίως για την επιβεβαίωση της χριστιανικής αλήθειας. όπως και οι πατερικοί, η εσωτερική συμφωνία των αρχαίων φιλοσόφων με τις χριστιανικές απόψεις τους ανάγκασε να γειτνιάζουν με τον ένα ή τον άλλο φιλόσοφο.
Ο Πλάτων, παρά κάποιες ξένες προς την πίστη απόψεις, στάθηκε ψηλά ανάμεσά τους γιατί δίδασκε για την ύπαρξη του Θεού, διέκρινε την αιωνιότητα και τον χρόνο, τις ιδέες και την ύλη, ονόμασε νου - μάτι, αλήθεια - φως του πνεύματος, γνώση - όραμα. και καθιέρωσε σταθερά αυτό που είναι διαθέσιμο στο μυαλό που δημιουργήθηκε από τη γνώση. Ο Αριστοτέλης προσέλκυσε τους σχολαστικούς λόγω της ομοιότητας που παρατήρησαν μεταξύ της οργανικής κοσμοθεωρίας του και της χριστιανικής κατανόησης της ζωής και του πνεύματος. βρήκαν στη διδασκαλία του για την ύπαρξη του Θεού και τις θεϊκές ιδιότητες εγγύτητα με τη διδασκαλία της Γραφής, κατά την άποψή του ότι η ψυχή είναι η μορφή του σώματος, μια εικαστική έκφραση της βιβλικής ανθρωπολογίας. Οτιδήποτε από την αριστοτελική φιλοσοφία διείσδυσε στον αρχαίο χριστιανικό τρόπο σκέψης, επομένως, λαμβάνει την ανάπτυξή του μεταξύ των σχολαστικών. Ταυτόχρονα, εκτίμησαν στον Αριστοτέλη έναν άνθρωπο με καθολική σκέψη και ευρεία θεώρηση, είδαν σε αυτόν έναν εκπρόσωπο αυτής της γνώσης που επιτυγχάνεται με τις φυσικές προσπάθειες του νου, αλλά με όλη τη μεγαλύτερη διαύγεια καθιστά σαφές το συγκεκριμένο χαρακτηριστικό και ύψος πίστης.
Ο John of Salisbury, σημειώνοντας τα πλεονεκτήματα και των δύο αρχαίων φιλοσόφων, προσθέτει, ωστόσο, ότι η πλήρης γνώση, η αληθινή φιλοσοφία, είναι δυνατή μόνο με την πίστη, χωρίς την οποία οι αρχαίοι στοχαστές υπέπεσαν σε λάθος. Έτσι, η σχέση της μεσαιωνικής εικασίας με την αρχαία εικασία, με όλη τη σημασία που είχε η τελευταία, δεν μπορεί να δοθεί αποκλειστική σημασία στην ιστορία της ανάπτυξης του σχολαστικισμού. πρέπει επίσης να ληφθούν υπόψη άλλοι εσωτερικοί παράγοντες. Οι δάσκαλοι της εκκλησίας στα μάτια των σχολαστικών έπρεπε να σταθούν ψηλότερα από τους επικεφαλής της ακαδημίας και του λυκείου. Επομένως, όχι χωρίς λόγο, η αρχή του σχολαστικισμού μπορεί να αποδοθεί όχι στη φιλοσοφία του δυτικού στοχαστή του 9ου αιώνα. I. S. Erigena, και στη θεολογία του Έλληνα μοναχού του VIII αιώνα. Αγ. Ιωάννης ο Δαμασκηνός. Το έργο του «Πηγή γνώσεως» παρέχει μια επιτομή της πατερικής θεολογίας, με ένα εισαγωγικό φιλοσοφικό κεφάλαιο, και η φιλοσοφία λειτουργεί άμεσα ως εργαλείο υπηρεσίας της θεολογίας.
Στην πραγματικότητα, ο ηγέτης του αρχαίου σχολαστικισμού, όταν προέκυψε η ανάγκη να δοθεί στο περιεχόμενο της πίστης μια ορθολογική και συστηματική μορφή, ήταν ο Αυγουστίνος. Οι σχολαστικοί αναζητούσαν τη θεολογία ως επιστήμη που θα συνδύαζε όλα τα στοιχεία της θρησκείας: θετικό, κερδοσκοπικό και μυστικιστικό. Το πρώτο βήμα προς αυτόν τον στόχο συνδέεται με το όνομα του Anselm of Canterbury (π. 1109). οι αποδείξεις του για την ύπαρξη του Θεού θέτουν τα θεμέλια για την ορθολογική θεολογία. Ο δωδέκατος αιώνας φέρνει μαζί του, αφενός, δηλ. «Summae», επιτομές του θετικού περιεχομένου του δόγματος, από την άλλη, μυστικιστικές επιδιώξεις, που συναντώνται ιδιαίτερα στον Bernard of Clairvaux.
Μέχρι τον XIII αιώνα. αναφέρεται με τη σωστή έννοια στη θεμελίωση της θεολογίας ως επιστήμης. Ο Alexander Gales († 1245) δίνει επίσης το «Summa» του τη μορφή ενός σχολίου στα Μαξίματα του Peter Lombard, αλλά ταυτόχρονα εγείρει γενικά μεθοδολογικά ερωτήματα: είναι απαραίτητο το sacra disciplina, είναι ένα, έχει πρακτική ή θεωρητικό χαρακτήρα, ποιο είναι το θέμα του, πώς να το εκφράσει. Η θεολογία για αυτόν είναι σοφία που στοχεύει στη βελτίωση της καρδιάς και όχι στη βελτίωση της γνώσης, όπως η μεταφυσική ή η φιλοσοφία. Ο Albertus Magnus προχωρά παραπέρα: διαπιστώνει ότι η σοφία είναι αυτή που κάνει τη θεολογία ή την επιστημονική επιστήμη και την κάνει να σχετίζεται με τη φιλοσοφία.
Ο Θωμάς ο Ακινάτης, τέλος, αποδεικνύει την αναγκαιότητα της σοφίας που βασίζεται στην πίστη και στην ολοκλήρωση όλων των προσωρινά επιτεύξιμων γνώσεων. είναι η philosophia prima, μια προ-αντίληψη, όσο ατελής κι αν είναι, της αιώνιας ενατένισης. Εδώ η επιρροή των αριστοτελικών εννοιών είναι αισθητή, αλλά οι κατευθυντήριες σκέψεις ξεπερνούν τα όρια της αρχαίας εικασίας. Για να διατηρηθεί το ύψος που έφτασε, χρειαζόταν όχι μόνο επιστημονικός ζήλος, αλλά και η διαρκής συμφωνία των στοιχείων της θρησκείας, που αποτελούν την προκαταρκτική προϋπόθεση για μια τόσο ραγδαία σκέψη. Ο επιστημονικός κόσμος δεν κατάφερε να διατηρήσει αυτή τη συμφωνία και υπό την επίδραση του πνεύματος των καιρών του XIV και XV αιώνα. εν μέρει βυθίστηκε, εν μέρει παρεκκλίνει στο πλάι. Η θετική θεολογία, ο μυστικισμός και η διαλεκτική απομονώθηκαν μεταξύ τους, οι υψηλότερες απόψεις εγκαταλείφθηκαν, η κερδοσκοπική δύναμη κοιμήθηκε τόσο πολύ που ο νομιναλισμός, που θα μπορούσε εύκολα να ηττηθεί στην περίοδο της αρχής του σχολαστικισμού, κέρδισε τώρα το πάνω χέρι.
Ο μεσαιωνικός σχολαστικισμός χωρίστηκε σε δύο γραμμές σκέψης: η μία, χωρίς να επιδεικνύει δημιουργικότητα, διατήρησε πιστά τα αποκτήματα της περιόδου άνθησης - η άλλη έδειξε σημάδια αυτοδιάσπασης. Εκτός από την εσωτερική αιτία της πτώσης του σχολαστικισμού, υπήρξαν και άλλοι παράγοντες που συνέβαλαν σε αυτήν - η διέγερση του ενδιαφέροντος για τη μελέτη της φύσης και η αναβίωση της γνώσης της αρχαιότητας. Και το ένα και το άλλο θα έπρεπε να ευνοούνται από τους εντατικοποιημένους από τον 13ο αιώνα. μελέτη της αριστοτελικής φιλοσοφίας. Ο θεολογικός χαρακτήρας της εκπαίδευσης κυριαρχούσε ακόμη στο σχολείο. Όλοι οι θεσμοί των οποίων η επιρροή αντικατοπτριζόταν στην κατεύθυνση των μυαλών ήταν υπό τη δικαιοδοσία της εκκλησίας: μόνο επειδή ο σχολαστικισμός αποσυντίθεται από μόνος του, θα μπορούσε να επικρατήσει μια άλλη κατεύθυνση. Η αποσύνθεση του σχολαστικισμού αποκαλύφθηκε τον 14ο αιώνα, στη λύση του παλιού φιλοσοφικού ζητήματος των καθολικών. Μέχρι τον XIV αιώνα. κυριάρχησε ο ρεαλισμός. τώρα η υπεροχή μετατοπίζεται στην πλευρά του νομιναλισμού.
Υποστηρίζοντας ότι σε γενικές έννοιες δεν γνωρίζουμε την αληθινή ύπαρξη των πραγμάτων και όχι τις αληθινές σκέψεις του Θεού, αλλά μόνο υποκειμενικές αφαιρέσεις, λέξεις και σημεία, ο νομιναλισμός αρνήθηκε κάθε νόημα πίσω από τη φιλοσοφία, η οποία, από την άποψή του, είναι μόνο η τέχνη του συνδέοντας αυτά τα σημεία με θέσεις και συμπεράσματα. Δεν μπορεί να κρίνει την ορθότητα των ίδιων των προτάσεων. γνώση αληθινών πραγμάτων, ατόμων, δεν μπορεί να προσφέρει. Αυτή η διδασκαλία, βασικά σκεπτικιστική, έσυρε ένα χάσμα μεταξύ της θεολογίας και της κοσμικής επιστήμης. Κάθε εγκόσμια σκέψη είναι ματαιοδοξία. ασχολείται με το αισθητό, αλλά το αισθητό είναι μόνο μια εμφάνιση. Μόνο ο εμπνευσμένος νους της θεολογίας διδάσκει αληθινές αρχές. μόνο μέσω αυτού μαθαίνουμε να γνωρίζουμε τον Θεό, ο οποίος είναι το άτομο και ταυτόχρονα το κοινό έδαφος όλων των πραγμάτων και επομένως υπάρχει σε όλα τα πράγματα. Αυτό είναι αντίθετο με την αρχή της κοσμικής επιστήμης, σύμφωνα με την οποία κανένα πράγμα δεν μπορεί να είναι ταυτόχρονα σε πολλά πράγματα. αλλά το ξέρουμε με αποκάλυψη, πρέπει να το πιστέψουμε.
Έτσι, δύο αλήθειες, φυσικές και υπερφυσικές, τοποθετούνται στην πιο έντονη αντίθεση μεταξύ τους: η μία γνωρίζει μόνο φαινόμενα, η άλλη γνωρίζει τα υπερφυσικά τους θεμέλια. Η θεολογία είναι πρακτική επιστήμη. μας διδάσκει τις εντολές του Θεού, ανοίγει το δρόμο για τη σωτηρία της ψυχής. Και όπως η πνευματική και η κοσμική επιστήμη διαφέρουν βαθιά, έτσι πρέπει να διαχωριστεί η εγκόσμια και η πνευματική ζωή. Ο πιο ένθερμος νομιναλιστής, ο Γουλιέλμος του Όκαμ, ανήκε στους πιο αυστηρούς Φραγκισκανούς, οι οποίοι, έχοντας πάρει έναν όρκο φτώχειας, δεν ανέχτηκαν τον τρόπο λειτουργίας της παπικής εξουσίας. Ο αληθινά πνευματικός πρέπει να απαρνηθεί κάθε εγκόσμιο αγαθό, γιατί θεωρεί τα φαινόμενα της αισθησιακής ζωής ως τίποτα. Επομένως, η ιεραρχία πρέπει να αποκηρύξει την εγκόσμια εξουσία: το εγκόσμιο και το πνευματικό βασίλειο πρέπει να διαχωριστούν. η σύγχυσή τους οδηγεί σε καταστροφές. Το πνευματικό βασίλειο έχει προτεραιότητα έναντι του εγκόσμιου, όπως η αλήθεια έχει προτεραιότητα έναντι της εκδήλωσης.
Το δόγμα της πνευματικής και κοσμικής κατάστασης φέρεται εδώ σε ακραία όρια, μετά από τα οποία έπρεπε να ακολουθήσει μια στροφή, αφού ο πλήρης διαχωρισμός πνευματικής και κοσμικής εξουσίας είναι ασυμβίβαστος με την έννοια της ιεραρχίας. Ο νομιναλισμός δεν μπορούσε να γίνει γενική άποψη, αλλά πέτυχε ευρεία διανομή, προσέλκυσε τον μυστικισμό, παρόμοιο με αυτόν στην αηδία του για την εγκόσμια φασαρία και ταρακούνησε τα σχολαστικά συστήματα σε μια διαμάχη με τον ρεαλισμό. Μετέτρεψε τη συστηματική τάση της μεσαιωνικής φιλοσοφίας σε πολεμική. Η διαμάχη μεταξύ νομιναλιστών και ρεαλιστών δεν διεξήχθη με συνέπεια και δεν απέφερε καρποφόρα αποτελέσματα: οι αφορισμοί πήραν τη θέση των επιχειρημάτων. Ο νομιναλισμός του Μεσαίωνα είχε μόνο αρνητικό νόημα για τη φιλοσοφία. Διαχώρισε την επιστημονική έρευνα από τη θεολογία, γιατί απέρριπτε τις κοσμικές επιστήμες κάθε σημασίας για την πνευματική ζωή. Υπό την επιρροή του στον πίνακα XIV. η Φιλοσοφική Σχολή, στην αναζήτηση της αλήθειας, δεν διαχωρίστηκε μόνο ονομαστικά από τη θεολογική. Η φιλοσοφική έρευνα έχει αποκτήσει περισσότερη ελευθερία, αλλά έχει χαθεί σε περιεχόμενο. Ο φορμαλισμός με τον οποίο κατηγορείται ο σχολαστικισμός είναι όντως ο κυρίαρχος σε μια φιλοσοφία που ασχολείται σχεδόν αποκλειστικά με λογικές μορφές. Εδώ βρίσκονται οι απαρχές της θρησκευτικής αδιαφορίας για την ανάπτυξη της κοσμικής επιστήμης. στηρίζεται στην αρχή του διαχωρισμού του πνευματικού και του κοσμικού πεδίου.
Ιστορία της σχολαστικής φιλοσοφίας
περιοδοποίηση
- Ο πρώιμος σχολαστικισμός (-XII αιώνας), ο οποίος στάθηκε ακόμη στη βάση του αδιαίρετου, της αλληλοδιείσδυσης της επιστήμης, της φιλοσοφίας και της θεολογίας, χαρακτηρίζεται από τη διαμόρφωση της σχολαστικής μεθόδου σε σχέση με την κατανόηση της συγκεκριμένης αξίας και των συγκεκριμένων αποτελεσμάτων της δραστηριότητας του νου και σε σχέση με τη διαμάχη για τα καθολικά. Οι κύριοι εκπρόσωποι του σχολαστικισμού: στη Γερμανία - Raban Moor, Notker German, Hugo Saint-Victorian. στην Αγγλία - Alcuin, John Scot Eriugena, Adelard από το Bath. στη Γαλλία, ο Ιωάννης του Ροσσελίν, ο Πιέρ Αμπελάρ, ο Ζιλμπέρ του Πορρετάν, ο Ιωάννης του Σάλσμπερι, ο Μπερνάρ του Σαρτρ, ο Αμαλρίκ του Μπεν. στην Ιταλία - Peter Damiani, Anselm of Canterbury, Bonaventure.
- Ο μέσος σχολαστικισμός (XIII αιώνας) χαρακτηρίζεται από τον οριστικό διαχωρισμό της επιστήμης και της φιλοσοφίας (ιδίως της φυσικής φιλοσοφίας) από τη θεολογία, καθώς και η εισαγωγή στη δυτική φιλοσοφική σκέψη των διδασκαλιών του Αριστοτέλη (βλ. Ευρωπαϊκή Φιλοσοφία), η οποία ωστόσο ήταν διαθέσιμη. μόνο σε λατινική μετάφραση. Διαμορφώνεται η φιλοσοφία των μεγάλων ταγμάτων, ιδιαίτερα του Φραγκισκανού και του Δομινικανού, καθώς και των συστημάτων του Μεγάλου Αλβέρτου, του Θωμά Ακινάτη, του Ντανς Σκότους. Ακολούθησε μια διαμάχη μεταξύ των υποστηρικτών του Αυγουστίνου, του Αριστοτέλη και του Αβερρόη, μια διαμάχη μεταξύ Θωμιστών και Σκωτσέζων. Ήταν η εποχή των μεγάλων φιλοσοφικών και θεολογικών εγκυκλοπαιδειών. Άλλοι κύριοι εκπρόσωποι του σχολαστικισμού: στη Γερμανία - Witelo, Dietrich του Freiberg, Ulrich Engelbert. στη Γαλλία, ο Vincent of Beauvais, ο John of Zhandun. στην Αγγλία - Roger Bacon, Robert Grosseteste, Alexander of Gaels. στην Ιταλία, ο Αιγίδιος της Ρώμης. στην Ισπανία, ο Raymond Lull.
- Ο ύστερος σχολαστικισμός (XIV και XV αιώνες) χαρακτηρίζεται από ορθολογιστική συστηματοποίηση (χάρη στην οποία ο σχολαστικισμός έλαβε αρνητικό νόημα), τον περαιτέρω σχηματισμό της φυσικής-επιστημονικής και φυσικής-φιλοσοφικής σκέψης, την ανάπτυξη της λογικής και της μεταφυσικής της ανορθολογιστικής κατεύθυνσης και τέλος , η οριστική αποσύνδεση του μυστικισμού από την εκκλησιαστική θεολογία, που γινόταν όλο και πιο μισαλλόδοξη. Όταν στην αρχή Τον 14ο αιώνα, η εκκλησία είχε ήδη δώσει τελικά προτίμηση στον Θωμισμό και ο σχολαστικισμός από τη θρησκευτική πλευρά έγινε η ιστορία του Θωμισμού. Οι κύριοι εκπρόσωποι του ύστερου σχολαστικισμού: στη Γερμανία - Αλβέρτος της Σαξονίας, Νικόλαος της Κούσας. στη Γαλλία - Jean Buridan, Nicholas of Orezm, Peter d'Aily, Nicholas από Otrecourt. στην Αγγλία, William of Ockham? στην Ιταλία, ο Dante? στην Ισπανία, το Σχολείο της Σαλαμάνκα. Κατά την περίοδο του ουμανισμού, της Αναγέννησης, της Μεταρρύθμισης, ο σχολαστικισμός έπαψε να είναι η μόνη πνευματική μορφή της δυτικής επιστήμης και φιλοσοφίας. Ο Νεοσχολαστικισμός υπερασπίζεται την πρωτοκαθεδρία της χριστιανικής φιλοσοφίας. Σχολαστικά και - αντίστοιχη με τη μέθοδο του σχολαστικισμού. με αρνητική έννοια - πονηρό, καθαρά ορθολογικό, κερδοσκοπικό.
Αρχή
Ο αρχαιότερος φιλόσοφος της σχολαστικής εποχής είναι ο John Scotus Eriugena, ο οποίος έζησε τον 9ο αιώνα και εξέθεσε τη φιλοσοφία του κυρίως στο δοκίμιο «De divisione naturae». Στις φιλοσοφικές του απόψεις προσεγγίζει τον Ψευδο-Διονύσιο τον Αρεοπαγίτη, τα έργα του οποίου μετέφρασε στα λατινικά, καθώς και με τον σχολιαστή του Μάξιμο τον Ομολογητή, τον Γρηγόριο τον Ναζιανζηνό, τον Γρηγόριο Νύσσης και άλλους Έλληνες δασκάλους της εκκλησίας, καθώς και με λατινικούς. , δηλαδή στον Αυγουστίνο. Η αληθινή φιλοσοφία, σύμφωνα με την Εριγένη, ταυτίζεται με την αληθινή θρησκεία και το αντίστροφο.
Το σύστημα της Eriugena, που περιείχε από μόνο του τα μικρόβια τόσο του μεσαιωνικού μυστικισμού όσο και του διαλεκτικού σχολαστικισμού, απορρίφθηκε από τις εκκλησιαστικές αρχές ως αντίθετο με την αληθινή πίστη. Ο φιλόσοφος προσπαθεί να κατανοήσει τη χριστιανική ιδέα της δημιουργίας, εξηγώντας την με την έννοια του νεοπλατωνικού δόγματος των εκπορεύσεων. Ο Θεός είναι η υψηλότερη ενότητα. Είναι απλό και όμως ευέλικτο. Η καταγωγή από Αυτόν είναι ο πολλαπλασιασμός του θείου αγαθού με την κατάβαση από το γενικό στο ειδικό. Μετά την πιο κοινή ουσία όλων των πραγμάτων, σχηματίζονται τα γένη της υψηλότερης γενικότητας, μετά ακολουθεί η λιγότερο γενική, μέχρι τα είδη, και τέλος, μέσα από συγκεκριμένες διαφορές και ιδιότητες, τα άτομα.
Αυτό το δόγμα βασίζεται στην υπόσταση του γενικού, ως προηγουμένως ατόμων, κατά τη σειρά ύπαρξης μιας πραγματικά υπάρχουσας οντότητας - ίχνης, στο πλατωνικό δόγμα των ιδεών, όπως εκφράστηκε αργότερα με τον τύπο: universalia ante rem. Ωστόσο, ο Scott δεν αποκλείει την ύπαρξη του γενικού στο χωριστό, αλλά αντικρούει την άποψη των «διαλεκτικών», οι οποίοι, βασιζόμενοι στα έργα του Αριστοτέλη και του Βοηθίου, υποστήριξαν ότι το άτομο είναι ουσία με την πλήρη έννοια, ενώ η το είδος και το γένος είναι ουσίες με δευτερεύουσα έννοια. Η προέλευση των πεπερασμένων όντων από τη θεότητα Scott ονομάζει τη διαδικασία της αποκάλυψης (ανάλυση, resolutio). Αντιτίθεται στην επιστροφή στον Θεό ή στη θέωση (reversio, deificatio), στην αναγωγή ενός άπειρου πλήθους ατόμων σε γένη και, τέλος, στην απλούστερη ενότητα κάθε τι που είναι Θεός. άρα ο Θεός είναι τα πάντα και τα πάντα είναι Θεός. Ο Σκοτ γειτονεύει με τον Ψευδοδιονύσιο στη διάκριση μεταξύ της θετικής θεολογίας, η οποία αποδίδει θετικά κατηγορήματα στον Θεό με συμβολική έννοια, και της αρνητικής, που τα αρνείται από Αυτόν με την ορθή έννοια.
Ρεαλισμός και νομιναλισμός από τον 9ο έως τα τέλη του 11ου αιώνα
Η άποψη της «διαλεκτικής» που διέψευσε η Εριουγέννα κατά τη διάρκεια και μετά την Εριουγένα βρήκε πολλούς υποστηρικτές μεταξύ των Σχολαστικών, μερικοί από τους οποίους την υπερασπίστηκαν ευθέως ενάντια στη νεοπλατωνική θεωρία της Εριουγένης, άλλοι αναγνώρισαν την πραγματική ουσία πίσω από τον στρατηγό. Μερικοί διαλεκτικοί έχουν αμφιβολίες εάν το γένος μπορεί να αναγνωριστεί ως κάτι πραγματικό, υλικό, αφού το γενικό μπορεί να εφαρμοστεί σε άτομα μόνο ως κατηγόρημα, και εν τω μεταξύ είναι αδύνατο να επιτρέψουμε σε ένα πράγμα να είναι κατηγόρημα ενός άλλου πράγματος.
Αυτή η αμφιβολία οδήγησε στον ισχυρισμό ότι τα γένη πρέπει να αναγνωρίζονται μόνο ως λέξεις (φωνές). Κατά την επίλυση του ζητήματος της πραγματικότητας των γενικών εννοιών, όπως ήδη αναφέρθηκε παραπάνω, διαμορφώθηκαν δύο κατευθύνσεις: ο ρεαλισμός και ο νομιναλισμός. Και οι δύο αυτές κατευθύνσεις, εν μέρει σε εμβρυϊκή μορφή, εν μέρει σε κάποια εξέλιξη, βρίσκονται ήδη τον 9ο και 10ο αιώνα. Η σχολή του Rabanus Maurus (π. 856 Αρχιεπίσκοπος Μάιντς) έχει την αριστοτελική-βοηθική άποψη. Μεταξύ των εκπροσώπων της, ο Γκέιρικ της Οσέρ έτεινε προς τον μέτριο ρεαλισμό. Ο μαθητής του Geirik, Remigius of Auxerre (τέλη 9ου αιώνα), ακολούθησε μια ρεαλιστική τάση: δίδαξε, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, ότι το είδος και το άτομο υπάρχουν μέσω της συμμετοχής στο γενικό. Δεν εγκατέλειψε, ωστόσο, τη Βοηθο-Αριστοτελική άποψη για την εμμονή. Οι σπουδές στη διαλεκτική, καθώς και στις φιλελεύθερες τέχνες γενικότερα, συνεχίστηκαν περαιτέρω, τον Χ και τον ΧΙ αιώνα, αλλά σχεδόν μέχρι το τέλος του τελευταίου - χωρίς νέα επιστημονικά αποτελέσματα. Μεταξύ των σχολαστικών αυτής της εποχής είναι γνωστοί: Poppo (X αιώνας), Herbert (αργότερα Πάπας Sylvester II, † 1003), Fulbert (XI αιώνας), μαθητής του Berengar of Tours (999-1088), Hildebert (1057-1133), που ασχολούνταν με την κύρια εικόνα. το ζήτημα της σχέσης της φιλοσοφίας με την εκκλησιαστική διδασκαλία.
Στο 2ο φύλο. Τον 11ο αιώνα, ορισμένοι από τους Σχολαστικούς άρχισαν να αποδίδουν στον Αριστοτέλη την άποψη ότι η λογική ασχολείται και πρέπει να ασχολείται με τη σωστή χρήση των λέξεων, και ότι τα γένη και τα είδη είναι μόνο υποκειμενικοί συνδυασμοί ατόμων που ονομάζονται με τα ίδια ονόματα. η άποψη που απέδιδε την πραγματική ύπαρξη στα καθολικά άρχισε να διαψεύδεται. Έτσι, ο νομιναλισμός εμφανίστηκε ως αντίθετη κατεύθυνση προς τον ρεαλισμό. Ο πιο διάσημος από τους νομιναλιστές αυτής της εποχής είναι ο Roscellinus. Σύγχρονος του Roscellinus ήταν επίσης ο εξαιρετικός αντίπαλός του - ο Anselm, Αρχιεπίσκοπος του Canterbury. Σύνθημα του Άνσελμ (1033-1109): credo, ut intelligam (βλ. Anselm).
Ο Pierre Abelard (1079-1142) για το ζήτημα των καθολικών ακολούθησε μια κατεύθυνση ξένη τόσο στα νομιναλιστικά άκρα του Roscellinus όσο και στα ρεαλιστικά του Wilhelm Champeau (ο οποίος θεωρούσε το γένος εγγενές σε κάθε άτομο στην ουσία), αλλά εξακολουθεί να στέκεται πιο κοντά στον νομιναλισμό ( βλέπε Abelard). Οι υπερασπιστές του Χριστιανικά τροποποιημένου πλατωνισμού ήταν ο Βερνάρδος του Σαρτρ (γεννημένος γύρω στα 1070-1080), ο Γουίλιαμ ντε Κοντ και ο Αντελάρ του Μπαθ (και οι δύο δίδαξαν στο πρώτο μισό του 12ου αιώνα), οι οποίοι, ωστόσο, είχαν αριστοτελικές απόψεις για τη γνώση του τον αισθητηριακό κόσμο. Μεταξύ των λογικών υπερασπιστών του ρεαλισμού, ο Walter de Mortan († 1174) και ιδιαίτερα ο Gilbert Porretan, συντάκτης ερμηνειών του ψευδο-βοηθικού «De trinitate» και «De duabus naturis in Christo» και συγγραφέας ενός δοκιμίου για τις τελευταίες έξι κατηγορίες. , ήταν σημαντικά.
Ο μαθητής του Abelard, Peter Lombard († 1164), Magister sententiarum, συνέταξε ένα εγχειρίδιο θεολογίας, το οποίο για μεγάλο χρονικό διάστημα χρησίμευσε ως η κύρια πηγή θεολογικής διδασκαλίας και διαλεκτικής αποσαφήνισης θεολογικών προβλημάτων. Μυστικοί θεολόγοι όπως ο Bernard of Clairvaux (1091-1153), ο Hugh (+ 1141) και ο Richard (+ 1173) S. Victor επαναστάτησαν ενάντια στην υψηλή φήμη της διαλεκτικής και ιδιαίτερα ενάντια στην εφαρμογή της στη θεολογία. Ο λόγιος και κομψός συγγραφέας Ιωάννης του Σόλσμπερι († 1180), που διατήρησε μέτριο ρεαλισμό, τάχθηκε κατά της μονόπλευρης διαλεκτικής και υπέρ της σύνδεσης της κλασικής εκπαίδευσης με τη σχολική θεολογία. Ο Alan ab Insulis († 1203) έγραψε μια έκθεση θεολογίας βασισμένη στις αρχές της λογικής. Ο Amalrich of Bene († 1206) και ο David of Dinant († 1209) ανανέωσαν τα δόγματα του Διονυσίου του Αρεοπαγίτη και του Ιωάννη Εριγένη, κάνοντας μια πανθεϊστική ταύτιση του Θεού με τον κόσμο. Ο Alan de Insulis, ο David of Dinant και ο Amalrich του Bensk γνώριζαν ήδη κάποια μεταφρασμένα αραβικά έργα.
Φιλοσοφία Αράβων και Εβραίων
Η εξέλιξη της σχολαστικής φιλοσοφίας από τα τέλη του 12ου αιώνα έως τον υψηλότερο βαθμό άνθησής της οφείλεται στο γεγονός ότι οι σχολαστικοί, μέσω των Αράβων και των Εβραίων, και στη συνέχεια οι Έλληνες, εξοικειώνονται με ολόκληρο το σώμα των γραπτών του Αριστοτέλη, καθώς και με τον τρόπο σκέψης των φιλοσόφων που εξέθεσαν το περιεχόμενο αυτών των έργων. . Από τότε που το διάταγμα του Ιουστινιανού (529) άρχισε να διώκει τη νεοπλατωνική φιλοσοφία ως αρνητική επίδραση στην ορθοδοξία της χριστιανικής θεολογίας, η αριστοτελική φιλοσοφία άρχισε να διαδίδεται όλο και περισσότερο. Πρώτα και κύρια, οι αιρετικοί, και στη συνέχεια οι εκπρόσωποι της ορθοδοξίας, χρησιμοποιούσαν την αριστοτελική διαλεκτική στις θεολογικές διαμάχες.
Η Συριακή Νεστοριανή σχολή στην Έδεσσα (μετέπειτα Νισίβη) και η ιατρική-φιλοσοφική σχολή στα Γαντισαπόρα ήταν οι κύριοι χώροι μελέτης του Αριστοτέλη. κυρίως από εκεί η αριστοτελική φιλοσοφία πέρασε στους Άραβες. Οι Σύροι Μονοφυσίτες μελέτησαν και τον Αριστοτέλη. Ο μονοφυσίτης και τριθεϊστής Ιωάννης Φιλόπον και ο ορθόδοξος μοναχός Αγ. Ο Ιωάννης ο Δαμασκηνός ήταν Αριστοτελικοί Χριστιανοί. Τον VIII και IX αιώνα. Οι φιλοσοφικές αναζητήσεις βρίσκονται σε παρακμή, αλλά η παράδοση εξακολουθεί να διατηρείται. Τον 11ο αιώνα, ως λογικοί ξεχώρισαν ο Μιχαήλ Ψελός και ο Ιωάννης της Ιταλίας. Από τους επόμενους αιώνες υπάρχουν πολλά σχόλια για τα γραπτά του Αριστοτέλη, και εν μέρει άλλων φιλοσόφων. Τον 15ο αιώνα, ιδιαίτερα μετά την άλωση της Κωνσταντινούπολης (1453), άρχισε μια εντατική γνωριμία της Δύσης με την αρχαία γραμματεία και στον τομέα της φιλοσοφίας ξέσπασε αγώνας μεταξύ του αριστοτελικού σχολαστικισμού και του νεοεμφανιζόμενου πλατωνισμού.
Η φιλοσοφία των Αράβων γενικότερα είναι ο αριστοτελισμός ανάμεικτος με νεοπλατωνικές απόψεις. Η ελληνική ιατρική τέχνη, η φυσική επιστήμη και η φιλοσοφία διείσδυσαν στους Άραβες κυρίως την εποχή της κυριαρχίας των Αββασιδών (από το 750 μ.Χ.), λόγω του γεγονότος ότι οι Χριστιανοί της Συρίας μετέφρασαν ιατρικά και στη συνέχεια φιλοσοφικά έργα στα συριακά και στα αραβικά από τα ελληνικά. Η διατήρηση των παραδόσεων της ελληνικής φιλοσοφίας εκφράστηκε στο γεγονός ότι ακόμη και τώρα η σύνδεση του πλατωνισμού με τον αριστοτελισμό, που κυριαρχούσε στους τελευταίους φιλοσόφους της αρχαιότητας, και η μελέτη της αριστοτελικής λογικής, που συνηθίζεται στους χριστιανούς θεολόγους, ως τυπικό όργανον. «ένα δογματικό είχε σημασία· αλλά λόγω του αυστηρού μονοθεϊσμού του Ισλάμ, η αριστοτελική μεταφυσική, ιδιαίτερα το δόγμα του για τον Θεό. αστρολόγος· Alfarabi (X αιώνας), που κατέκτησε το νεοπλατωνικό δόγμα των εκπορεύσεων· Avicenna (XI αιώνας), που υπερασπίστηκε έναν καθαρότερο αριστοτελισμό και έχαιρε μεγάλης εκτίμησης ακόμη και από τους χριστιανούς επιστήμονες του μετέπειτα Μεσαίωνα ως φιλόσοφος και ιδιαίτερα ως επιστήμονας της ιατρικής· τέλος, ο Αλγκαζέλ (π. XII αι.), προς το συμφέρον της θεολογικής η ορθοδοξία κατέφυγε στον φιλοσοφικό σκεπτικισμό.
Στη Δύση: Avempats (XII αιώνας, Ibn Badja) και Abubazer (XII αιώνας, Ibn Tophail), οι οποίοι είχαν την ιδέα μιας ανεξάρτητης σταδιακής ανάπτυξης του ανθρώπου. Averroes (Ibn Roschd, 1126-1198), διάσημος σχολιαστής του Αριστοτέλη. Ερμηνεύοντας το δόγμα του τελευταίου για τον παθητικό και ενεργητικό λόγο, ο Αβερρόης υιοθετεί μια πανθεϊστική άποψη, αποκλείοντας την ατομική αθανασία. Αναγνωρίζει μια ενιαία διάνοια κοινή για όλη την ανθρωπότητα, διαμελισμένη σε μεμονωμένους ανθρώπους και επιστρέφοντας πάλι στον εαυτό της κάθε εκπόρευσή της, έτσι ώστε μόνο σε αυτήν να εμπλέκονται στην αθανασία. Η φιλοσοφία των Εβραίων στον Μεσαίωνα είναι εν μέρει η Καμπάλα, εν μέρει μια μεταμορφωμένη πλατωνική-αριστοτελική διδασκαλία. Ξεχωριστές καμπαλιστικές διατάξεις μπορούν να αποδοθούν στον 1ο αιώνα. ή στην εποχή που προηγείται της αρχής της χριστιανικής εποχής. πιθανώς συνδέονται με τις μυστικές διδασκαλίες των Εσσαίων.
Η περαιτέρω διαμόρφωση αυτού του δόγματος επηρεάστηκε σημαντικά από τις ελληνικές, ιδιαίτερα τις πλατωνικές απόψεις μέσω, ίσως, της ιουδαιο-αλεξανδρινής θρησκευτικής φιλοσοφίας, και αργότερα - νεοπλατωνικών γραπτών. Η επαφή με ξένους πολιτισμούς, ιδιαίτερα με τον Περσικό, μετά με τον Ελληνικό και Ρωμαϊκό, αργότερα με τον Χριστιανισμό και τον Μωαμεθανισμό, διεύρυνε τους ορίζοντες του εβραϊκού λαού και οδήγησε σταδιακά στην καταστροφή των εθνικών συνόρων στον τομέα της πίστης. Από τους Εβραίους φιλοσόφους, οι πιο σημαντικοί είναι ο Saadia ben Joseph al-Fayumi (από το 892 έως το 942), υπερασπιστής του Ταλμούδ και αντίπαλος των Καραϊτών. εκπρόσωπος της νεοπλατωνικής τάσης, που έζησε γύρω στο 1050 στην Ισπανία, ο Solomon Ibn-Gebirol, που αναγνωρίστηκε από τους χριστιανούς σχολαστικούς ως Άραβας φιλόσοφος και αναφέρθηκε από αυτούς με το όνομα Avicebron. Bahia ben Joseph, συγγραφέας ενός ηθικού δοκιμίου για τα καθήκοντα της καρδιάς (τέλη 11ου αιώνα). Μια άμεση αντίδραση στη φιλοσοφία δημιουργήθηκε γύρω στο 1140 από τον ποιητή Judas Halevi στο βιβλίο του Khosari, όπου η ελληνική φιλοσοφία, η χριστιανική και η μωαμεθανική θεολογία παρουσιάζονται νικημένες από την εβραϊκή διδασκαλία.
Στα μέσα του δωδέκατου αιώνα, ο Αβραάμ μπεν Δαυίδ έκανε μια προσπάθεια να κάνει μια σύγκριση μεταξύ της εβραϊκής και της αριστοτελικής φιλοσοφίας. Ο Μαϊμωνίδης (Moses Maimonides, 1135-1204) ανέλαβε αυτό το έργο με μεγαλύτερη επιτυχία στο έργο του: «Η καθοδήγηση των αμφισβητούμενων». Αποδίδει στον Αριστοτέλη άνευ όρων εξουσία στη γνώση του υποσεληνιακού κόσμου, ενώ στη γνώση του ουράνιου και του θείου περιορίζει τις απόψεις του σε μια ειλικρινή διδασκαλία. Ως σχολιαστής της Παράφρασης και των Σχόλια του Αβερρόη, καθώς και ως συγγραφέας των δικών του έργων, είναι γνωστός ο Levi ben Gerson (πρώτο μισό του 14ου αιώνα). Με τη μεσολάβηση των Εβραίων μεταφράστηκαν στα λατινικά οι αραβικές μεταφράσεις των έργων του Αριστοτέλη και των Αριστοτελικών και έτσι η γνώση της γενικής αριστοτελικής φιλοσοφίας έφτασε στους χριστιανούς σχολαστικούς, οι οποίοι οι ίδιοι άρχισαν να μεταφράζουν τα έργα του Αριστοτέλη απευθείας από τα ελληνικά.
Ανάπτυξη και διανομή
Η γνωριμία με τα γραπτά του Αριστοτέλη, καθώς και με τα έργα Αράβων και Εβραίων φιλοσόφων που βασίζονται εν μέρει στον νεοπλατωνισμό, εν μέρει στον αριστοτελισμό και στη βυζαντινή λογική, οδήγησε σε σημαντική διεύρυνση και μεταμόρφωση των φιλοσοφικών σπουδών στους χριστιανούς σχολαστικούς. Σε ορισμένα από αυτά τα γραπτά, ειδικά σε γραπτά που αρχικά αποδίδονταν ψευδώς στον Αριστοτέλη, αλλά στην πραγματικότητα λόγω της προέλευσής τους στον Νεοπλατωνισμό, αναπτύσσεται μια εκπορευόμενη θεοσοφία. Συνέβαλε στην εμφάνιση πανθεϊστικών δογμάτων που γειτνιάζουν με τις διδασκαλίες του John Scott Erigena, εναντίον των οποίων σύντομα προέκυψε έντονη εκκλησιαστική αντίδραση, απειλώντας στην αρχή να θίξει την αριστοτελική φυσική φιλοσοφία και μεταφυσική.
Αργότερα, όταν αναγνωρίστηκε ο θεϊστικός χαρακτήρας των πραγματικών γραπτών του Αριστοτέλη, άρχισαν να χρησιμοποιούνται ενάντια στον πλατωνισμό που δανείστηκαν οι πρώτοι σχολαστικοί από τον Αυγουστίνο και τους Πατέρες της Εκκλησίας. Ο πρώτος σχολαστικός φιλόσοφος που μελέτησε ολόκληρη τη φιλοσοφία του Αριστοτέλη και μέρος των σχολίων των Αράβων φιλοσόφων και τα έστρεψε όλα αυτά στην υπηρεσία της χριστιανικής θεολογίας ήταν ο Alexander Gales (+ 1245). στο «Summa theologiae» του παρουσιάζει μια συλλογιστική αιτιολόγηση για τα εκκλησιαστικά δόγματα, για τα οποία χρησιμοποιεί φιλοσοφικές διδασκαλίες. Η δημιουργία του δεν είναι η πρώτη με παρόμοιο τίτλο. Υπήρχαν παλαιότερα Summae, αλλά οι συγγραφείς τους χρησιμοποιούσαν μόνο τη λογική του Αριστοτέλη και όχι όλη τη φιλοσοφία του.
Γουλιέλμος της Ωβέρνης, Επίσκοπος Παρισινός († 1249), υπερασπίστηκε το πλατωνικό δόγμα των ιδεών και την ουσία της ανθρώπινης ψυχής ενάντια στον Αριστοτέλη και τους Άραβες Αριστοτελικούς. ταύτιζε το σύνολο των ιδεών με το δεύτερο πρόσωπο της Αγίας Τριάδας. Robert, Επίσκοπος Ο Λίνκολν († 1252), συνέδεσε τη διδασκαλία του Πλάτωνα με τη διδασκαλία του Αριστοτέλη. Ο Μάικλ Σκοτ είναι περισσότερο γνωστός ως μεταφραστής αριστοτελικών κειμένων παρά ως ανεξάρτητος συγγραφέας. Ο Vincent of Beauvais († 1264) είναι περισσότερο εγκυκλοπαιδιστής παρά φιλόσοφος. Ο μυστικιστής Bonaventure († 1274), μαθητής του Alexander Gales, προτίμησε τη διδασκαλία του Πλάτωνα από τη διδασκαλία του Αριστοτέλη και υπέταξε όλη την ανθρώπινη σοφία στη θεία φώτιση. Πάνω από τη λαϊκή ηθική, κατά τη γνώμη του, είναι η εκπλήρωση των μοναστικών όρκων και ιδιαίτερα η μυστικιστική ενατένιση, που δίνει μια πρόγευση μελλοντικής ευδαιμονίας. Albert Bolstaedt (1193-1280), με το παρατσούκλι ο Μέγας (Albertus Magnus), ή "doctor universalis" - ο πρώτος σχολαστικός που αναπαρήγαγε ολόκληρη την αριστοτελική φιλοσοφία με συστηματικό τρόπο, λαμβάνοντας συνεχώς υπόψη Άραβες σχολιαστές και την ανέπτυξε με την έννοια του εκκλησιαστικό δόγμα.
Το περιεχόμενο του άρθρου
ΕΚΠΑΙΔΕΥΤΙΚΟ ΔΟΓΜΑ ΤΟΥ ΜΕΣΑΙΩΝΟΣ.Ο όρος «σχολαστικισμός» σχετίζεται ετυμολογικά με τη λέξη σχολή (σχολή) που δανείστηκε από την ελληνική γλώσσα. Στα εκπαιδευτικά κέντρα της εποχής του πρώιμου χριστιανισμού, οι σχολαστικοί ονομάζονταν δάσκαλοι των σχολείων που ίδρυσε η εκκλησία, επομένως, ο όρος «σχολαστικισμός» άρχισε τελικά να υποδηλώνει ένα ολόκληρο σύμπλεγμα φαινομένων που χαρακτήριζαν την πνευματική ζωή, κυρίως της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας. για αρκετούς αιώνες. Η εποχή του σχολαστικισμού μπορεί να χωριστεί σε διάφορες περιόδους.
Πέντε περίοδοι σχολαστικισμού.
Η πρώτη από αυτές τις περιόδους δεν είναι ακόμη ο σχολαστικισμός με τη στενή έννοια της λέξης, αλλά μάλλον μια εποχή προετοιμασίας του δρόμου για την ανθοφορία του. Ξεκινά τον 9ο αιώνα. από τον John Scotus Eriugena (περ. 810-878) και τελειώνει στα τέλη του 12ου αιώνα. τις δραστηριότητες τέτοιων επιφανών θεολόγων όπως ο Anselm of Canterbury (1033-1109), ο Gilbert of Porretan (1076-1154) και άλλοι εκπρόσωποι της σχολής Chartres, ο Hugh of Saint-Victor (1096-1141) και άλλοι θεολόγοι της σχολής του Saint -Victorian Abbey, Peter Abelard (1079 –1142), Bernard of Clairvaux (1091–1153), Peter of Lombard (περ. 1100–1160) και πολλοί άλλοι. Οι σπόροι που έσπειραν τόνωσαν πνευματικά ενδιαφέροντα σε όλες τις τάξεις της κοινωνίας και οδήγησαν σε απότομη αύξηση του αριθμού των μαθητών (και επομένως σχολεία που συνδέονται με καθεδρικούς ναούς και αβαεία) και στη συνέχεια στην εμφάνιση πολυάριθμων πανεπιστημίων τον 13ο αιώνα.
Η δεύτερη περίοδος, που καλύπτει τον 13ο αιώνα, ονομάζεται «χρυσή εποχή του σχολαστικισμού». Αυτή ήταν η εποχή τέτοιων επιφανών στοχαστών όπως ο Albertus Magnus (1206-1280), ο Bonaventure (1221-1274) και ο Thomas Aquinas (1224-1274). Μετά ήρθε μια περίοδος παρακμής της πνευματικής δραστηριότητας, η οποία κράτησε μέχρι την Αναγέννηση, η οποία ανοίγει μια νέα, τέταρτη περίοδο. Εξέχοντες στοχαστές αυτής της εποχής ήταν ο Thomas Cajetan (1469–1534), ο Francis Sylvester of Ferrara (π. 1526), ο Francesco de Vitoria (π. 1546), ο Domingo Báñes (πέθανε το 1604), ο Luis Molina (πέθανε το 1600), ο Roberto Bellarmino (1542–1621), Francisco de Suarez (1548–1617) και άλλοι. Στη συνέχεια, η επιρροή του Descartes (1596–1650) και άλλων φιλοσόφων της Νέας Εποχής οδήγησε σε στένωση του κύκλου των σχολαστικών στοχαστών και στην απώλεια του πρώην εξουσία τους, αλλά στο δεύτερο μισό του 19ου αιώνα. Ο σχολαστικισμός εισήλθε σε μια νέα εποχή ακμής, η οποία συνεχίζεται μέχρι σήμερα. Αυτή η τελευταία περίοδος ονομάζεται νεοσχολαστικισμός. Την αρχική ώθηση στην ανάπτυξη του νεοσχολαστικισμού έδωσε η εγκύκλιος Αιτέρνη Πατρίς(1879) του Πάπα Λέοντα XIII, που περιείχε μια έκκληση για επιστροφή στις αληθινές διδασκαλίες του μεσαιωνικού σχολαστικισμού (κυρίως στις διδασκαλίες του Θωμά Ακινάτη), καθώς και σε μια σειρά μεταγενέστερων εγκυκλίων.
Η εσωτερική πολυμορφία του σχολαστικισμού.
Τι είναι ο σχολαστικισμός; Είναι ακόμη πιο δύσκολο να απαντηθεί αυτό το ερώτημα, καθώς αυτός ο ίδιος ο όρος εφαρμόστηκε σε έναν πολύ ευρύ κύκλο στοχαστών, που όχι μόνο χωρίστηκαν μεταξύ τους ανά αιώνες, αλλά και διέφεραν στις απόψεις τους. Μολονότι όλοι συμφωνούσαν στα σημεία του δόγματος που εκφραζόταν σαφώς στη θεία Αποκάλυψη και εγκρίθηκε επίσημα από τη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία, εντούτοις, στο πλαίσιο αυτού του δόγματος, κάθε σχολαστικός ανέπτυξε και ερμήνευσε αυτές τις αλήθειες υπό το φως των δικών του φιλοσοφικών ιδεών και βασισμένος στις δικές του ιδέες. Σε ό,τι παρέμεινε έξω από το δόγμα που δέχεται η εκκλησία, μπορεί κανείς να βρει τις βαθύτερες και συχνά ασυμβίβαστες διαφορές σε προσεγγίσεις και θέσεις. Έτσι, για παράδειγμα, τον 13ο αιώνα. Πολλές από τις ιδέες που προτάθηκαν από τον Θωμά Ακινάτη ήταν ριζικά διαφορετικές από εκείνες που υποστήριξε ο δάσκαλος του Θωμά, Albertus Magnus, ή ένας άλλος εξέχων θεολόγος της ίδιας εποχής, ο Bonaventure. Τον επόμενο αιώνα, θεολόγοι που αυτοαποκαλούνταν Θωμιστές συμμετείχαν σε πικρές διαμάχες τόσο με τους οπαδούς του Duns Scotus (περίπου 1275–1308) όσο και με τους υποστηρικτές του William of Ockham (περίπου 1285–1349), οι οποίοι, με τη σειρά τους, συχνά διαφωνούσαν μεταξύ τους.. Τον 20ο αιώνα βρίσκουμε μια εξίσου μεγάλη ποικιλία από απόψεις. Εκτός από τους Σκωτσέζους, τους Οκκαμιστές και τους Σουαριστές, υπάρχουν επίσης Θωμιστές που αυτοαποκαλούνται Ουσιαλιστές και Θωμιστές που αυτοαποκαλούνται γνήσιοι υπαρξιστές (διακρίνονται από τους «ριζοσπαστικούς» υπαρξιστές, J.P. Sartre και άλλους φιλοσόφους). Έτσι, ο σχολαστικισμός θα πρέπει να νοείται όχι τόσο ως ένα κοινό στοιχείο διδασκαλιών, αλλά ως ένα ενιαίο πνευματικό περιβάλλον στο οποίο διάφοροι σχολαστικοί ανέπτυξαν τις διδασκαλίες τους.
Η χρυσή εποχή του σχολαστικισμού.
Τι ήταν αυτή η Τετάρτη; Ίσως η απάντηση σε αυτό το ερώτημα να είναι πιο εύκολη αν στραφούμε στη «χρυσή εποχή» του σχολαστικισμού. Στην εποχή αυτή, η πνευματική ατμόσφαιρα χαρακτηριζόταν, πρώτον, από την άνευ όρων προτεραιότητα της πίστης έναντι της λογικής και, δεύτερον, από την ύπαρξη συγκεκριμένων και προσεκτικά αναπτυγμένων μεθόδων διδασκαλίας των «μαθητών».
Προτεραιότητα πίστης.
Για να κατανοήσουμε από πού προήλθε η ιδέα της υπεροχής της πίστης έναντι της λογικής, αρκεί να θυμηθούμε ότι τα μεσαιωνικά πανεπιστήμια, από την προέλευσή τους, συνδέονται άμεσα με τον καθεδρικό ναό και τα μοναστικά σχολεία. Είναι πιο δύσκολο να φανταστεί κανείς τι σήμαινε στην πράξη η αναγνώριση αυτής της προτεραιότητας και σε ποιες συνέπειες είχε. Πρώτα απ 'όλα, η ιατρική και η νομική (τόσο η κανονική όσο και η αστική), ως πανεπιστημιακές ειδικότητες, αποδείχθηκε ότι υπόκεινται εξ ολοκλήρου στον εκκλησιαστικό έλεγχο. Το πιο σημαντικό, η σχολή των «φιλελεύθερων επιστημών» (δηλαδή, η φιλοσοφία) ήταν επίσης υπό έλεγχο. Μερικές φορές αυτός ο έλεγχος εκφραζόταν με την καταδίκη των τοπικών επισκόπων, οι οποίοι ακολούθησαν τις συμβουλές (ενίοτε συνορεύουν με υποκίνηση) εκπροσώπων των θεολογικών σχολών, εκείνων των φιλοσοφικών συμπερασμάτων που έρχονταν σε αντίθεση με τις αλήθειες της πίστης. Ένα παράδειγμα αυτού είναι η καταδίκη το 1270 δεκατριών φιλοσοφικών διατριβών, συμπεριλαμβανομένων των ακόλουθων: «Ότι η ανθρώπινη βούληση εκφράζεται και κάνει μια επιλογή από ανάγκη ... Ότι ο κόσμος είναι αιώνιος ... Ότι η ψυχή καταστρέφεται όταν η Το σώμα είναι κατεστραμμένο ... Ότι ο Θεός δεν έχει γνώση ιδιαίτερων και ειδικών πραγμάτων ... Ότι οι ανθρώπινες ενέργειες δεν κατευθύνονται από τη θεία Πρόνοια.
Ιδιαίτερη σημασία είχε ο τρόπος με τον οποίο οι ίδιοι οι θεολόγοι χρησιμοποιούσαν τη φιλοσοφία. Η εστίασή τους ήταν στις αλήθειες που μεταδίδονται στη θεία Αποκάλυψη, οι οποίες όχι μόνο έπρεπε να υπερασπιστούν έναντι των αιρετικών ερμηνειών, αλλά και να διευκρινιστούν, να αναπτυχθούν και να ερμηνευθούν με τον κατάλληλο τρόπο. Για να επιτύχουν αυτά τα καθήκοντα, οι θεολόγοι έπρεπε συνήθως να βασίζονται στις ιδέες στοχαστών προηγούμενων εποχών, συμπεριλαμβανομένων των φιλοσόφων. Ως αποτέλεσμα, όχι μόνο κατέληξαν σε μια βαθύτερη κατανόηση των επιμέρους θεολογικών διατάξεων, αλλά ανέπτυξαν και τις δικές τους φιλοσοφικές έννοιες. Για παράδειγμα, δεδομένου ότι οι θεολόγοι ανέπτυξαν τις έννοιες «Πρόσωπο» και «φύση» σε σχέση με τις Τριαδικές και Χριστολογικές διδασκαλίες, μπορεί κανείς να βρει στα γραπτά τους μια βαθύτερη εικόνα της φιλοσοφίας της «προσωπικότητας» και της «φύσης» απ' ό,τι στα γραπτά του φιλόσοφοι που δεν έχουν εμπειρία στην επίλυση θεολογικών προβλημάτων. Με τον ίδιο τρόπο, καθώς ασχολούνταν με την αποσαφήνιση της έννοιας του «είναι» σε σχέση με τον Θεό και τα δημιουργήματά του, στις πραγματείες τους βρίσκουμε διάφορες εκδοχές της μεταφυσικής του είναι, χρησιμοποιώντας τα επιτεύγματα της προηγούμενης φιλοσοφικής παράδοσης, αλλά την ίδια στιγμή υπερβαίνει κατά πολύ αυτό που έκαναν οι προηγούμενοι φιλόσοφοι. Ήταν οι θεολόγοι του 13ου αιώνα. συνέβαλε σημαντικά και πολύ απτή στην ανάπτυξη της μεταφυσικής, της ψυχολογίας, της θεωρίας της γνώσης και άλλων φιλοσοφικών κλάδων.
Η στάση απέναντι στη θεολογία που αναπτύχθηκε στο σχολαστικισμό οδήγησε σε πολύ σημαντικές συνέπειες, που εκφράζονται σε ένα είδος «δυαδικότητας προσεγγίσεων» που χαρακτηρίζει την ίδια την ατμόσφαιρα της πνευματικής ζωής στη «χρυσή εποχή» του σχολαστικισμού. Οι θεολόγοι είδαν το καθήκον τους να υπερασπίζονται, να αναπτύσσουν και να ερμηνεύουν τις αλήθειες που επιβεβαιώνονται με την πίστη. Ένα από τα μέσα με τα οποία πραγματοποιήθηκε αυτό το έργο ήταν η προσεκτική μελέτη των έργων των προκατόχων τους. Φυσικά, αυτά ήταν κυρίως έργα χριστιανών συγγραφέων - Γρηγορίου Νύσσης, Ιωάννη του Δαμασκηνού και άλλων Ελλήνων, καθώς και Λατίνων εκκλησιαστικών πατέρων: Αυγουστίνου, Ιλαρίου της Πικταβίας, Βοηθίου, Βέδη του Σεβάσμιου, Ισίδωρου της Σεβίλλης και άλλων. Ωστόσο, διάβασαν με ανυπομονησία και (όπου ήταν δυνατόν) χρησιμοποίησαν όλα τα έργα του Πλάτωνα, του Αριστοτέλη, του Πρόκλου και άλλων φιλοσόφων που είχαν στη διάθεσή τους, καθώς και τα έργα των αραβικών (al-Farabi, al-Ghazali, Avicenna, Averroes) και των Εβραίων ( ibn -Gebirol, Moses Maimonides) μεσαιωνικών συγγραφέων.
Μεθοδολογία «Σχολείο».
Εκτός από την αναγνώριση της ανωτερότητας της πίστης έναντι της λογικής, η ατμόσφαιρα της σχολαστικής σκέψης χαρακτηριζόταν επίσης από τη χρήση συγκεκριμένων μεθόδων υποταγμένων στα καθήκοντα της «σχολικής» εκπαίδευσης. Η κύρια και πιο αξιοσημείωτη από αυτές τις μεθόδους ήταν η μέθοδος συζήτησης (δηλαδή, η μέθοδος των «ερωτήσεων» και των «απαντήσεων», η οποία περιλάμβανε εξέταση κάθε θέματος με τη μορφή: «Εδώ προκύπτει μια ερώτηση…»), η οποία χρησιμοποιήθηκε σχεδόν χωρίς αποτυχία από όλους τους σχολαστικούς.
Μια τέτοια προσέγγιση στόχευε κυρίως στο να καταλήξει σε ένα τελικό συμπέρασμα σχετικά με το υπό εξέταση θέμα ή πρόβλημα μόνο αφού σταθμιστούν και αξιολογηθούν όλες οι πιθανές απαντήσεις στο ερώτημα που τέθηκε. Ωστόσο, ο σκοπός αυτής της μεθόδου δεν ήταν μόνο να καταλήξει σε ένα σωστό συμπέρασμα, αλλά και να εκπαιδεύσει τους επιστήμονες να σκέφτονται, να αξιολογούν δηλώσεις και να καταλήγουν σε λογικά και έγκυρα συμπεράσματα. Αυτή η μέθοδος ήταν εξίσου αποτελεσματική τόσο όταν οι θεμελιώδεις και γενικά αποδεκτές διδασκαλίες υποβλήθηκαν σε μια τόσο συζητήσιμη εξέταση, όσο και όταν εφαρμόστηκε στη μελέτη νέων και αμφιλεγόμενων διατάξεων. Ήταν αυτός που καθόρισε την ειδυλλιακή πρωτοτυπία των περισσότερων από τα σχολαστικά έργα που βγήκαν από τα τείχη των μεσαιωνικών πανεπιστημίων. Για παράδειγμα, Questiones disputatae(Αμφισβητούμενα θέματα) δεν ήταν παρά μια καταγραφή των πραγματικών διαφορών που γίνονταν εβδομαδιαία ή δύο φορές την εβδομάδα και αποκάλυπταν το ευρύτερο φάσμα διαφορετικών απόψεων και απόψεων. Στο είδος quaestiones αμφισβητούμεναανήκει, ειδικότερα, στο έργο του Θωμά Ακινάτη Περί αλήθειας, που αναφέρεται στην περίοδο της διδασκαλίας του στο Πανεπιστήμιο του Παρισιού (1256-1259) και περιέχει 253 ξεχωριστές ερωτήσεις που αφορούν το πρόβλημα της αλήθειας και το πρόβλημα του καλού. Τα μεσαιωνικά «αθροίσματα» ήταν μια ολιστική και συστηματική παρουσίαση της φιλοσοφίας ή της θεολογίας στο σύνολό τους (εξ ου και ο ίδιος ο όρος «άθροισμα»), βασισμένη στην ίδια μέθοδο συνολικής εξέτασης θεμάτων. Αυτή η μέθοδος χρησιμοποιήθηκε ακόμη και σε σχόλια για τον Πέτρο του Λομβαρδού, τον Αριστοτέλη, τον Βοήθιο και βιβλίο των λόγωνόταν ήταν απαραίτητο να υπερβούμε την ήδη εξαντλημένη κυριολεκτική σημασία.
Ένα άλλο χαρακτηριστικό της μεσαιωνικής «σχολικής» μεθοδολογίας ήταν οι συνεχείς προσπάθειες δασκάλων και μαθητών να σκέφτονται και να εκφράζουν τις σκέψεις τους με την πιο σαφή, ακριβή και αυστηρή μορφή.
Ο σχολαστικισμός στις μεταγενέστερες εποχές.
Η πνευματική ατμόσφαιρα των επόμενων αιώνων χαρακτηριζόταν από τα ίδια δύο κύρια χαρακτηριστικά, αλλά είχε και τα δικά της χαρακτηριστικά. Τον 14ο αιώνα στην ιδέα της ανωτερότητας της πίστης έναντι της λογικής προστέθηκε μια αξιοσημείωτη δυσπιστία για τη λογική και τη φιλοσοφική εικασία (η οποία εξηγείται από την καταδίκη στο Παρίσι το 1277 της αβερροϊστικής ερμηνείας του Αριστοτέλη), η οποία στη συνέχεια οδήγησε σε ένα χάσμα μεταξύ θεολογίας και φιλοσοφία. Πολλοί σχολαστικοί άρχισαν να εφαρμόζουν την προβληματική μέθοδο όχι τόσο για την επίλυση θεμελιωδών προβλημάτων, αλλά για να υπερασπίζονται τις διδασκαλίες του Θωμά Ακινάτη από την κριτική του Duns Scotus ή, αντίθετα, να υπερασπίζονται τον Duns Scotus από την κριτική των Thomists και Ockham. Ωστόσο, κατά τη διάρκεια της Αναγέννησης, πολλοί εκκλησιαστικοί στοχαστές κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι η αναγνώριση της ανωτερότητας της πίστης δεν συνεπάγεται καθόλου μια σκεπτικιστική στάση απέναντι στη φιλοσοφία. Επιπλέον, στράφηκαν στη λύση προβλημάτων που σχετίζονται με το πεδίο των πολιτικών θεωριών, για παράδειγμα, στο πρόβλημα της σχέσης εκκλησίας και κράτους, πάπα και κοσμικών κυρίαρχων, στο ζήτημα της προέλευσης και της ουσίας της κοινωνίας των πολιτών και στο ζήτημα της δυνατότητας της ενότητας των εθνών. Με την αντιμετώπιση αυτών των ζητημάτων, οι σχολαστικοί συνέβαλαν σημαντικά στην ανάπτυξη της δυτικής δημοκρατίας. Προσπάθησαν επίσης να κατανοήσουν τη σχέση μεταξύ της ελευθερίας της ανθρώπινης βούλησης και του θείου προορισμού, ωστόσο, παρά τις προσπάθειες που καταβλήθηκαν και τα πολλά έργα που αφιερώθηκαν σε αυτό το θέμα, δεν κατάφεραν να επιτύχουν σημαντική επιτυχία σε αυτόν τον τομέα. Παρά την υγιή και γόνιμη στροφή των στοχαστών αυτής της εποχής στη συζήτηση των θεμελιωδών προβλημάτων, πολλή προσπάθεια και ενέργεια εξακολουθούσε να σπαταλείται σε διαμάχες μεταξύ των Ιησουιτών, των Φραγκισκανών και των Δομινικανών. Συμπληρωματικά, η προβληματική μέθοδος τελικά εκφυλίστηκε στη μέθοδο «διατριβής». Αυτό το τελευταίο συνίστατο στο γεγονός ότι ο δάσκαλος πρότεινε μια συγκεκριμένη θέση ή διατριβή, την οποία επρόκειτο να υπερασπιστεί. Στη συνέχεια εξήγησε την άποψή του, παραθέτοντας στοιχεία που είχαν σχεδιαστεί για να επιβεβαιώσουν την ορθότητα της θέσης του, και στη συνέχεια απάντησε στις προτεινόμενες αντιρρήσεις. Από παιδαγωγική άποψη, αυτή η μέθοδος ήταν πολύ λιγότερο γόνιμη από την προβληματική μέθοδο, αφού δεν περιελάμβανε προκαταρκτική αξιολόγηση και εξέταση όλων των πιθανών απαντήσεων στο ερώτημα που τέθηκε. Επιπλέον, τον 16ο και 17ο αι. Αναπτύχθηκε ο σχολαστικισμός της καλβινιστικής πειθούς, που ήταν μια φιλοσοφία που αναγνώριζε την ανωτερότητα της πίστης (αν και δεν αναγνώριζε τη δογματική εξουσία της Ρωμαϊκής Εκκλησίας) και βασιζόταν στη μέθοδο της «θέσης».
Πώς αντικατοπτρίζονται στον νεοσχολαστικισμό αυτά τα δύο κύρια χαρακτηριστικά που χαρακτηρίζουν τον σχολαστικισμό; Με ορισμένες επιφυλάξεις, μπορεί να παραδεχθεί ότι ο σύγχρονος σχολαστικισμός έχει αναβιώσει πολλά από τα πιο αξιόλογα χαρακτηριστικά του μεσαιωνικού σχολαστικισμού. Χάρη σε μια αμερόληπτη μελέτη των πρωτότυπων έργων θεολόγων και φιλοσόφων προηγούμενων εποχών, πολλοί σύγχρονοι σχολαστικοί κατέληξαν και πάλι στο συμπέρασμα ότι το δόγμα της υπεροχής της πίστης έναντι της λογικής δεν καταργεί καθόλου τη χριστιανική φιλοσοφία, αλλά την εμπλουτίζει και την αναπτύσσει.
Πώς η γενική άγνοια προκάλεσε την ανάπτυξη της επιστήμης; Τι διδάσκονταν στα μεσαιωνικά σχολεία; Γιατί υπήρχαν τόσο λίγα πανεπιστήμια στο Βυζάντιο; Και πού οδηγεί ο ζήλος στη λογική; Του Βίκτορ Πέτροβιτς Λέγκα.
Μετά τον Αυγουστίνο, οι λεγόμενοι «σκοτεινοί αιώνες» έρχονται στη φιλοσοφία: για σχεδόν 500 χρόνια στη Δύση δεν υπάρχει ούτε ένας περισσότερο ή λιγότερο ενδιαφέρων φιλόσοφος, εκτός ίσως από τον Severinus Boethius (περίπου 480 - 524) και τον John Scotus. Εριυγένα (815-877) . Ο Βοήθιος αποκαλείται ένας από τους τελευταίους Ρωμαίους και ο Ιωάννης Σκώτος Εριυγένας, αν και έζησε τον ένατο αιώνα, συχνά αποδίδεται στους προδρόμους του σχολαστικισμού.
Αυτή η περίοδος είναι η εποχή της μετανάστευσης των λαών, η εποχή της καταστροφής του δυτικού τμήματος της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, η εποχή της συγκρότησης της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας στη σύγχρονη μορφή της. Και η εποχή της παρακμής της φιλοσοφίας, αν και η θεολογία, φυσικά, αναπτύχθηκε: υπήρχαν ενδιαφέροντες στοχαστές, ενδιαφέροντες δυτικοί θεολόγοι. Η φιλοσοφική σκέψη ξύπνησε στις αρχές της 2ης χιλιετίας. Και έλαβε ένα γνωστό όνομα - σχολαστικισμός.
Πριν όμως μιλήσουμε για τον σχολαστικισμό ως φαινόμενο, ας αναλογιστούμε τι σημαίνει αυτή η ίδια η λέξη.
Σχολή Λατινικών
Η λέξη "σχολαστικισμός" προέρχεται από το λατινικό "schola" - "σχολείο" και αρχικά δήλωνε το σχολικό σύστημα που υιοθετήθηκε στις χώρες της Δυτικής Ευρώπης εκείνη την εποχή.
Γιατί ξαφνικά στη Δυτική Ευρώπη υπάρχει τέτοια ανάγκη για σχολεία; Αυτό δεν είναι μόνο και όχι τόσο ενδιαφέρον για την εκπαίδευση, είναι πρώτα απ' όλα ένα επείγον εκκλησιαστικό καθήκον. Το γεγονός είναι ότι από τα τέλη της 1ης χιλιετίας, η Δυτική Ευρώπη μιλά εντελώς διαφορετικές γλώσσες - τα λατινικά έχουν γίνει νεκρή γλώσσα. Οι χώρες της Δυτικής Ευρώπης, που είναι χωρισμένες σε κράτη κοντά στα σύγχρονα, κατοικούνται από νέους λαούς που μιλούν σχεδόν σύγχρονες γλώσσες: γαλλικά, γερμανικά, ιταλικά, αγγλικά - φυσικά, στην αρχαία τους εκδοχή. Κανείς δεν ξέρει λατινικά. Όμως η Εκκλησία είναι συντηρητική και γι' αυτήν τα Λατινικά παραμένουν η μόνη γλώσσα στην οποία μπορεί και πρέπει να γίνεται η λατρεία. Άλλωστε οι μεγάλοι πατέρες της Δυτικής Εκκλησίας έγραψαν στα λατινικά: Μακαριστός Αυγουστίνος, Άγιος Λέων ο Μέγας, Άγιος Γρηγόριος ο Μέγας (Ντεβόσλοφ), Άγιος Αμβρόσιος ο Μεδιολάνων... Η Αγία Γραφή, καθαγιασμένη από την εκκλησιαστική αρχή, μεταφράστηκε. στα λατινικά - το λεγόμενο Vulgata, η μετάφραση του Αγίου Ιερώνυμου του Στριδώνα.
Το σχολικό σύστημα προέκυψε ως λύση σε ένα σημαντικό πρόβλημα για την Εκκλησία - την εκπαίδευση εγγράμματων ιερέων
Κανείς δεν ξέρει πια λατινικά, αλλά ένας ιερέας πρέπει να ξέρει λατινικά και να τα ξέρει άριστα, να τα ξέρει όπως η μητρική του γλώσσα, για να διαβάζει και να κατανοεί τη Βίβλο. να διαβάσει και να κατανοήσει θεολογικά έργα, για παράδειγμα, τα πιο περίπλοκα γραπτά του μακαριστού Αυγουστίνου. να ηγηθεί της λατρείας και να την κατανοήσει. Και επομένως υπάρχει ανάγκη για μαζική εκπαίδευση ιερέων που γνωρίζουν καλά τη λατινική γλώσσα. Αυτό είναι ένα πολύ σημαντικό έργο.
Στο Βυζάντιο η κατάσταση είναι τελείως διαφορετική: όλοι εκεί μιλούν την ελληνική γλώσσα - και την μιλούσαν και οι απόστολοι, το Ευαγγέλιο ήταν γραμμένο σε αυτήν, οι πατέρες της Εκκλησίας έγραφαν σε αυτήν. Και η υπηρεσία διεξάγεται στη μητρική τους γλώσσα, είναι κατανοητό σε όλους. Και αν κάποιος θέλει να διαβάσει τις Αγίες Γραφές, τα έργα των Πατέρων της Εκκλησίας, τότε αρκεί να μάθει τα γράμματα, τα οποία μπορείτε να κάνετε μόνοι σας, χωρίς να πηγαίνετε σχολείο για αυτό. Επομένως, το επίπεδο γενικού γραμματισμού στο Βυζάντιο είναι πολύ υψηλότερο από ό,τι στη Δυτική Ευρώπη.
Σχολεία εμφανίζονται και στο Βυζάντιο, εμφανίζονται και μορφωμένοι, αλλά η τριτοβάθμια εκπαίδευση δεν είναι τόσο διαδεδομένη όσο στη Δύση. Γιατί; Για τον λόγο ότι στη Δύση μάλιστα μπαίνει σε ρεύμα η εκπαίδευση διανοουμένων, δηλαδή ανθρώπων που θα ασχοληθούν μόνο με την πνευματική εργασία. Άλλωστε, η εκμάθηση των λατινικών για να μιλάς αυτή τη γλώσσα ως μητρική δεν είναι θέμα ενός ή δύο ετών, αλλά πολύ μεγαλύτερου χρόνου - δεκαετιών.
Πολλά εξέχοντα μυαλά, αξιόλογοι θεολόγοι της Δύσης, όπως ο Ισίδωρος της Σεβίλλης, ο Βέδης ο Σεβασμιώτατος, σκέφτηκαν ποιο πρέπει να είναι το εκπαιδευτικό σύστημα. Όμως το σύστημα που πρότεινε ο Αλκουίν τον 9ο αιώνα επικράτησε. Διακρίθηκε για την απλότητα, την πειστικότητα και λειτουργεί μέχρι σήμερα.
Δρόμος επτά μονοπατιών
Σε αυτό το σύστημα η εκπαίδευση ξεκίνησε φυσικά με τη μελέτη των Λατινικών και των Αγίων Γραφών. Σε αυτό το πρώτο στάδιο δόθηκε η γενικότερη εκπαίδευση που ήταν απαραίτητη για τον μελλοντικό ιερέα. Οι πιο έξυπνοι θα μπορούσαν να προχωρήσουν στο επόμενο βήμα, όπου, με πρόταση του Αλκουίν, μελετήθηκαν οι λεγόμενες «επτά φιλελεύθερες τέχνες», οι οποίες συνήθως χωρίζονταν σε trivium και quadrivium - κυριολεκτικά μεταφράζοντας, «τρίδρομα» και « τετράδρομος».
Το τετράπλευρο περιελάμβανε ακριβείς επιστήμες: αριθμητική, γεωμετρία, αστρονομία και μουσική, κατανοητές ως αρμονία. Και στο trivium - τις ανθρωπιστικές επιστήμες: γραμματική, ρητορική και διαλεκτική - ή λογική. Αλλά η διαλεκτική είναι κάπως ευρύτερη από τη λογική: είναι η τέχνη της επιχειρηματολογίας, η τέχνη της σκέψης είναι η πιο φιλοσοφική πειθαρχία. Και επομένως, από όλες τις «επτά ελεύθερες τέχνες», η διαλεκτική λαμβάνει τη μεγαλύτερη σημασία. Στον πυρήνα του, είναι μια φιλοσοφία. Αν και δεν μπορεί να συγκριθεί με την αρχαία φιλοσοφία.
Πρακτικά δεν ήταν εξοικειωμένοι με την αρχαία φιλοσοφία στην Ευρώπη, ήξεραν καλά μόνο τη λογική του Αριστοτέλη
Και το πρόβλημα της δυτικής εκπαίδευσης ήταν ότι στην Ευρώπη γνώριζαν εξαιρετικά ελάχιστα την αρχαία φιλοσοφία: κανείς δεν ήξερε την ελληνική γλώσσα. Ελληνική λογοτεχνία, φιλοσοφία, επιστήμη - αυτό είναι το Βυζάντιο. Στο Βυζάντιο σπουδάζουν Πλάτωνα, Αριστοτέλη, Ιπποκράτη, Πτολεμαίο... Το επίπεδο εκπαίδευσης και επιστήμης στο Βυζάντιο είναι τέτοιο που τους επιτρέπει να συνεχίσουν επάξια τις παραδόσεις της Αρχαίας Ελλάδας. Στη Δύση, από την ελληνική σκέψη, ξέρουν μόνο αυτά που είπε ο Κικέρων, ή εξήγησε ο Αυγουστίνος, ή μετέφρασε λίγο ο Βοήθιος. Και ο Βοήθιος, πριν από τον τραγικό θάνατό του - άδικη εκτέλεση (κατηγορήθηκε ως συμμέτοχος σε συνωμοσία του παλατιού) - κατάφερε να μεταφράσει μόνο τα λογικά έργα του Αριστοτέλη. Και σύμφωνα με αυτά τα λογικά έργα του Αριστοτέλη κρίθηκε όλη η φιλοσοφία της Αρχαίας Ελλάδας. Επομένως, η φιλοσοφία περιορίστηκε στη λογική, στην τέχνη της επιχειρηματολογίας.
Αυτό είναι πραγματικά το πιο σημαντικό πράγμα - η ικανότητα σκέψης.
Στη συνέχεια, το στάδιο των «επτά φιλελεύθερων τεχνών» έγινε η πρώτη, αρχική σχολή των μελλοντικών πανεπιστημίων, η οποία άρχισε να ονομάζεται «σχολή των επτά φιλελεύθερων τεχνών» ή απλώς η Φιλοσοφική Σχολή - ακριβώς λόγω της υπεροχής της διαλεκτικής μεταξύ οι «επτά φιλελεύθερες τέχνες».
"Η κορυφή της γνώσης, το χρώμα των σκέψεων"
Έχοντας σπουδάσει τις «επτά φιλελεύθερες τέχνες», οι πιο έξυπνοι θα μπορούσαν να προχωρήσουν στο τρίτο επίπεδο - στο πανεπιστήμιο. Τα πανεπιστήμια εμφανίζονται ως λογική συνέχεια των σχολείων. Και η πρώτη εμφανίζεται το 1088 στην ιταλική πόλη της Μπολόνια και μετά - κυριολεκτικά σαν μανιτάρια μετά τη βροχή - στην Οξφόρδη, το Παρίσι, το Κέιμπριτζ, την Κολωνία και άλλες πόλεις, έτσι ώστε όλη η Ευρώπη σύντομα να καλυφθεί από ένα δίκτυο αυτά τα εκπαιδευτικά ιδρύματα - και αυτό είναι επίσης πολύ σημαντικό.
Πρώτον, παρά τον γλωσσικό κατακερματισμό, οι διανοούμενοι διαφορετικών εθνών μιλούν την ίδια γλώσσα - τα λατινικά. Καταλαβαίνουν ο ένας τον άλλον, είτε είσαι Ιταλός είτε Άγγλος. Δεύτερον, οι επαγγελματίες εργάζονται στα πανεπιστήμια - αυτοί που είναι πραγματικά ικανοί για πνευματική εργασία, που είναι έτοιμοι να αφιερώσουν τη ζωή τους σε αυτό. Αυτό το γεγονός είναι πολύ σημαντικό για να κατανοήσουμε γιατί η επιστήμη αργότερα - τον 17ο αιώνα - θα εμφανιστεί ακριβώς στη Δυτική Ευρώπη. Ούτε στο Βυζάντιο, ούτε στις σλαβικές χώρες, όπου το γενικό επίπεδο εκπαίδευσης, τονίζω, είναι υψηλότερο. Αλλά δεν υπάρχει κάστα - η «πνευματική ελίτ» - και δεν υπάρχει εκείνο το τεράστιο δίκτυο πανεπιστημίων που είναι απαραίτητο για την ανάδυση της επιστήμης. Και το γεγονός ότι η επιστήμη δεν έρχεται σε αντίθεση με τους ορθόδοξους κανόνες αποδεικνύεται από ένα απλό γεγονός: έχοντας προκύψει στη Δύση, η επιστήμη θα εξαπλωθεί αμέσως στις χώρες της Ανατολικής Ευρώπης.
Τα πανεπιστήμια χτίζονται σύμφωνα με ένα ενιαίο μοντέλο. Τρεις σχολές: ιατρική, νομική και θεολογική.
Στην ιατρική σχολή, ασχολούνται όχι μόνο με την κατάλληλη ιατρική, τη θεραπεία, αλλά και με τη γνώση του υλικού κόσμου. Συμφωνούμε με αυτό: η υγεία είναι το πιο σημαντικό πράγμα. Παρεμπιπτόντως, ο Galileo αποφοίτησε από την ιατρική σχολή, αν και δεν ήταν γιατρός.
Στη Νομική Σχολή μελετούν οτιδήποτε σχετίζεται με την κοινωνική δομή. Ας συμφωνήσουμε με αυτό: το κύριο πράγμα είναι ότι πρέπει να υπάρχει ειρήνη και τάξη στην κοινωνία, επομένως ο νόμος είναι απαραίτητος.
Ποιος είναι καλός στοχαστής; - Αυτός που χωρίζει καλά και ορίζει
Και η κορυφή είναι φυσικά η γνώση του Θεού. Αυτό γίνεται στη θεολογική σχολή. Αλλά όσοι έχουν μόλις σπουδάσει τις «επτά φιλελεύθερες τέχνες», συμπεριλαμβανομένης της διαλεκτικής, μπαίνουν στη θεολογική σχολή. Είναι καλοί στο να σκέφτονται, να ορίζουν, να μοιράζονται. Όπως έλεγαν εκείνες τις μέρες, «όποιος σκέφτεται καλά, αυτός εκθέτει καλά». Ποιος είναι καλός στοχαστής; - Αυτός που μοιράζεται καλά. Για να μπορέσετε να διαιρέσετε - να ορίσετε με σαφήνεια μια έννοια, να τη διακρίνετε από μια άλλη έννοια, να δείξετε τη σύνδεση μεταξύ τους - αυτό είναι το κύριο καθήκον. Και επιδιώκει έναν πολύ συγκεκριμένο εκπαιδευτικό στόχο, γιατί πρέπει να μπορείς να διδάσκεις θεολογία στη θεολογική σχολή - συμφωνούμε και με αυτό. Εξάλλου, αν δώσετε σε έναν απροετοίμαστο μαθητή να διαβάσει τον Μακαριστό Αυγουστίνο ή τον Άγιο Βασίλειο τον Μέγα, τότε ο μαθητής είναι απίθανο να καταλάβει τίποτα: πρέπει πρώτα να τα βάλει όλα στα ράφια - «εδώ είναι το δόγμα της Τριάδας, αυτό είναι το Το δόγμα του Χριστού, αυτό είναι το δόγμα της Εκκλησίας, αυτό είναι το δόγμα της σωτηρίας μέσα στην Εκκλησία», δηλαδή πρέπει να υπάρχει ένα σαφές σύστημα για το οποίο χρησιμοποιείται η ίδια διαλεκτική.
Λογική παγίδα
Τώρα, λοιπόν, είναι η ώρα να προχωρήσουμε σε ένα άλλο, που έχει γίνει η κύρια σημασία της λέξης «σχολαστικισμός», που συχνά εκφράζεται με μια απλή φράση: «η φιλοσοφία είναι ο υπηρέτης της θεολογίας». Ναι, η φιλοσοφία εκπληρώνει αυτόν ακριβώς τον ρόλο – μέχρι στιγμής μόνο σε επίπεδο διδασκαλίας. Θα πρέπει να βοηθάει στην εκπαίδευση μαθητών – μελλοντικών ιερέων, θεολόγων, ώστε να κατανοούν ξεκάθαρα τις αλήθειες της χριστιανικής πίστης. Παρεμπιπτόντως, ένα σπουδαίο παράδειγμα σχολαστικής σκέψης δόθηκε από τον μεγάλο ανατολικό ορθόδοξο θεολόγο, τον Άγιο Ιωάννη τον Δαμασκηνό: η Ακριβής Έκθεση της Ορθοδόξου Πίστεως είναι ένα παράδειγμα εκπληκτικού σχολαστικισμού με την καλύτερη έννοια της λέξης. Βασισμένος στην αριστοτελική φιλοσοφία και λογική, έχοντας προηγουμένως γράψει τα «Φιλοσοφικά Κεφάλαια», όπου δίνει την κατανόησή του για τον Αριστοτέλη και δείχνει πώς να ορίζει και να αποδεικνύει, ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός εκθέτει με σαφήνεια και ακρίβεια την Ορθόδοξη πίστη - κεφάλαιο προς κεφάλαιο, παράγραφο προς παράγραφος. Άρα υπήρχε ήδη ένα μοτίβο. Σύμφωνα με το πρότυπο της Ακριβούς Δήλωσης της Ορθοδόξου Πίστεως, γράφτηκε το πρώτο εγχειρίδιο θεολογίας - «Προτάσεις» από τον Peter Lombard. Άρα ο σχολαστικισμός προκύπτει ακριβώς ως επιθυμία να παρουσιαστούν οι αλήθειες της χριστιανικής θεολογίας καθαρά, λογικά και οριστικά. Και προσωπικά δεν βλέπω κάτι κακό σε αυτό, αντίθετα: πρόκειται για μια υπέροχη σχολική καινοτομία.
Αλλά αργότερα, μετά από δύο ή τρεις αιώνες, έχοντας συνηθίσει αυτή τη μέθοδο παρουσίασης, πολλοί δυτικοί θεολόγοι θα θεωρήσουν ότι δεν μπορεί να υπάρξει άλλη θεολογία: η θεολογία πρέπει να είναι ξεκάθαρη, λογική και αποδεικτική. Και αυτή θα γίνει η κύρια διαφορά μεταξύ του σχολαστικισμού και της πατερικής, όπου η σκέψη είναι ζωντανή, φθάνοντας συχνά σε τέτοια ύψη που δεν μπορείς να την εκφράσεις με λογικούς συλλογισμούς.
Και επομένως, ξεκινώντας από τον XIV αιώνα, πολλοί Δυτικοί Χριστιανοί θα εκνευριστούν από τον σχολαστικισμό - θα ονειρεύονται να επιστρέψουν ξανά στην πατερική, στη ζωντανή χριστιανική σκέψη.
Η εποχή του σχολαστικισμού, η σαφής κατανόησή του ως φιλοσοφικής, λογικής παρουσίασης των αληθειών της θεολογίας, είναι ο 11ος-14ος αι. Έχοντας προκύψει από απλές σχολικές ανάγκες, ο σχολαστικισμός θα συντρίψει τα πάντα - όπως λένε: «σκοτώστε τους ζωντανούς» - στη χριστιανική σκέψη. Και θα τελειώσει με την αρχή της Αναγέννησης, και αυτή, πρώτα απ 'όλα, η αναβίωση της πατερικής σκέψης - όχι η αρχαιότητα, αλλά, επαναλαμβάνω, ακριβώς η πατερική σκέψη, ο πρώιμος Χριστιανισμός, που δεν διαστρεβλώθηκε από τον σχολαστικισμό. Και ποιοι είναι οι πρώτοι Πατέρες της Εκκλησίας στη Δύση; Αυτός είναι ο Αυγουστίνος πρώτα απ' όλα και είναι πλατωνιστής. Και επομένως, μέσω του Αυγουστίνου, θα αναζωπυρωθεί το ενδιαφέρον για τον Πλάτωνα, που είναι τόσο αντίθετος με τον ήδη βαριεστημένο Αριστοτέλη με τα λογικά του σχήματα.
Πότε λοιπόν γεννήθηκε η επιστήμη;
Τα ονόματα πολλών σχολαστικών είναι γνωστά: Thomas Aquinas (1225-1274), Bonaventure (1218-1274), Albert the Great (1206-1280), Roger Bacon (1214-1292), John Duns Scotus (1265-1308), William of Ockham (1285 – 1347). Πολλοί αξιόλογοι σχολαστικοί του τέλους του 13ου-αρχών του 14ου αιώνα θα αναπτύξουν όχι μόνο τη θεολογική, αλλά και την πρόβλεψη της σύγχρονης επιστημονικής σκέψης. Επειδή - και πολλοί ιστορικοί της επιστήμης γράφουν γι' αυτό - η επιστήμη δεν εμφανίστηκε στην πραγματικότητα αμέσως τον 17ο αιώνα, αλλά ξεκίνησε νωρίτερα - τον 13ο αιώνα. Και το σύστημα των πανεπιστημίων και η μεθοδολογία εκπαίδευσης πνευματικού προσωπικού θα δημιουργήσουν πρόσφορο έδαφος για την ανάπτυξή του. Ήδη από τον XIII αιώνα, αυτό το σύστημα θα φτάσει στην τέλεια κατάστασή του, και όχι μόνο η αλήθεια για τον Θεό, αλλά και άλλες αλήθειες θα μάθουν μέσα στα τείχη του πανεπιστημίου.
Ξεκινώντας από τον 13ο αιώνα, εμφανίζονται ενδιαφέροντες στοχαστές, λιγότερο διάσημοι από αυτούς που αναφέρονται παραπάνω, αλλά θα έχουν τεράστια συμβολή στη γνώση του υλικού κόσμου: Raymond Lull (1232–1315), Nicholas Orem (1320–1382), Jean Buridan (1295–1358), Richard from Mediavilla (1249-1308)... Εξοργίζομαι όταν λένε ότι στον Μεσαίωνα δεν ασχολούνταν με την επιστήμη, ότι η Εκκλησία δήθεν απαγόρευσε την ενασχόληση με την επιστήμη και καταδίωκε επιστήμονες. Πολλές σύγχρονες επιστημονικές ιδέες προκύπτουν ακριβώς αυτή τη στιγμή. Για πρώτη φορά, η ιδέα της μηχανικής σκέψης, που τώρα ονομάζουμε κυβερνητική, προέκυψε από τον Raymond Lull. η ιδέα των συντεταγμένων, που ονομάζουμε καρτεσιανές συντεταγμένες, παρουσιάστηκε για πρώτη φορά από τον Nikolai Orem, ο οποίος πρότεινε επίσης την ιδέα της περιστροφής της Γης γύρω από τον άξονά της. Ο Roger Bacon έγραψε για την ανάγκη μελέτης της φυσικής για τη βελτίωση του κόσμου μας, η έννοια της ώθησης, κοντά στη σύγχρονη έννοια της ορμής, εισήχθη από τον Jean Buridan για να εξηγήσει την κίνηση και ο Richard από τη Mediavilla εξέφρασε για πρώτη φορά την ιδέα του ένα διαστελλόμενο σύμπαν ... Έτσι και τότε, στους αιώνες XIII-XIV, δεν υπάρχει μόνο ένα περιβάλλον για την ανάπτυξη της επιστήμης - υπάρχουν και επιστημονικά προβλήματα, σιγά σιγά οι στοχαστές προσεγγίζουν την επιστημονική μέθοδο. Επομένως, τόσο ο Γαλιλαίος όσο και ο Ντεκάρτ, οι δημιουργοί της σύγχρονης επιστήμης, είναι ως ένα βαθμό οι κληρονόμοι της μεσαιωνικής δυτικοευρωπαϊκής επιστήμης.
XIII-XIX αιώνες, όταν τα κύρια θρησκευτικά δόγματα είχαν ήδη διατυπωθεί από τους «πατέρες της εκκλησίας» και καθαγιάστηκαν με αποφάσεις των εκκλησιαστικών συμβουλίων. Δεδομένου ότι η αναθεώρηση των θεμελίων του δόγματος δεν επιτρεπόταν πλέον, οι θεολόγοι - «λόγιοι σχολαστικοί» (όπως ονομάζονταν αυτή την περίοδο) ασχολούνταν κυρίως με την αποσαφήνιση, την ερμηνεία και τον σχολιασμό τους.
Υπάρχουν τρεις περίοδοι στην ιστορία του μεσαιωνικού σχολαστικισμού.:
1) πρώιμος σχολαστικισμός (IX-XII αι.), οι πιο εξέχοντες εκπρόσωποι του οποίου ήταν ο John Scotus Eriugena (815 - 877), ο Peter Damiani (1007 - 1072), ο Anselm of Canterbury (1033 - 1109), Πιερ Abelard (1079 - 1142);
2) ώριμος ή «υψηλός» σχολαστικισμός (XIII αιώνας). οι πιο σημαντικοί στοχαστές αυτής της περιόδου είναι ο Roger Bacon (περ. 1214 - 1294) και Θωμάς Ακινάτης(1226 - 1274);
3) όψιμος σχολαστικισμός (XIV-XV αιώνες). ο μεγαλύτερος εκπρόσωπος Ο Γουίλιαμ του Όκαμ(1285 - 1349); Αυτή η περίοδος θεωρείται η αρχή της παρακμής αυτού του τύπου θρησκευτικής φιλοσοφίας, η οποία συνεχίστηκε και πέρα από τον Μεσαίωνα, στην Αναγέννηση και τη Νέα Εποχή.
Παρά την αρχή της προτεραιότητας της πίστης έναντι της λογικής, οι σχολαστικοί απέρριψαν τον μυστικισμό, τις «υπεραισθητηριακές ενοράσεις» και είδαν τον κύριο τρόπο κατανόησης του Θεού μέσω της λογικής και του φιλοσοφικού συλλογισμού. Η υποταγή της ορθολογικής νοητικής δραστηριότητας στα θρησκευτικά προβλήματα εκφράστηκε με τον τύπο του εκπροσώπου της πρώιμης σχολαστικής Πέτρα Δαμιανή Η φιλοσοφία είναι ο υπηρέτης της θεολογίας.
Συνέπεια αυτού ήταν ο διαχωρισμός της γνώσης από τους σχολαστικούς σε δύο επίπεδα:
1) «υπερφυσική» γνώση που δίνεται στην Αποκάλυψη, η οποία βασίζεται σε βιβλικά κείμενα και σχολιασμούς τους από τους «πατέρες της εκκλησίας».
2) «φυσική» γνώση, φιλοσοφία, αποτέλεσμα ανθρώπινης νοητικής δραστηριότητας, η οποία βασίζεται στα κείμενα του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη.
Κύριο θέμασε όλη τη διάρκεια του μεσαιωνικού σχολαστικισμού υπήρχε ένα ερώτημα για τη θέση και το ρόλο των «καθολικών» (γενικές έννοιες, όπως: «άνθρωπος», «ζώο», «αντικείμενο» κ.λπ.) στη δομή του όντος και στη διαδικασία της γνώσης. Η ουσία του προβλήματος συνοψίστηκε στο κύριο ερώτημα: Υπάρχουν αντικειμενικά ή είναι απλώς «ονόματα» πραγμάτων;
Κατά την επίλυσή του, εμφανίστηκαν δύο αντίθετες κατευθύνσεις μεταξύ των μεσαιωνικών στοχαστών: ο ρεαλισμός και ο νομιναλισμός:
Ρεαλισμός (μεσαιωνικός ρεαλισμός· λατ. realis - υλικό): τα καθολικά υπάρχουν πραγματικά, έχουν ανεξάρτητη ύπαρξη και προηγούνται της ύπαρξης μεμονωμένων πραγμάτων, αφού Θεόςόταν δημιούργησε τον κόσμο, δημιούργησε πρώτα τις βασικές ιδέες («καθολικά») και στη συνέχεια τις ενσωμάτωσε στην ύλη (J.S. Eriugena, Anselm of Canterbury, Thomas Aquinas).
Νομιναλισμός (λατ. nomen - όνομα, όνομα): τα καθολικά δεν υπάρχουν στην πραγματικότητα ως ανεξάρτητες οντότητες, αλλά είναι μόνο ονόματα πραγμάτων ; Ο Θεός δημιούργησε αμέσως όλη την ποικιλομορφία των μεμονωμένων πραγμάτων, τα οποία οι άνθρωποι αργότερα, στη διαδικασία της γνώσης τους, βρήκαν «ονόματα» (Pierre Abelard, William of Ockham).
Η διαμάχη για τα καθολικά ήταν ένα «κόκκινο νήμα» που διέτρεξε ολόκληρο τον μεσαιωνικό σχολαστικισμό και τερματίστηκε μόνο με ένα ειδικό ψήφισμα της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας, η οποία είδε σε αυτή τη φιλοσοφική διαμάχη τη δυνατότητα διάσπασης του καθολικισμού λόγω διαφορετικής αντίληψης. της ουσίας του Θεού του Δημιουργού.
Ο Θωμάς Ακινάτης δημιούργησε μια «φυσική θεολογία» βασισμένη στις πέντε αποδείξεις που διατύπωσε για την ύπαρξη του Θεού. Με βάση τη φιλοσοφία του Αριστοτέλη, ο Θωμάς ερμηνεύει τον Θεό ως «αρχική αιτία», «απώτερος στόχος», «καθαρή μορφή», «αγνή πραγματικότητα» κ.λπ. Η «φυσική θεολογία» χρησιμοποιεί έτσι τη φιλοσοφία και τις αρχές της λογικής για να φέρει τις αλήθειες της Αποκάλυψης πιο κοντά και πιο κατανοητές στον ανθρώπινο νου.
Στη διαμάχη νομιναλιστών και ρεαλιστών, ο Θωμάς Ακινάτης πήρε τη θέση του «μέτριου ρεαλισμού».
Πίστευε ότι τα καθολικά υπάρχουν σε τρεις ποικιλίες:
- "πριν από το πράγμα" - στο Θεϊκό μυαλό πριν από τη δημιουργία του κόσμου.
- «στα πράγματα» - η ενσωμάτωση στην ύλη κατά τη δημιουργία του κόσμου από τον Θεό.
- "μετά το πράγμα" - με τη μορφή εννοιών που έχουν προκύψει στην ανθρώπινη σκέψη κατά τη μελέτη του κόσμου. οι έννοιες παραμένουν ακόμη και όταν τα ίδια τα πράγματα δεν υπάρχουν πλέον.
Ο Θωμάς Ακινάτης πρότεινε μια πρωτότυπη λύση στο πρόβλημα της θεοδικίας. Σύμφωνα με τη διδασκαλία του, το κακό στον κόσμο έχει τρεις πηγές:
Πρώτον, αυτές είναι οι λανθασμένες ενέργειες ενός ατόμου που δεν ξέρει πώς να χρησιμοποιεί τα «δώρα του Θεού» - φυσικά φαινόμενα. Όπως μια μητέρα δεν μπορεί να κρατά το αγαπημένο της παιδί στην αγκαλιά της όλη της τη ζωή (διαφορετικά δεν θα μάθει να περπατάει), έτσι και ο Θεός δεν ανακατεύεται στις ανθρώπινες υποθέσεις, διαφορετικά οι άνθρωποι θα παραμείνουν αβοήθητοι και δεν θα μπορούν να κυριαρχήσουν τα στοιχεία του νερού , φωτιά κ.λπ.
Δεύτερον, ο Θεός μερικές φορές δεν προσπαθεί να αποτρέψει το κακό στο όνομα κάποιων καλών στόχων: για παράδειγμα, αν ο Θεός δεν είχε επιτρέψει τον θάνατο των αγίων μεγαλομαρτύρων, οι Χριστιανοί δεν θα είχαν ένα παράδειγμα κατόρθωμα στο όνομα της πίστης. κατανόηση της σημασίας της αληθινής πίστης για τη σωτηρία της ψυχής κ.λπ.
Τρίτον, ο Θεός μερικές φορές τιμωρεί τους ανθρώπους για σοβαρές αμαρτίες στέλνοντάς τους ασθένειες και καταστροφές. Έτσι, σύμφωνα με τη λογική του Θωμά Ακινάτη, όλα όσα οι άνθρωποι αποκαλούν «κακό» είναι μόνο αποτέλεσμα ανθρώπινων λανθασμένων πράξεων, καθώς και της επιθυμίας του Θεού να μορφώσει την ανθρωπότητα, να τη θέσει στον σωστό δρόμο.
Οι διδασκαλίες του Θωμά Ακινάτη Θωμισμός"(από Λατινική έκδοσηπήρε το όνομά του - Thomas) έγινε τελικά η κορυφαία τάση στην καθολική θεολογία και φιλοσοφία και το 1879 ανακηρύχθηκε «η μόνη αληθινή φιλοσοφία του Καθολικισμού». Σήμερα νεοθωμισμός- ένας από τους τομείς με τη μεγαλύτερη επιρροή της θρησκευτικής φιλοσοφίας, το επίσημο φιλοσοφικό δόγμα του Βατικανού και διδάσκεται σε όλα τα καθολικά εκπαιδευτικά ιδρύματα.
Οι διδασκαλίες του W. Ockham (Οκκαμισμός) επηρέασαν τη μετέπειτα ανάπτυξη της φιλοσοφίας και της επιστήμης. Ο οκκαμισμός απέκτησε μεγάλη δημοτικότητα στα ευρωπαϊκά πανεπιστήμια (ειδικά στο Παρίσι, του οποίου ο καθηγητής και πρύτανης ήταν οπαδός του Occam, του νομιναλιστή Jean Buridan), όπου οι εκπρόσωποί του αγωνίστηκαν για την αυτονομία της επιστήμης, τον διαχωρισμό της φιλοσοφίας από τη θεολογία. Στην πραγματικότητα, η αρχή της διάκρισης μεταξύ επιστημονικής-φιλοσοφικής και θεολογικής γνώσης ήταν το πρώτο βήμα προς τη διαμόρφωση μιας επιστημονικής κοσμοθεωρίας στον ευρωπαϊκό πολιτισμό.
Τα κύρια χαρακτηριστικά και προβλήματα του σχολαστικισμού.
Ο σχολαστικισμός (από το - «σχολείο») είναι μια συστηματική μεσαιωνική φιλοσοφία, που αποτελεί σύνθεση της χριστιανικής (καθολικής) θεολογίας και της λογικής του Αριστοτέλη.
Ο σχολαστικισμός είναι η κύρια κατεύθυνση στην ανάπτυξη της φιλοσοφίας του Μεσαίωνα. Διδάσκονταν σε σχολεία και πανεπιστήμια από καθηγητές θεολογίας. Η φεουδαρχική κοινωνία εμφανίστηκε τον Μεσαίωνα. Ο κλήρος έπαιξε σημαντικό ρόλο. Η εκκλησία έγινε ο θεματοφύλακας της γραφής και της εκπαίδευσης στην Ευρώπη. Υπό τις συνθήκες της αυστηρής δικτατορίας της εκκλησίας και της άρχουσας εξουσίας, η φιλοσοφία ανακηρύχθηκε «υπηρέτης της θεολογίας». Αυτό το είδος θρησκευτικής φιλοσοφίας ονομάστηκε «σχολαστικισμός».
Ο μόνος στόχος της ζωής - η γνώση του Θεού - επιτυγχάνεται όχι με φιλοσοφία και συλλογισμό, αλλά με αυταπάρνηση, ασκητισμό, ταπείνωση, ασκητική ζωή, συνείδηση της ασημαντότητάς του ενώπιον του Δημιουργού απείρως ανώτερης του ανθρώπου.
Η φιλοσοφία του Αριστοτέλη είχε τη μεγαλύτερη επιρροή. Η νέα πρόσληψη της φιλοσοφίας του Αριστοτέλη είναι χαρακτηριστικό γνώρισμα του υψηλού σχολαστικισμού. Κανένας σημαντικός στοχαστής από εδώ και πέρα δεν έχει περάσει από μια ενδελεχή μελέτη των κειμένων του Αριστοτέλη.
Χαρακτηριστικά γνωρίσματα:
Σύνταξη "Ποσών" - περιεκτικές συνοπτικές δηλώσεις των κύριων διατάξεων για ένα συγκεκριμένο θέμα.
Ενδελεχής μελέτη του ερωτήματος που τίθεται με σχολαστική εξέταση όλων των πιθανών περιπτώσεων και διάψευση ανορθόδοξων απόψεων.
Υψηλή κουλτούρα αναφορών.
Κύρια προβλήματα:
Η σχέση της γνώσης με την πίστη
Για τη σχέση της γνώσης με την πίστη. Θεωρήθηκε ότι η αλήθεια είχε ήδη δοθεί στα βιβλικά κείμενα και ήταν απαραίτητο να τα ερμηνεύσουμε σωστά.
Η θεολογία (η συστηματική έκθεση και ερμηνεία κάθε θρησκευτικής διδασκαλίας, τα δόγματα κάθε θρησκείας) αναγνωρίζει τη θρησκευτική πίστη ως αναφαίρετη ιδιότητα της ανθρώπινης ψυχής ή ως χάρη που δόθηκε από τον Θεό. Υπό αυτή την έννοια, η πίστη είναι διαφορετική από τη λογική ή/και τη γνώση.
Η λύση σε αυτό το πρόβλημα απαιτούσε ισορροπία λογικής και πίστης. Οι εκπρόσωποι του σχολαστικισμού, αναλογιζόμενοι αυτή τη σχέση, κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι η πίστη και η λογική πρέπει να βρίσκονται σε αρμονική ενότητα μεταξύ τους. Γεγονός είναι ότι ο νους, όταν χρησιμοποιείται σωστά, οδηγεί στην προσέγγιση του Θεού, στην ένωση μαζί Του. Οι αλήθειες της λογικής και της πίστης δεν μπορούν να αντιφάσκουν μεταξύ τους.
Το γενικό και το ενικό (το πρόβλημα των καθολικών)
Ο Θεός είναι ένας, αλλά τριάδα σε τρία πρόσωπα - πατέρας, γιος και άγιο πνεύμα. Εξ ου και το ζήτημα της σχέσης του γενικού με το ιδιαίτερο. Διαμάχη για τα καθολικά, για τη φύση των γενικών γενών και εννοιών.
Υπάρχουν 2 κύριες λύσεις σε αυτό το ζήτημα:
1.Nominalistic (Nominalism). Τα συμπαντικά δεν υπάρχουν πραγματικά ανεξάρτητα από τον άνθρωπο. Υπάρχει μόνο το άτομο και μόνο αυτό μπορεί να είναι αντικείμενο γνώσης.
Οι νομιναλιστές (από τα λατινικά nomina - ονόματα) υποστήριξαν ότι υπάρχουν πραγματικά συγκεκριμένα πράγματα, αντικείμενα, φαινόμενα με τις ιδιότητες και τις ιδιότητές τους και οι γενικές έννοιες συνδέονται μόνο με την ανθρώπινη συνείδηση.
Roscelin (περίπου 1050 - 1110)
Pierre Abelard (1079 - 1142)
William of Ockham (περίπου 1300 - 1350)
Duns Scotus (περ. 1265 - 1308)
2. Ρεαλιστικός (Ρεαλισμός) Κοινά γένη (καθολικά) υπάρχουν πραγματικά, ανεξάρτητα από το πρόσωπο.
Θωμάς Ακινάτης (1225-1274). Μεσαιωνικός Καθολικός θεολόγος, Δομινικανός μοναχός, μαθητής του Μεγάλου Αλβέρτου, το 1323 ανακηρύχθηκε άγιος.
Χαρακτηριστικό της φιλοσοφίας του Θωμά Ακινάτη είναι ότι εκτιμούσε πολύ τις ιδέες του Αριστοτέλη, προσπάθησε να τους δώσει μια τέτοια ερμηνεία για να δημιουργήσει ένα συνεπές σύστημα που συνδέεται με τη διεκδίκηση της χριστιανικής πίστης. Στους συγχρόνους του, ο Θωμάς φαινόταν καινοτόμος, αφού σε κάποιο βαθμό έδωσε μια νέα ερμηνεία στα προβλήματα που παραδοσιακά θεωρούσαν οι φιλόσοφοι και εισήγαγε νέες μεθόδους, μεθόδους επιχειρηματολογίας και επίσης απέρριψε κάποιες παραδοσιακές προσεγγίσεις για την κατανόηση κάποιων ζητημάτων.
Ο Θωμάς Ακινάτης προσπάθησε να χρησιμοποιήσει τη φιλοσοφία για να τεκμηριώσει και να αποδείξει τις αλήθειες της πίστης.
Σύμφωνα με τον Θωμά, το θέμα της φιλοσοφίας είναι η αλήθεια του λόγου, και το αντικείμενο της θεολογίας είναι η αλήθεια της αποκάλυψης. Το απόλυτο αντικείμενο της φιλοσοφίας και της θεολογίας είναι ο Θεός, ο οποίος είναι ο δημιουργός του κόσμου και ο εμπνευστής της ανάπτυξής του. Ο Θεός, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Θωμά, είναι ένα αιώνιο, τέλειο πνευματικό ον, είναι μια καθαρή μορφή, η πηγή όλων των πιθανών μορφών, χάρη στην οποία μια μεγάλη ποικιλία πραγμάτων προκύπτουν από την παθητική ύλη.
Η Summa Theologia του δίνει πέντε αποδείξεις για την ύπαρξη του Θεού:
Ο Θεός θεωρείται ως ο «ακίνητος κινούμενος» που θέτει τα πάντα σε κίνηση.
Ο Θεός θεωρείται ως η πρώτη αιτία.
Ο Θεός είναι η πηγή της ανάγκης στον κόσμο.
Ο Θεός είναι η πηγή της τελειότητας, όντας ο ίδιος τέλειος.
Ο Θεός θέτει τους τελικούς στόχους και επομένως δεν μπορεί να μην υπάρχει.
Απόδειξη της Ύπαρξης του Θεού
Απόδειξη της ύπαρξης του Θεού. Κάθε φαινόμενο έχει μια αιτία. Ανεβαίνοντας τη σκάλα των αιτιών, φτάνουμε στην αναγκαιότητα της ύπαρξης του Θεού – της υπέρτατης αιτίας.
1. Πρώιμος σχολαστικισμός (9-12c)
John Scotus Eriugena
Anselm of Canterbury
School of Chartres (Fulbert, Gilbert of Porretan, Thierry of Chartres, Bernard Sylvester, John of Salisbury, Pierre Abelard)
Αραβική Φιλοσοφία (Al-Khwarizmi, Al-Kindi, Al-Farabi, Ibn-Sina, Al-Ghazali, Ibn-Rushd)
εβραϊκή φιλοσοφία
2. Υψηλός (ώριμος) σχολαστικισμός (13ος αιώνας)
Λατινικός Αβερροισμός (Sieger of Brabant, Etienne Gilson)
Δομινικανοί (Άλμπερτ ο Μέγας (Άλμπερτ φον Μπολστέντ Μάντπιζ), Θωμάς Ακινάτης)
Φραγκισκανοί (Bonaventura, Roger Bacon)
3. Ύστερος σχολαστικισμός (14-15ος αιώνας)
Τζον Ντανς Σκοτ
Ο Γουίλιαμ του Όκαμ
Ζαν Μπουριντάν
Τζον Γουίκλιφ
DECARTES ΩΣ ΦΙΛΟΣΟΦΟΣ
Ρενέ Ντεκάρτ (1596-1650).
Ο Ντεκάρτ θέτει τα θεμέλια της μεταφυσικής του ως το δόγμα των πιο γενικών αρχών της ύπαρξης και της γνώσης.
Ο Ντεκάρτ δικαιολόγησε τη μέθοδο της «καρτεσιανής αμφιβολίας»: να αμφιβάλλεις για οτιδήποτε μπορεί να αμφισβητηθεί. Ένα πράγμα δεν μπορείτε να αμφιβάλλετε - το ίδιο το γεγονός της ύπαρξης. "Σκέφτομαι, άρα υπάρχω." Αυτή η έκφραση αντανακλά την ουσία της θεωρίας της γνώσης. Αυτή η αρχή κάνει τη σκέψη πιο σίγουρη από την ύλη και τη συνείδηση του ατόμου πιο σίγουρη από τη συνείδηση των άλλων.
Η γνώση βασίζεται στη διανοητική διαίσθηση, η οποία ξεκινά με την αμφιβολία. Η θέση «σκέφτομαι, άρα υπάρχω» είναι η βασική αιτία της αρχικής πνευματικής διαίσθησης, από την οποία προέρχεται όλη η γνώση για τον κόσμο. Περαιτέρω, με βάση την αφαίρεση, ο νους συνάγει τις απαραίτητες συνέπειες από διαισθητικές απόψεις.
Η κεντρική έννοια της καρτεσιανής μεταφυσικής είναι η ουσία. Πρώτα απ' όλα τον Δ. τον χώρισε ο Θεός και ο κόσμος που δημιούργησε. Ουσία είναι μόνο ο Θεός. Ταυτόχρονα, ο δημιουργημένος κόσμος χωρίζεται σε δύο είδη ουσιών - πνευματική και υλική. Οτι. Ο Δ. επέτρεψε τρεις ουσίες - Θεό, πνεύμα και ύλη.
Η πνευματική ουσία έχει έμφυτες ιδέες που είναι εγγενείς σε αυτήν, και όχι αποκτημένες στην εμπειρία. Αυτές οι ιδέες είναι η ενσάρκωση του φυσικού φωτός της λογικής. Οι έμφυτες ιδέες περιλαμβάνουν κυρίως την ιδέα του Θεού ως τέλειου όντος, καθώς και μαθηματικές και άλλες επιστημονικές ιδέες. Οι πνευματικές ουσίες είναι αδιαίρετες. Η ουσία της πνευματικής αρχής είναι η εικασία.
Η υλική ουσία διαιρείται στο άπειρο. Η υλική ουσία ταυτίζεται με τη φύση, η κύρια ιδιότητά της είναι η επέκταση. Τα πάντα στη φύση υπόκεινται σε μηχανικούς νόμους, οι οποίοι μπορούν να διερευνηθούν με τη βοήθεια της μαθηματικής επιστήμης - μηχανικής. Ο Δ. διώχνει την έννοια του σκοπού από τη φύση.
Το υλικό και το πνευματικό ξεκίνημα είναι ίσο.
Η μεταφυσική του Δ. είναι δυϊσμός ουσιών (πνευματικών και υλικών). Δύο διδασκαλίες βασίζονται σε αυτό - η υλιστική φυσική, ως το δόγμα μιας εκτεταμένης ουσίας, και η ιδεαλιστική ψυχολογία, ως η ιδέα μιας σκεπτόμενης ουσίας. Ο συνδετικός κρίκος ανάμεσά τους είναι ο ΘΕΟΣ, που εισήγαγε την κίνηση στη φύση και εξασφάλισε τη λειτουργία των νόμων της.
Ο Δ. ήταν ένας από τους ιδρυτές της κλασικής μηχανικής. Ήταν αυτός που δημιούργησε την ιδέα της φύσης ως ενός γιγαντιαίου μηχανισμού που τέθηκε σε κίνηση από τη θεϊκή «πρώτη παρόρμηση». Έτσι η μέθοδος του Δ. (καθολικά μαθηματικά) συνδυάστηκε με τη μεταφυσική του (το δόγμα των ουσιών).
Ο Δ. διασπά ολόκληρη την πραγματικότητα σε αντικείμενο και υποκείμενο. Το υποκείμενο είναι ο φορέας του γνώστη της δράσης, το αντικείμενο είναι αυτό πάνω στο οποίο στρέφεται η δράση. Το θέμα είναι η σκεπτόμενη ουσία - «εγώ».
Ο ορθολογισμός του D. βασίζεται στο γεγονός ότι προσπάθησε να εφαρμόσει σε όλες τις επιστήμες τα χαρακτηριστικά της μαθηματικής μεθόδου της γνώσης.
ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ ΤΟΥ THOMAS AQUINA
Ένας από τους πιο εξέχοντες εκπροσώπους του ώριμου σχολαστικισμού ήταν ο Δομινικανός μοναχός Θωμάς Ακινάτης (1225\1226-1274), μαθητής του διάσημου μεσαιωνικού θεολόγου, φιλοσόφου και φυσιοδίφη Αλβέρτου του Μεγάλου. Όπως ο δάσκαλός του, ο Θωμάς προσπαθεί να τεκμηριώσει τις βασικές αρχές της χριστιανικής θεολογίας, με βάση τις διδασκαλίες του Αριστοτέλη. Επιπλέον, ο τελευταίος μεταμορφώθηκε από αυτόν με τέτοιο τρόπο ώστε να μην έρχεται σε αντίθεση με τα δόγματα της δημιουργίας του κόσμου από το μηδέν και με τη διδασκαλία της θεανθρώπινης φύσης του Ιησού Χριστού. Όπως ο Αυγουστίνος και ο Βοήθιος, στον Θωμά η ύψιστη αρχή είναι το είναι ο εαυτός του. Με το είναι, ο Θωμάς εννοεί τον χριστιανικό Θεό που δημιούργησε τον κόσμο, όπως λέγεται στην Παλαιά Διαθήκη. Διακρίνοντας το ον (ύπαρξη) και την ουσία, ο Θωμάς ωστόσο δεν τα αντιτίθεται, αλλά, ακολουθώντας τον Αριστοτέλη, τονίζει την κοινή τους ρίζα. Οι ουσίες, ως ουσίες, έχουν ανεξάρτητη ύπαρξη, σε αντίθεση με τα ατυχήματα (ιδιότητες, ποιότητες), που υπάρχουν μόνο λόγω ουσιών, επομένως προκύπτει η διάκριση μεταξύ των λεγόμενων ουσιαστικών και τυχαίων μορφών. Η ουσιαστική μορφή επικοινωνεί σε κάθε πράγμα ένα απλό ον, και επομένως, όταν εμφανίζεται, λέμε ότι κάτι έχει προκύψει, και όταν εξαφανίζεται, ότι κάτι έχει καταστραφεί. Η τυχαία μορφή είναι η πηγή ορισμένων ιδιοτήτων και όχι η ύπαρξη πραγμάτων. Διακρίνοντας, ακολουθώντας τον Αριστοτέλη, την πραγματική και τη δυνητική κατάσταση, ο Θωμάς θεωρεί ότι είναι η πρώτη από τις πραγματικές καταστάσεις. Σε κάθε πράγμα, πιστεύει ο Τόμας, υπάρχει τόσο ον όσο και πραγματικότητα. Αντίστοιχα, ξεχωρίζει τέσσερα επίπεδα της ύπαρξης των πραγμάτων, ανάλογα με το βαθμό συνάφειάς τους, που εκφράζεται στο πώς η μορφή, δηλαδή η πραγματική αρχή, πραγματοποιείται στα πράγματα.
Στο κατώτερο επίπεδο της ύπαρξης, η μορφή, σύμφωνα με τον Θωμά, είναι μόνο η εξωτερική προσδιοριστικότητα του πράγματος (caisa formalis). Αυτό περιλαμβάνει ανόργανα στοιχεία και μέταλλα. Στο επόμενο στάδιο, η μορφή εμφανίζεται ως η τελική αιτία (causa finalis) ενός πράγματος, το οποίο επομένως έχει μια σκοπιμότητα, που ο Αριστοτέλης ονομάζει «φυτική ψυχή», σαν να διαμορφώνει το σώμα από μέσα - τέτοια είναι τα φυτά. Το τρίτο επίπεδο είναι τα ζώα, εδώ η μορφή είναι μια ενεργή αιτία (causa efficiens), επομένως, το ον δεν έχει μόνο ένα στόχο, αλλά και την αρχή της δραστηριότητας, την κίνηση. Και στα τρία επίπεδα, η μορφή εισέρχεται στην ύλη με διαφορετικούς τρόπους, οργανώνοντάς την και εμψυχώνοντάς την. Τέλος, στο τέταρτο στάδιο, η μορφή δεν εμφανίζεται πλέον ως οργανωτική αρχή της ύλης, αλλά από μόνη της, ανεξάρτητα από την ύλη (forma per se, forma separata). Αυτό είναι το πνεύμα, ή ο νους, η λογική ψυχή, το υψηλότερο από τα δημιουργημένα όντα. Μη συνδεδεμένη με την ύλη, η ανθρώπινη λογική ψυχή δεν χάνεται με το θάνατο του σώματος. Επομένως, η λογική ψυχή φέρει το όνομα του «αυθύπαρκτου» στον Θωμά. Σε αντίθεση με αυτό, οι αισθησιακές ψυχές των ζώων δεν είναι αυθύπαρκτες και επομένως δεν έχουν συγκεκριμένες φυσικές ενέργειες για τη λογική ψυχή, που εκτελούνται μόνο από την ίδια την ψυχή, χωριστά από το σώμα - σκέψη και βούληση. όλες οι ενέργειες των ζώων, όπως πολλές ανθρώπινες ενέργειες (εκτός από τη σκέψη και τις πράξεις θέλησης), πραγματοποιούνται με τη βοήθεια του σώματος. Επομένως, οι ψυχές των ζώων χάνονται μαζί με το σώμα, ενώ η ανθρώπινη ψυχή είναι αθάνατη, είναι ό,τι ευγενέστερο είναι στη κτιστή φύση. Ακολουθώντας τον Αριστοτέλη, ο Θωμάς θεωρεί τη λογική ως την ανώτερη από τις ανθρώπινες ικανότητες, βλέποντας στην ίδια τη θέληση, πρώτα απ' όλα, τον εύλογο ορισμό της, τον οποίο θεωρεί την ικανότητα διάκρισης του καλού από το κακό. Όπως ο Αριστοτέλης, ο Θωμάς βλέπει τον πρακτικό λόγο στη βούληση, δηλαδή τον λόγο που κατευθύνεται στη δράση και όχι στη γνώση, που καθοδηγεί τις πράξεις μας, τη συμπεριφορά της ζωής μας και όχι μια θεωρητική στάση, όχι τον στοχασμό.
Στον κόσμο του Θωμά, είναι τα άτομα που βρίσκονται σε τελική ανάλυση. Αυτός ο ιδιόρρυθμος προσωπολατρισμός είναι η ιδιαιτερότητα τόσο της Θωμιστικής οντολογίας όσο και της μεσαιωνικής φυσικής επιστήμης, το θέμα της οποίας είναι η δράση μεμονωμένων «κρυφών οντοτήτων» - «πράττοντες», ψυχές, πνεύματα, δυνάμεις. Ξεκινώντας από τον Θεό, ο οποίος είναι μια καθαρή πράξη ύπαρξης, και τελειώνοντας με τη μικρότερη από τις δημιουργημένες οντότητες, κάθε ον έχει μια σχετική ανεξαρτησία, η οποία μειώνεται καθώς κινείται προς τα κάτω, δηλαδή καθώς μειώνεται η ύπαρξη των όντων που βρίσκονται στην ιεραρχική κλίμακα.
Οι διδασκαλίες του Θωμά (Θωμισμός) απολάμβαναν μεγάλη επιρροή στο Μεσαίωνα, η Ρωμαϊκή Εκκλησία τον αναγνώρισε επίσημα. Αυτή η διδασκαλία αναβίωσε τον 20ο αιώνα με το όνομα του νεοθωμισμού, ενός από τα σημαντικότερα ρεύματα της Καθολικής φιλοσοφίας στη Δύση.
- Σε επαφή με 0
- Google+ 0
- Εντάξει 0
- Facebook 0
