Философия рима. Римская философия. Готовые работы на аналогичную тему

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http : www . allbest . ru /

Вариант 10.

Тема: Философия Древнего Рима

Савеличева Ирина

Введение

Значение античной философии

Заключение

Введение

Философия Древнего Рима, как и философия эллинизма, носит в основном этический характер. Она влияет непосредственно на политическую жизнь общества. В самом ее центре внимания находятся проблемы примирения интересов различных групп, а также вопросы достижения самого высшего блага, не говоря уж о выработке жизненных правил и так далее. Во всех этих условиях самое большое распространение и влияние получила философия, так называемых «стоиков». Они разработали вопросы о правах и обязанностях личности, а также о характере взаимоотношений личности и государства, добавив в свои умозаключения правовые и моральные нормы, при этом римская стая стремилась содействовать не только воспитанию дисциплинированного воина, но и, само собой, гражданина. Самый крупный представитель стоической школы - это Сенека, который жил с 5 года до нашей эры по 65 год нашей эры. Сенека был не только мыслителем и государственным деятелем, он также был наставником самого императора Нерона. Именно он рекомендовал императору придерживаться скорее умеренности и республиканского духа в своем правлении. Благодаря этому Сенека добился того, что ему «приказали умереть», так он, полностью следуя всем своим философским принципам, в окружении своих почитателей и вскрыл себе вены.

При этом самой главной задачей становления личности, согласно Сенеке считается достижение им добродетели. А вот изучение философии - это не только теоретические занятия, это также и фактическое осуществление добродетели. Сенека был уверен, что философия заключается не в словах, а именно в делах, так как она образует и формирует дух, упорядочивает жизнь, управляет действиями, а также указывает на то, что надо и что не надо делать.

Специфика и значение древнеримской философии

Значение древнеримской философии следует усмотреть, прежде всего, в том, что она послужила связующим звеном между древнегреческой и средневековой европейской философиями. Это произошло, поскольку в период своего развития древнеримская философия заимствовала идеи и понятия из греческой мысли и приспосабливала их к философствованию на латинском языке. Западноевропейская философия средневековья и последующих эпох строилась на фундаменте преимущественно древнеримской философии, которая сохранила, пусть даже в обеднённой и искажённой форме содержание высших достижений греческой философии. Как известно, латинский язык стал на долгие века все европейским языком философствования, а выраженная в нём философская терминология приобрела универсальный характер. античный философия этика

Сходство и различие между римскими стоиками и эпикурейцами

Сходство между римскими стоиками и эпикурейцами заключалось в их ориентации на жизнь по природе, замкнутость и автаркию, безмятежность и апатию, в их представлениях о материальности богов и души, смертности человека и его возвращении в мировое целое. Но осталось понимание эпикурейцами природы как материальной вселенной, а стоиками -- как разума; справедливости как общественного договора -- эпикурейцами, и как долга перед мировым целым -- стоиками; признание свободы воли эпикурейцами и высшего порядка и предопределенности стоиками; представление о линейности развития мира у эпикурейцев и цикличности развития у стоиков; ориентация на личную дружбу у эпикурейцев и участие в общественных делах у стоиков. Для стоиков источник счастья -- разум, а основное понятие -- добродетель; для эпикурейцев, соответственно, -- чувства и удовольствия.

Человек - неотъемлемая часть мироздания, поэтому главным этическим принципом в стоицизме становится идея покорности мировому закону, судьбе. С этих позиций стоики критиковали эпикурейцев за их учение о свободе человека, полагая, что все поступки людей подчиняются мировой закономерности, которая абсолютно неотвратима и выступать против нее - напрасная трата сил.

По сравнению с эпикурейцами стоики в целом были весьма пессимистичны относительно нашей способности контролировать внешние блага. Поэтому они рекомендовали, чтобы каждый человек сделал себя независимым от внешних обстоятельств. Если мы хотим обеспечить свое личное счастье, то должны учиться быть как можно более независимыми от неконтролируемых внешних факторов и учиться жить внутри нашего внутреннего мира, который мы можем контролировать.

Значение античной философии

Философия, которая сформировалась в эпоху Античности, более чем на протяжении тысячелетия хранила и умножала теоретическое знание, а также служила регулятором общественной жизни. Она объясняла законы общества и природы, создавая при этом предпосылки для дальнейшего развития философского знания. Тем не менее, уже после того, как на территории Римской империи начало распространяться христианство, то античная философия подверглась довольно серьезной переработке.

Термин "античность" происходит от латинского слова antiquus - древний. Им принято называть особый период развития древней Греции и Рима, а также тех земель и народов, которые находились под их культурным влиянием. Хронологические рамки этого периода, как и любого другого культурно-исторического явления, не могут быть точно определены, однако они в значительной мере совпадают со временем существования самих античных государств: с XI-IX вв. до н.э., времени становления античного общества в Греции и до V н.э. - гибели римской империи под ударами варваров.

Общими для античных государств были пути социального развития и особая форма собственности - античное рабовладение, а также основанная на ней форма производства. Общей была их цивилизация с общим историко-культурным комплексом. Это не отрицает, конечно, наличия в жизни античных обществ бесспорных особенностей и различий. Главными, стержневыми в античной культуре были религия и мифология. Мифология была для древних греков содержанием и формой их мировоззрения, их мировосприятия, она была неотделима от жизни этого общества. Затем - античное рабовладение. Оно было не только основой экономики и общественной жизни, оно было и основой мировоззрения людей того времени. Далее следует выделить в качестве стержневых явления в античной культуре науку и художественную культуру. При изучении культуры древних Греции и Рима необходимо прежде всего сконцентрироваться на этих доминантах античной культуры.

Античная культура - уникальное явление, давшее общекультурные ценности буквально во всех областях духовной и материальной деятельности. Всего три поколения культурных деятелей, жизнь которых практически укладывается в классический период истории Древней Греции, заложили основы европейской цивилизации и создали образы для подражания на тысячелетия вперёд. Отличительные черты древнегреческой культуры: духовное многообразие, подвижность и свобода - позволили грекам достичь небывалых высот прежде народы подражать грекам, строить культуру по созданным ими образцам.

Основные постулаты античной этики

Главной философской дисциплиной считалась этика, рассмотрение вопросов «физики» и «логики» носило подчинённый этической проблематике характер. В целом это совпадало с общими тенденциями развития эллинистической философии. Ведь философия тогда рассматривалась не столько как учение о причинах и началах, сколько в качестве наставления в искусстве жизни, в достижении счастья и невозмутимости. В целом можно говорить о некотором опрощении, вульгаризации античной философии в римский период.

В ранних трудах античных ученых этика была неразрывно связана с философией. Эти труды отдавали большее предпочтение проблемам устройства мира, космичности человека, его места в этом космосе. Затем, когда многие греческие города стали самостоятельными полисами, в которых утвердилось демократическое устройство, ученые стали уделять внимание морально-этическим проблемам поведения человека в обществе и постепенно античная этика стала определяться в самостоятельную науку. Произошло это приблизительно в 4 в. до н. э.

Основоположниками этических учений стали софисты. Это были учителя философии, которые провозглашали человека мерилом добра и зла. По мнению софистов, нет в природе законов, ограничивающих волю человека, все моральные и нравственные ценности исходят из интересов его самого. Ярким представителем софистов стал Протагор.

С критикой софистов выступил Сократ, который считал, что моральные законы существуют, и долг человека соотнести с ними свою систему ценностей. Сократ считал, что мораль напрямую связана со знанием, он стал родоначальником этического рационализма.

Платон основал системное этическое учение, опираясь на постулат, что душа человека пребывает до вселения в физическое тело в идеальном мире с высокими ценностями. Каждый человек рождается с душой, наделенной 3-мя свойствами - волей, чувствами и разумом, причем одно свойство, всегда бывает преобладающим. И если человек будет заниматься делом, соотносящимся с преобладающим свойством души, то он будет счастлив, а общество в целом идеально. По Платону обществу должна быть присуща также справедливость, когда его слои не вмешиваются в жизнь друг друга.

Впервые термин «этика» вводит Аристотель. В противовес Платону, он считал, что морально-этические качества человека формируются не в потустороннем мире, а под действием реальной общественной жизни. Достичь счастья можно, постигнув основные принципы этики. В каждом человеке есть неразумное и разумное составляющее, уравновешивает их разум и его развитие дает правильное направление этим составляющим. Этика по Аристотелю - это опыт общественной жизни.

Переломом этических учений, обращенных на общественную жизнь человека, стало появление трудов древнегреческого материалиста Эпикура. Он обосновал учение, направленное на самого человека. Главным в жизни он считал достижение счастья через телесные удовольствия, знание и мудрость. Все это, по мнению Эпикура, должно быть в человеке уравновешенно.

Почти одновременно с трудами Эпикура появляется стоицизм, учение разработанное Сенекой и Марком Аврелием. Стоики считали, что человек не должен отрываться от природы. Изменить законы природы он не в силах и счастье каждого зависит от внутреннего отношения к происходящему. Развивая внутренний мир, человек может прийти к гармонии с природой и счастью.

Заключение

Древнегреческая и римская философии оказали определяющее влияние на всю историю западной и отчасти даже мировой философии вплоть до сегодняшнего дня. Самим термином «философия» мы обязаны именно античности. Расцвет древнегреческой философии приходится на V--IV вв. до н. э., а отголоски её замирали ещё в течение тысячелетия. В Византии и странах ислама господствующее влияние греческой философии сохранялось в течение всего следующего тысячелетия; затем, во времена Ренессанса и гуманизма, и в Европе произошло возрождение греческой философии, что привело к творческим новообразованиям, начиная от платонизма и аристотелизма эпохи Ренессанса и кончая влиянием греческой философии на все развитие европейской философской мысли.

Немецкий философ И.Г. Фихте утверждал: «Человек предназначен для жизни в обществе; он не вполне человек и противоречит своей сущности, если живет отшельником».

Согласны ли Вы с данным высказыванием? Дайте развернутое обоснование вашей позиции.

Я согласна с данным высказыванием. Так как человек должен жить в обществе, а не быть от него отреченным. Человек создан с потребностью в общении. Раскрыться полностью он может только в обществе. Живя отшельником, он зарывает свою сущность. Человек отшельник - это не человек, и даже не животное, даже звери живут стаями, группами и т д. Они не живут для себя, не говоря о людях! А человеку по своей природе положено думать не только о себе, но и об окружающей его среде, раз уж он самое разумное существо на планете.

Тестовые задания

1.Этот античный мыслитель считал «человека мерой всех вещей»:

а) Протагор

2. Укажите мыслителя,по мнению которого в развитии общества ведущую роль играют коллективные представления:

в) Э.Дюркгейм

3. Платон писал свои сочинения в форме:

в) диалогов

а) эмпиризм

5. Неповторимое своеобразие какого-либо явления, существа, человека, при котором оно выступает как характеристика, выступающая в противовес общему, типическому

в) индивидуальность.

Литература

1.Скирбекк Г., Гилье Н. История философии.

Интернет-ресурсы:

1.www.studfiles.ru/dir/cat10/subj171/file16320/view156439.html

2.www.domowner.ru/5.htm

3. www . domowner . ru /2. htm

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

Понятие и основные этапы развития античной философии. Значение философских учений мыслителей древней Греции и древнего Рима. Особенности развития доклассического периода античной философии. Типологические особенности мышления философов этого периода.

реферат , добавлен 19.09.2013


Этапы развития и особенности античной философии. Основные школы и проблемы древнегреческой философии. Философские учения Аристотеля. Философия эллинизма и Древнего Рима. Основные философские принципы Милетской школы. Космическая картина мира Платона.

контрольная работа , добавлен 11.01.2017


Периодизация античной философии, характеристика этапов ее развития, особенности возникновения и значение. Обзор учений видных мыслителей античности и некоторые положения их учений. Сущность древнеримской философии, ее ориентация на человеческую личность.

реферат , добавлен 18.06.2010


Поэмы Гомера и гномические поэты. Социо-политико-экономические условия, благоприятствовавшие расцвету философии. Философия как создание эллинского гения. Невозможность доказать происхождение философии с Востока. Фазы и периоды античной философии.

контрольная работа , добавлен 19.06.2014


Особенности развития античной философии. Проблема первоначала у представителей материализма, идеализма и атомистов. Атомистическая концепция античных философов. Основные проблемы зарождения греческой философии. Материализм и идеализм античной философии.

реферат , добавлен 18.04.2010


Особенности периода античной философии, релятивизм софистов и идеализм Сократа, философские идеи Платона и Аристотеля. Происхождение и своеобразие античной философии. Философия раннего эллинизма и неоплатонизма. Анализ основных сократических школ.

реферат , добавлен 03.11.2014


Яркие представители античной философии и их основополагающие идеи, рассматриваемые проблемы. Исследование первоначала у представителей материализма и идеализма в античности, их отличительные признаки, значение для развития философии и науки в целом.

контрольная работа , добавлен 25.10.2009


Этапы развития и основные черты античной философии, направления и школы. Наиболее известные философские учения периода античности. Сократ, Платон, Аристотель – представители античной философии. Характеристика эпохи эллинизма, ее значение и возрождение.

реферат , добавлен 24.04.2009


Изучение понятия и основных этапов античной философии. Комплекс идей и учений, продуцированных древнегреческими и древнеримскими мыслителями с 7 в. по 6 в. н.э. Античная ментальность. Философы древнегреческой, древнеримской и эллинистической философии.

презентация , добавлен 02.02.2015


Общий обзор сущности античной философии. Метафизическая значимость космоса. Взгляд А. Ф. Лосева на генезис античной философии. Основные понятия и категории физики и этики в философии Древней Стои. Этика. О статусе гаданий, мантики, прорицаний.

РИМСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

С начала III столетия до н. э. в регионе Средиземного моря существенно усиливается влияние Рима, который из городской республики становится сильной державой. Во II в. до н. э. он владеет уже большой частью древнего мира. Под его экономическое и политическое влияние попадают и города континентальной Греции. Тем самым в Рим начинается проникновение греческой культуры, составной частью которой была философия. Римская культура и образование развивались в совершенно других условиях, чем те, которые были несколько столетий до этого в Греции. Римские походы, устремленные во все стороны известного тогда мира (с одной стороны, в области зрелых цивилизаций древнего мира, а с другой - на территорию «варварских» племен), образуют широкие рамки для формирования римского мышления. Успешно развивались естественные и технические науки, небывалого размаха достигают политические и юридические.

Для римской культуры характерно стремление обогатиться лучшим из того, с чем сталкивается Рим, стремящийся к мировому господству. Логичным поэтому является то, что и римская философия формируется под решающим влиянием греческого, в частности эллинистического, философского мышление Определенным импульсом для расширения греческой философии в Риме было посещение его афинскими послами, среди которых были наиболее выдающиеся представители существовавших в то время греческие философских школ (середина II в. до н. э.).

Приблизительно с этого времени в Риме развиваются три философских направления, которые сформировались уже в эллинистической Греции, - стоицизм, эпикуреизм и скептицизм.

Стоицизм. Наибольшее распространение как в республиканском, так и позже в императорском Риме получил стоицизм. Иногда его считают единственным философским направлением, которое в римский период приобрело новое звучание. Его начала можно увидеть уже во влиянии Диогена из Селевкии и Антипатра из Тарса (которые прибыли в Рим с упомянутым афинским посольством). Заметную роль в развитии стоицизма в Риме сыграли также представители средней стои Панэтий из Родоса и Посидоний, которые сравнительно продолжительный период работали в Риме. Их заслуга состоит в том, что они способствовали широкому распространению стоицизма в средних и высших классах римского общества. Среди учеников Панэтия были такие выдающиеся личности Древнего Рима, как Сципион Младший и Цицерон.

Панэтий в основных положениях своего учения в значительной мере придерживался старого стоицизма. Так, у него встречается понятие логоса, аналогичное понятию, например, у Хрисиппа, который придерживался сходных онтологических воззрений. В области этики он несколько приблизил к практической жизни идеал стоического мудреца.

На дальнейшее развитие римского стоицизма большое влияние оказал Посидоний. В области онтологии он развивает основную философскую проблематику учения Аристотеля, а также вопросы, граничащие с естественнонаучной проблематикой и космологией. Исходные философские и этические воззрения греческого стоицизма он соединяет с элементами учений Платона, а в некоторых случаях и с пифагорейским мистицизмом. (В этом проявляется определенный эклектицизм, который был типичен для римской философии того периода.)

Наиболее видным представителем римского стоицизма (новой стои) были Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий.

Сенека (ок. 4 г. до н. э.-65 г. н. э.) происходил из сословия «всадников», получил всестороннее естественнонаучное, юридическое и философское образование, сравнительно длительный период успешно занимался адвокатской практикой. Позже становится воспитателем будущего императора Нерона, после восшествия которого на трон он получает наивысшее общественное положение и почести. Во второй год власти Нерона он посвящает ему трактат «О милосердии», в котором призывает Нерона как правителя сохранять умеренность и придерживаться республиканского духа.

По мере роста престижа и богатства Сенека входит в конфликт со своим окружением. После пожара в 64 г. н. э. ненависть к Сенеке в Риме растет. Он покидает город и живет в своем близлежащем имении. Обвиненный в подготовке заговора, он был вынужден покончить самоубийством.

Наследие Сенеки весьма обширно. К его наиболее выдающимся работам относятся «Письма Луцилию», «Рассуждение о провидении», «О стойкости философа», «О гневе», «О счастливой жизни», «О свободном времени», «О добродетели» и т. д. За исключением «Вопросов природы» («Quastiones naturales»), все его работы посвящены этическим проблемам. Если старая стоя полагала физику душой, то философия новой стои считает ее полностью подчиненной областью.

В воззрениях на природу (так же как и в остальных частях своего творчества) Сенека, однако, в принципе придерживается учения старой стой. Это проявляется, например, в материалистически ориентированном дуализме материи и формы. Разум считается активным принципом, который сообщает материи форму. При этом однозначно признается первичность материи. Душу (пневму) он также понимает в духе старого стоицизма, как весьма тонкую материю, смесь элементов огня и воздуха.

В гносеологии Сенека, как и другие представители стоицизма, является сторонником античного сенсуализма. Он подчеркивает, что разум имеет свое начало в чувствах. При решении вопроса об активности души он, однако, принимает некоторые элементы платоновской философии, что проявляется прежде всего в признании бессмертия души и характеристике телесности как «оков» души.

Сенека исходит из того, что все в мире и во вселена ной подчинено власти строгой необходимости. Это вытекает из его понятия бога как имманентной, правящей силы, властвующей над разумом (логосом). Сенека характеризует ее как «высшее благо и наивысшую мудрость», которая реализуется в гармонии мира и его целесообразном устройстве.

В отличие от старой стой Сенека (так же как и весь римский стоицизм) почти не занимается логической проблематикой. Центром и средоточием его системы является этика. Как основной выделяется принцип согласия с природой (жить счастливо - значит жить в соответствии с природой) и принцип подчиненности человека судьбе. Вопросу, как прожить жизнь, посвящены его трактаты «О краткости жизни» и «О счастливой жизни». В них проецируются как личный опыт Сенеки, так и общественные отношение тогдашнего Рима. Утрата гражданских свобод и упадок республиканских добродетелей в эпоху императорской власти приводят его к значительным сомнениям относительно будущего. «На три периода делится жизнь: прошлое, настоящее и будущее. Из них тот в котором живем, краток; тот, в котором будем жить сомнителен, и лишь тот, который мы прожили, определенный. Только он устойчив, на него не влияет судьба, но и возвратить его также не может никто». Сенека отвергает стремление к накоплению имущества, к светским почестям и должностям: «Чем выше кто взошел, тем ближе он к падению. Очень бедна и весьма кратка жизнь того человека, который с великими усилиями приобретает то, что еще с большими усилиями должен он удерживать». Однако он использовал свое общественное положение и стал одним из наиболее богатых и влиятельных людей Рима. Когда его враги указывали на факт, что его собственная жизнь весьма резко отличается от идеалов, которые он провозглашает, он ответил им в трактате «О счастливой жизни»: «…все философы говорят не о том, как живут сами, но о том, как должно жить. Говорю о добродетели, но не о себе и воюю против грехов, а это значит и против своих собственных: когда их одолею, буду жить как надо».

Смысл жизни Сенека видит в достижении абсолютного душевного спокойствия. Одной из основных предпосылок этого является преодоление страха перед смертью. Этой проблематике он отводит весьма много места в своих трудах. В этике он продолжает линию старой стои, подчеркивая понятие человека как индивида, стремящегося к совершенствованию в добродетелях.

Жизнь, в которой человек все или подавляющую часть своих усилий посвящает собственному совершенствованию, жизнь, в которой он избегает участия в общественных делах и политической деятельности, является, согласно Сенеке, наиболее достойной. «Лучше искать укрытия в тихой пристани, чем быть добровольно бросаемым туда-сюда всю жизнь. Подумай, скольким ударам волн ты уже подвергался, сколько бурь пронеслось в твоей частной жизни, сколько их ты бессознательно вызвал на себя в публичной жизни! Не имею в виду, чтобы ты топил свои дни во сне и в наслаждениях. Это я не называю полноценной жизнью. Стремись найти задачи более важные, чем те, которыми ты до сих пор занимался, и верь, что важнее знать счет собственной жизни, чем общего блага, о котором ты пекся до сих пор! Если будешь так жить, ждет тебя общение с мудрыми мужами, прекрасное искусство, любовь и свершение блага;

осознание того, как хорошо жить и однажды хорошо умереть». Его этические воззрения пропитаны индивидуализмом, который является реакцией на бурную политическую жизнь в Риме.

Другой видный представитель римского стоицизма - Эпиктет (50-138) первоначально был рабом. После того как его отпустили на свободу, полностью посвятил себя философии. В его воззрениях много от старой стой, которая повлияла на него, и от творчества Сенеки. Сам он не оставил никаких работ. Его мысли зафиксировал его ученик Арриан из Никомедии в трактатах «Рассуждения Эпиктета» и «Руководство Эпиктета». Эпиктет отстаивал точку зрения, согласно которой философия, собственно, является не только познанием, но и применением в практической жизни. Он не был оригинальным мыслителем, его заслуга главным образом состоит в популяризации стоической философии.

В своих онтологических представлениях и во взглядах в области теории познания он исходил из греческого стоицизма Исключительное влияние на него имели труды Хрисиппа. Ядром философии Эпиктета, является этика, основанная на стоическом понимании добродетели и жизни в согласии с общим характером мира.

Исследование природы (физика) важно и полезно не потому, что на его основе можно изменить природу (окружающий мир), но потому, чтобы в соответствии с природой человек мог упорядочить свою жизнь Человек не должен желать того, чего он не может осилить: «Если хочешь, чтобы твои дети, твоя жена и твои друзья жили постоянно, то ты или сумасшедший, или хочешь, чтобы вещи, которые не находятся в твоей власти, были бы в твоей власти и чтобы то, что является чужим, было твоими». А так как изменить объективный мир, общество не в силах человека, не следует и стремиться к этому.

Эпиктет критикует и осуждает тогдашний общественный порядок. Он делает упор на мысли о равенстве людей, осуждает рабовладение. Этим его воззрения отличаются от стоического учения. Центральный мотив его философии - смирение с данной реальностью - ведет, однако, к пассивности. «Не желай, чтобы все происходило, как ты хочешь, но желай, чтобы все происходило как происходит, и будет тебе хорошо в жизни».

Действительной сущностью человека Эпиктет считает разум. Благодаря ему человек участвует в общем порядке мира. Поэтому следует печься не о благосостоянии, удобствах и вообще о телесных удовольствиях, но только о своей душе.

Подобно тому как разум властвует над человеком, так и в мире властвует мировой разум - логос (бог). Он источник и определяющий фактор развития мира. Вещам же, как управляемым богом, следует ему подчиняться. Свободу и независимость, которым он придавал большое значение. Эпиктет ограничивает лишь духовной свободой, свободой смирения с действительностью.

Этика Эпиктета в сущности является рационалистической. И хоть она выразительно отмечена субъективизмом, все же защищает (в отличие от формирующихся в то время иррационалистических течений) силу человеческого разума.

В сущности вся философия Эпиктета является выражением пассивного протеста низших общественных классов против существующих общественных порядков. Этот протест, однако, не находит реального выхода. Поэтому он выливается в призыв смириться с существующим положением дел.

К римским стоикам относится и император Марк Аврелий Антонин (121–180), во время правления которого кризисные явления становятся еще более интенсивными. Высшие общественные классы отказываются что-либо изменить, чтобы сохранить существующий общественный строй. В стоической этике они видят определенное средство морального возрождения общества. Император в размышлениях «К самому себе» провозглашает, что «единственное, что находится во власти человека, - это его мысли». «Загляни в свое нутро! Там, внутри, источник добра, который способен бить не иссякая, если до него постоянно докапываться». Мир он понимает как вечно текущий и изменчивый. Основной целью человеческих стремлений должно быть достижение добродетели, т. е. подчинение «разумным законам природы в согласии с человеческим естеством». Марк Аврелий рекомендует: «Спокойную мысль при всем, что приходит извне, и справедливость при всем, что реализуется по твоему собственному усмотрению, то есть твое желание и действие, пусть заключаются в действиях общеполезных, ибо это суть в согласии с твоим естеством».

Марк Аврелий - последний представитель античного стоицизма, и по сути на этом стоицизм заканчивается В его творчестве проявляются определенные следы мистицизма, который тесно связан с упадком римского общества Стоическое учение, в частности подчеркивание необходимости «подчинить себя» (мировому разуму - логосу - богу), во многом повлияло на формирование раннего христианства.

Эпикуреизм Единственной материалистической (для своего времени отчетливо материалистической) философией в античном Риме был эпикуреизм, который значительно распространился в последние годы Римской республики и в начале императорского правления. Наиболее выдающимся его представителем был Тит Лукреций Кар (ок. 95–55 до н. э.), написавший философскую поэму «О природе», которая является также и ценным художественным произведением тогдашней литературы.

Лукреций полностью отождествляет свои взгляды с учением Демокрита и Эпикура; последнего он считал наилучшим греческим философом. В своем произведении он мастерски объясняет, доказывает и пропагандирует воззрения ранних представителей атомистического учения, последовательно защищает основные принципы атомизма как от более ранних, так и от современных ему противников, давая одновременно наиболее цельную и логически упорядоченную интерпретацию атомистической философии. При этом он во многих случаях разрабатывает и углубляет мысли Демокрита и Эпикура. Единственным сущим Лукреций считает атомы, и пустоту.

Материя, прежде всего, это первичные тела вещей,

во-вторых, все, что есть совокупность названных элементов.

Ни одна сила, однако, атомы уничтожить не может,

они всегда побеждают своей непроницаемостью.

Первое же глубоко различно, двойной характер

имеют те две вещи, как это сказано выше,

материя и пространство, в нем же все происходит;

необходимы сами они по себе и чисты.

Куда простирается пустота, так называемое пространство,

там нет материи; а там, где простерлась материя,

нет пустоты и пространства никоим образом.

Первые тела суть полны без пустоты.

Во-вторых, в возникших вещах пустота существует,

возле нее же цельная материя.

В такой форме Лукреций излагает учение Демокрита и Эпикура об атомах и пустоте, подчеркивая в то же время несотворимость материи как таковой.

Если же первые тела, сплошные

и без полостей, как уже я об этом говорил,

они несомненно вечны.

С неуничтожимостью и несотворимостью материи, т. е. с ее бесконечностью во времени, связана и бесконечность материи в пространстве.

Сама вселенная себя не может ограничить;

правда - закон природы; он желает, чтобы границы материи

образовала пустота, а материя - границы пустоты,

заслугой этого чередования есть без конца вселенная.

Атомам, согласно Лукрецию, присуще движение. В решении вопроса движения он стоит на принципах Эпикура. Он пытается определенным образом обосновать отклонения от прямолинейного движения атомов.

Ты должен бы знать о движении вот что:

если атомы падают в пространстве вертикально благодаря

собственному своему весу, здесь на неопределенном месте

и неопределенным образом отклоняются они от пути

лишь настолько, чтобы направление было немного иным.

Если бы этого отклонения не было, все бы падало в

глубины пустоты, вниз, как дождевые капли,

не могли бы сталкиваться и соединяться элементы,

и никогда бы природа ничего не создала.

Из этого вытекает, что Эпикурово паренклитическое движение для Лукреция является источником возникновения частиц. Вместе с величиной и формой атомов оно выступает причиной пестроты и разнообразия вещей в мире.

Душу он считает материальной, особым соединением воздуха и тепла. Она протекает через все тело и образована тончайшими и наименьшими атомами.

Из какой материи дух и из чего он состоит,

это тебе перечислят вскоре мои слова.

Прежде всего говорю, что дух чрезвычайно тонок;

тела, что его образуют, чрезвычайно малы.

Это помогает уяснить и сам поймешь, что:

ничто не свершается в мире так быстро,

как то, что себе представляет и образует сама мысль.

Из этого видно, что дух имеет наибольшую скорость,

чем все то, что доступно глазу;

но что также подвижно, состоит он, верно, из тел

совершенно круглых и наимельчайших.

Подобным образом он отстаивает атомистические воззрения и в области теории познания, которые он еще и разработал во многих направлениях.

В понимании Лукрецием атомистической теории уже можно встретить наметки эволюционизма. Он придерживался взгляда, что все органическое возникло из неорганического и что сложные органические виды развились из простейших.

Лукреций пытается объяснить естественным образом и возникновение общества. Он говорит, что первоначально люди жили в «полудиком состоянии», не зная огня и жилища. Только развитие материальной культуры ведет к тому, что человеческое стадо постепенно превращается в общество. Естественно, он не мог прийти к материалистическому пониманию причин возникновения и развития человеческого общества. Его стремление к «естественному» объяснению было ограничено как социальными, так и гносеологическими параметрами. Однако, несмотря на это, его взгляды на общество были, в частности, по сравнению с тогдашним идеалистическим подходом значительным прогрессом. Так же как и Эпикур, он полагал, что общество, общественная организация (право, законы) возникают как продукт взаимного соглашения людей (теория договора):

Соседи тогда начали соединяться в дружбе,

Уже не желая чинить бесправие и враждовать,

а детей же и женский пол взяли под охрану,

показывая жестами и неловкими звуками,

что к слабым все должны иметь сочувствие.

Хотя согласие не могло повсеместно признаваться,

лучшая и большая часть договор свято выполняла.

Материализм Лукреция имеет и свои атеистические последствия. Лукреций не только исключает богов из мира, в котором все имеет естественные причины, но и выступает против всякой веры в богов. Он критикует представление о жизни после смерти и все другие религиозные мифы. Показывает, что вера в богов возникает вполне естественным способом, как продукт страха и незнания естественных причин. В частности, он указывает на гносеологические истоки возникновения религиозных представлений (раскрытие социальных корней религии было, естественно, в его время невозможно).

В области этики Лукреций последовательно отстаивает эпикурейские принципы спокойной и счастливой жизни. Средством достижения счастья является познание. Чтобы человек жил счастливо, он должен освободиться от страха, в частности от страха перед богами. Эти воззрения он защищал как от стоической и скептической критики, так и от их вульгаризации в понимании некоторых сторонников эпикуреизма из высших кругов общества.

Воздействию и распространению последовательно материалистической и логически цельной философской системы Лукреция, несомненно, способствовала и художественная форма изложения. Поэма «О природе» принадлежит не только к вершинам римского философского мышления, но и к высокохудожественным произведениям своего периода.

Эпикурейство в римском обществе удерживалось сравнительно долго. Еще в эпоху Аврелиана эпикурейская школа находилась в числе наиболее влиятельных философских направлений. Однако, когда в 313 г. н. э. христианство становится официальной государственной религией, начинается упорная и безжалостная борьба против эпикуреизма, и в частности против идей Лукреция Кара, что в конце концов вело к постепенному упадку этой философии.

Римский эпикуреизм, в частности творчество Лукреция Кара, знаменовал собой вершину материалистических тенденций в римской философии. Он стал посредующим звеном между материализмом древнегреческих стоиков и материалистическими течениями философии Нового времени.

Скептицизм. Еще одним значительным философским направлением античного Рима был скептицизм. Его главный представитель Энесидем из Кносса (ок. I в. до н. э.) в своих взглядах близок к философии Пиррона. О влиянии, которое имел греческий скептицизм на формирование мыслей Энесидема, свидетельствует то, что свое главное произведение он посвятил интерпретации учения Пиррона («Восемь книг Пирроновых рассуждений»).

Энесидем видел в скептицизме путь к преодолению догматизма всех существующих философских направлений. Большое внимание он уделял анализу противоречий в учениях других философов. Выводом из его скептических воззрений является то, что о реальности невозможно делать никаких суждений, основанных на непосредственных ощущениях. Для обоснования этого вывода ему служат формулировки так называемых тропов, о которых уже говорилось.

Следующие пять тропов, которые прибавил продолжатель Энесидема Агриппа, еще более усиливали сомнения в правильности представлений других философских направлений.

Наиболее выдающимся представителем так называемого младшего скептицизма был Секст Эмпирик. Его учение также исходит из греческого скептицизма. Об этом свидетельствует и название одного из его трудов - «Основы пирронизма». В других работах - «Против догматиков», «Против математиков» - он излагает методологию скептического сомнения, основанную на критической оценке основных понятий тогдашнего знания. Критическая оценка направлена не только против философских понятии, но и против понятий математики, риторики, астрономии, грамматики и т. д. Его скептического подхода не миновал и вопрос о существовании богов, что привело его к атеизму.

В своих произведениях он стремится доказать, что скептицизм является оригинальной философией, которая не допускает смешения с другими философскими направлениями. Секст Эмпирик показывает, что скептицизм отличается от всех других философских течений, каждое из которых признает одни сущности и исключает другие, тем, что одновременно подвергает сомнению и допускает все сущности.

Римский скептицизм был специфическим выражением прогрессирующего кризиса римского общества. Поиски и исследования противоречий между утверждениями предшествующих философских систем ведут скептиков к широкому изучению истории философии. И хотя именно в этом направлении скептицизм создает много денного, в целом - он уже является философией, утратившей ту духовную силу, которая вознесла античное мышление на его вершины. В сущности скептицизм содержит больше прямого отказа, чем методологической критики.

Эклектицизм. Значительно большее распространение и значение, чем в эллинистической Греции, получает в Риме эклектицизм. К его сторонникам относится ряд видных личностей римской политической и культурной жизни как в последние годы Римской республики, так и D первый период империи. Наиболее известным среди них был выдающийся политик и оратор Марк Тулий Цицерон (106-45 до н. э.), создатель латинской философской терминологии.

Представители римского эклектицизма владели колоссальным количеством знаний. В ряде случаев они были подлинными энциклопедистами своей эпохи. Соединение ими различных философских школ не было случайным и безосновательным, определенный концептуальный подход укреплялся именно глубоким знанием отдельных воззрений. Постепенное сближение теории с областью этики выражало общую ситуацию в философии.

Эклектицизм, развивающийся на основе академической философии, достигает границ энциклопедизма, охватывающего познание как природы, так и общества. Цицерон принадлежал, пожалуй, к наиболее значительному направлению римского эклектицизма, который развивался на основе стоической философии.

«Стоический» эклектицизм в изложении Цицерона сосредоточивает внимание на общественной проблематике, и в частности на этике. Его мотивом было соединение тех частей различных философских систем, которые приносят полезные знания.

В социальных взглядах Цицерона отражается его положение как представителя верхних слоев римского общества периода республики. Наилучшее общественное устройство он видит в комбинации трех основных государственных форм: монархии, аристократии и демократии. Целью государства он считает обеспечение гражданам безопасности и свободного использования имущества. Его теоретические воззрения в значительной степени находились под влиянием его реальной политической деятельности.

В этике он во многом перенимает воззрения стоиков, значительное внимание уделяет излагаемой стоиками проблематике добродетели. Человека он считает разумным существом, которое имеет в себе нечто божественное. Добродетелью называет преодоление всех жизненных невзгод силой воли. Философия в этом деле оказывает человеку неоценимые услуги. Каждое из философских направлений приходит к достижению добродетели каким-либо своим путем. Поэтому Цицерон рекомендует «соединить» все, что является вкладом отдельных философских школ, все их достижения в одно целое. Этим, собственно, он защищает свой эклектицизм.

Неоплатонизм. Прогрессирующий кризис римского общества в последние годы республики и в первые годы империи закономерно отражается и в философии. Недоверие к рациональному освоение мира, в большей или меньшей степени проявляющееся в различных философских направлениях, вместе с усиливающимся влиянием христианства все больше и больше укрепляло множащиеся признаки мистицизма. Иррациональные направления этой эпохи по-разному пытались приспособиться к изменяющейся роли философии. Неопифагорейская философия, типичным представителем которой был Аполлоний из Тканы, пыталась укрепиться при помощи возврата к мистике чисел, граничащей с шарлатанством; философия Филона Александрийского (30-е гг. до н. э.- 50 г. н. э.) стремилась соединить греческую философию с иудейской религией. В обеих концепциях мистицизм проявляется в концентрированной форме.

Более интересным был неоплатонизм, который развивается в III–V столетиях н. э.; в последние столетие существования Римской империи. Он является последним цельным философским направлением, возникшим в период античности. Неоплатонизм формируется в той же самой социальной обстановке, что и христианство. Подобно остальным иррационалистическим философским направлениям поздней античности, неоплатонизм определенной мере проявление отказа от рационализма предшествующего философского мышления. Oн является специфической рефлексией социальной безысходности и прогрессирующего разложения социальных отношений, на которых основывалась Римскакая империя. Его основателем был Аммоний Саккас (175–242), а наиболее видным представителем Плотин (205–270).

Плотин считал, что основой всего существующего является сверхчувственный, сверхъестественный, надразумный божественный принцип. От него зависят все формы бытия. Этот принцип Плотин объявляет абсолютным бытием и говорит о нем, что он непознаваем. «Это бытие есть и остается богом, не существует вне его, а есть именно сама его тождественность». Это единственно истинное бытие постижимо лишь путем проникновения в самый центр чистого созерцания к чистого мышления, что становится возможным лишь при «отторжении» мысли-экстаза (extasis). Все остальное, что существует в мире, производно от этого единственно истинного бытия. Природа, по Плотину, сотворена так, что через материю (тьму) проникает божественный принцип (свет). Плотин создает даже определенную градацию существовании от внешнего (настоящего, истинного) к самым низшим, подчиненным (неподлинным). На вершинах этой градаций стоит божественный принцип, далее - божественная душа, а ниже всего - природа.

Несколько упрощая, можно сказать, что божественный принцип Плотина является абсолютизацией и некоторой деформацией мира идей Платона. Много внимания Плотин посвящает душе. Она является для него определенным переходом от божественного к материальному. Душа - это нечто чуждое материальному, телесному и внешнее по отношению к ним. Такое понимание души отличает воззрения Плотина от воззрений не только эпикурейцев, но и греческих и римских стоиков. Согласно представлениям Плотина, душа не связана с телом органически. Она является частью общей души. Телесное - это привязь души, достойное лишь преодоления. «Плотин как бы отодвигает в сторону телесное, чувственное и не интересуется объяснением его существования, а хочет лишь очищать от него, дабы всеобщая душа и наша душа не терпели ущерба». Акцент на «духовном» (благе) ведет его к полному подавлению всего телесного и материального (зла). Это выливается в проповедь аскетизма. Когда Плотин говорит о материальном и чувственном мире, он характеризует его как неподлинное бытие, как не-сущее, «имеющее в себе некий образ сущего». По своему характеру неподлинное сущее не имеет формы, свойств и каких бы то ни было признаков. Этим решением основной философской проблематики у Плотина знаменуется и его этика. Принцип добра соединен с единственным подлинно сущим - с божественным разумом, или душой. Напротив, противоположность добра - зло связывается и отождествляется с неподлинным бытием, т. е. с чувственным миром. С этих позиций Плотин приступает и к проблематике теории познания. Для него единственным подлинным познанием является познание подлинного бытия, т. е. божественного принципа. Последний, понятно, не может быть постигнут чувственным познанием, не познаваем он также и рациональным путем. Единственным способом приближения к божественному принципу Плотин считает (как уже говорилось) экстаз, который достигается лишь духовным усилием - душевным сосредоточением и подавлением всего телесного.

Философия Плотина специфически выражает безысходность и неразрешимость противоречий, которые становятся всеохватывающими. Это самый выразительный предвестник конца античной культуры.

Непосредственным учеником Плотина и продолжателем его учения стал Порфирий (ок. 232–304). Он проявлял большое внимание к изучению произведений Плотина, издавал и комментировал их, составил биографию Плотина. Занимался Порфирий и изучением проблем логики, о чем свидетельствует его «Введение к категориям Аристотеля», которое положило начало спору о реальном существовании общего.

Мистическое учение Плотина продолжают две другие неоплатонические школы. Одна из них - сирийская школа, основателем и виднейшим представителем которой был Ямвлих (конец III - начало IV в. н. э.). По сохранившейся части его большого творческого наследия можно судить, что кроме традиционного круга проблем неоплатонической философии его занимали и другие проблемы, такие, как математика, астрономия, теория музыки и т. д.

В философии он развивает мысли Плотина, касающиеся божественного принципа, разума и души. Среди этих плотиновских сущностей он различает и другие, переходные.

Заслуживает внимания и его попытка в духе философии Плотина обосновать античный политеизм. Одновременно с божественным принципом как единственным подлинно сущим он признает и ряд других божеств (12 небесных богов, число которых он затем увеличивает до 36 и далее до 360; потом идут 72 земных бога и 42 бога природы). Это по сути мистико-спекулятивная попытка сохранить античный образ мира перед лицом грядущего христианства.

Другую школу неоплатонизма - афинскую - представляет Прокл (412–485). Его творчество в определенном смысле является завершением и систематизацией неоплатонической философии. Он полностью принимает философию Плотина, но помимо этого издает и интерпретирует диалоги Платона, в комментариях к которым высказывает оригинальные наблюдения и выводы.

Следует отметить, что Прокл дает наиболее четкое объяснение и изложение принципа диалектической триады, в которой он различает три основных момента развития:

2. Выделение уже сотворенного из творящего.

3. Возврат сотворенного к творящему.

Понятийная диалектика античного неоплатонизма знаменуется мистикой, достигающей вершины в этой концепции.

Обе неоплатонические школы углубляют и систематически разрабатывают основные идеи мистицизма Плотина. Эта философия своим иррационализмом, отвращением ко всему телесному, упором на аскетизм и учением об экстазе оказала значительное влияние не только на раннюю христианскую философию, но и на средневековое теологическое мышление.

Мы проследили возникновение и развитие античной философии. В ней впервые выкристаллизовались практически все главные философские проблемы, сформированы и основные представления о предмете философии и, хотя и не явно, поставлена проблема, которую Ф. Энгельс сформулировал как основной вопрос философии. В античных философских системах уже выражены философский материализм и идеализм, которые во многом повлияли на последующие философские концепции. В. И. Ленин заявил, что история философии всегда была ареной борьбы двух основных направлений - материализма и идеализма. Непосредственность и в определенном смысле прямолинейность философского, мышления древних греков и римлян дают возможность осознать и легче понять сущность важнейших проблем, которые сопровождают развитие философии от ее зарождения до нынешних дней. В философском мышлении античности в гораздо более ясной форме, чем это происходит позже, проецируются мировоззренческие столкновения и борьба.

Первоначальное единство философии и расширяющихся специальных научных познаний, их системное выделение объясняют весьма наглядно взаимосвязь философии и специальных (частных) наук.

Философия пронизывает всю духовную жизнь античного общества, она была интегральным фактором античной культуры. Богатство античного философского мышления, постановка проблем и их решение были источником, из которого черпала философская мысль последующих тысячелетий.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

11. Философия аль-Фараби. Философия Ю.Баласагуни. Его труд: «Благодатное знание» Абунасыр Мухаммед ибн Мухаммед Фараби (870–950) является одним из величайших мыслителей раннего Средневековья. Он многогранным ученым-энциклопедистом и одним из основоположников восточного

27. Казахская философия: история и современность (Абай, Валиханов, Алтынсарин), истоки черты, традиции и новации. Профессиональная философия в Казахстане. (Рахматуллин -

8. Немецкая классическая философия и ее главные проблемы. Философия Канта: понятие «вещи в себе» и трансцендентального знания. Антиномии чистого разума Немецкая классическая философия рассматривается в качестве самостоятельного этапа развития философии, потому что на

15. Аналитическая философия ХХ столетия. Философская программа неопозитивизма и ее кризис. «Постпозитивизм» и философия науки Аналитическая философия (Мур, Рассел, Витгенштейн) сформировалась в XX веке и видела задачу философии не в синтезе научного знания, а в

§ 1. Социальная философия и философия истории Социальная философия конца XX в. могла бы претендовать на аристократическое происхождение: ее предком являлась классическая философия истории. Однако связь между ними разорвана. Их разделяет целая эпоха, в ходе которой были

II. РИМСКАЯ ПЕХОТА Латинское слово legio первоначально употреблялось для обозначения совокупности людей, отобранных для военной службы, и, таким образом, являлось синонимом армии. Затем, когда размеры римской территории и сила врагов республики потребовали более крупных

1. Философия между религией и наукой. Борьба философии и религии. Философия и общество Поистине трагично положение философа. Его почти никто не любит. На протяжении всей истории культуры обнаруживается вражда к философии, и притом с самых разнообразных сторон. Философия

2. Философия личная и безличная, субъективная и объективная. Антропологизм в философии. Философия и жизнь Киркегард особенно настаивает на личном, субъективном характере философии, на жизненном присутствии философа во всяком философствовании. Он противополагает это

Глава XXIX. РИМСКАЯ ИМПЕРИЯ И ЕЕ ОТНОШЕНИЕ К КУЛЬТУРЕ Римская империя оказывала влияние на историю культуры разнообразными, более или менее самостоятельными путями.Первое: прямое воздействие Рима на эллинистическую мысль; оно было не очень важным или глубоким.Второе:

7. АФИНЯНЕ И СПАРТАНЦЫ В ГРЕЦИИ В ПАРАДИГМЕ ГИПЕРБОРЕЙСКОГО ЗНАНИЯ. РИМСКАЯ ИМПЕРИЯ ИЛИ ORBIS TERRARUM, АБСОЛЮТНАЯ ВЛАДЕЛИЦА ОСНОВ И СТРАТЕГИЧЕСКИХ ЗНАНИЙ ГИПЕРБОРЕИ В МИРЕ Возвращаясь к изучению исторических фактов, мы должны напомнить, что мы проводили анализ когнитивных

10. ЛУНОЕ СЕМИТСКОЕ ХРИСТИАНСТВО В ИСТОРИИ И ОППОЗИЦИИ ГИПЕРБОРЕИ. РИМСКАЯ ИМПЕРИЯ И СТРАТЕГИИ ИМПЕРАТОРОВ СВЯЩЕННОЙ РИМСКОЙ ИМПЕРИИ ГЕРМАНСКОЙ НАЦИИ Этот период истории, начало Средневековья, в академической истории также носит название Тёмного Века или

ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ И ЭПОХИ ПРОСВЕЩЕНИЯ, НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ

Многое уже было сказано об эллинских философах, мощь которых неоспорима. Вклад находящихся неподалеку древних римлян, не менее весом. Представители разных культур противоречили друг другу, но в то же время составляли единый философский массив древне европейского периода, который стал фундаментом развития современного общества. По своим основным принципам, философия Древнего Рима стала изумительно логической правовой системой. Она, будучи преемницей древнегреческих учений, оттесала не огранённый «эллинский бриллиант», придала ему практическую значимость.

Добродетели – основа учения

Когда произошло падение греческого государства, эллинский стоицизм, как направление, пропагандирующее осознанный самоконтроль над слабостями, влечениями, подчинение здравому рассудку, получил свое дальнейшее развитие в римском стоическом учении.

Виднейшим стоиком римской философской мысли считают Луция Аннея Сенеку (4 год до н.э. – 65 год н.э.). Юноша родился в среднем сословии, получил хорошее образование.

Сенека следовал строгим законам воздержания. Но, несмотря на аскетические воззрения, Луций сделал успешную политическую карьеру, прослыл оратором, поэтом, писателем.

Рассуждения стоика во многом имели патриотическую сущность – он рассуждал о Родине, чужбине, приходил к выводу, что нет чужой земли, вся она родная. Сенека часто задавался вопросом о государственной жизни – личным долгом пред государством и перед собой. Этим рассуждениям посвящен его трактат «О краткости жизни».

Взрослым мужчиной Луций удостоился великой чести быть воспитателем будущего римского императора-тирана Нерона, который был известен своей особой жестокостью. Специально для него стоик написал трактат «О благодеяниях», которым призывал прислушаться к собственной совести. Сенека говорил «что знания доброты мало, необходимо еще уметь сотворить добро». Но учителю так и не удалось победить злое начало воспитанника. Нерон вынудил Луция покончить жизнь самоубийством.

Философия учения распространилась на знатные круги. Последним стоиком античного стоицизма считают императора Марка Аврелия. Для тогда еще рабовладельческого Рима было крайне важно, что на таком высоком государственном уровне (в лице императора Аврелия), появились задатки демократии.

Классифицируя добродетели, стоики раздели их на две группы.

Добродетели личностные: милосердие, честь, целеустремленность, дружелюбие, культурность, вдумчивость. А также бережливость, трудолюбие, мудрость, здоровье, выдержка, честность.

Добродетели общественные: богатство, справедливость, милосердие, процветание, доверие, удача. Также – радость, веселье, свобода, благородство. И терпение, щедрость, вера в Бога, безопасность, мужественность, плодородие, надежда.

Стоицизм, как школа смиренности, умеренности

Направление стоицизма стало для древнеримских, греческих граждан настолько близким, что философская мысль продолжила его развивать вплоть до окончания античного периода.

Выдающимся последователем стоической школы был Эпиктет. По происхождению мыслитель был рабом, что отразилось на его философских взглядах. Эпиктет предлагал отменить рабство, сравнять всех людей. Он считал, что люди по рождению своему равны, касты придуманы для поддержания будущих поколений знатных родов. Человек самостоятельно должен достигнуть уважения, а не получить его по наследству. Тем более не получить по наследству отсутствие каких-либо прав. Такая идеология была не характерна для философии Древней Греции.

Эпиктет считал философию равенства, смирения и умеренности образом жизни, даже наукой, с помощью которой человек приобретает самообладание, не преследует достижение мирских удовольствий, бесстрашен перед смертью. Смысл своих рассуждений стоик сводил к довольствованию того, что есть, а не пожеланием большего. Такой стиль жизни никогда не повлечет разочарование. Кратко говоря, Эпиктет называл свой жизненный девиз апатией или покорностью Богу. Смирение, принятие судьбы такой, какая она есть, является наивысшей духовной свободой.

Скептицизм древнеримских философов

Феноменальным проявлением философской мысли является скептицизм. Он характерен для мудрецов как греческого, так и римского античного мира, что еще раз доказывает переплетение двух противоборствующих философий той эпохи. Сходство особо отчетливо проявляется в период поздней античности, когда наблюдается общественный, политический упадок, крах великих цивилизаций.

Главной идеей скептицизма является отрицание каких-либо утверждений, конечных догм, непринятие теорий других философских течений. Адепты утверждали, что дисциплины противоречивы, само исключают себя, друг друга. Только учение скептиков обладает оригинальной особенностью – одновременно принимает прочие мнения и сомневается в них.

Древний Рим известен такими скептиками: Энесидем, Агриппа, Эмпирик.

Эпикурейство – путь приспособления к миру

Философское понятие этики снова объединяет два соперничающих лагеря – греков, римлян.

Изначально эллинистическим мыслителем Эпикуром (342-270 года до н.э.) было основано философское направление, целью которого являлось достижение человеком счастливой, беззаботной жизни, лишенной горестей. Эпикур учил не видоизменять действительность, а приспосабливаться к ней. Для этого философ разработал три необходимых принципа:

• Этический – с помощью этики личность достигает счастья.
• Физический – с помощью физики человек постигает мир природы, что позволяет не испытывать перед ним страх. Он помогает первому принципу.
• Канонический – с помощью методологии научного познания доступно осуществление первых принципов эпикуреизма.

Эпикур полагал – для организации счастливого нужно не беспрепятственное проявление знаний, а осуществление их на деле, но в заранее фиксированных границах.

Парадоксально, но образным последователем Эпикура стал древнеримский мыслитель Лукреций. Он был радикален в своих высказываниях, что одновременно вызывало восторг и гнев современников. Дискуссируя с оппонентами (особенно скептиками), эпикуреец полагался на науку, доказывал важность ее существования: «Если науки нет, то мы каждый день наблюдаем восход нового солнца. Но мы знаем – оно только одно». Критиковал платоновскую теорию о переселении душ: «Если человек все равно когда-нибудь умрет, то не имеет никакого значения, куда отправится его душа». Лукреций был озадачен появлением цивилизаций: «Сначала человечество было диким, все изменилось с появлением огня. Образование общества можно относить к тому периоду, когда люди научились договариваться друг с другом».

Лукреций стал представителем эллинизма Эпикура, критикующим извращенные нравы римлян.

Риторика Древнего Рима

Ярчайшим ритором древнеримской философии являлся Марк Туллий Цицерон. Риторику он считал основой мыслительного процесса. Деятель хотел «подружить» римскую жажду добродетели с греческим искусным философствованием. Будучи прирожденным оратором, активным политическим деятелем, Марк призывал к созданию справедливого государства.

Цицерон считал, что оно доступно при смешении трех единственно правильных форм правления: монархии, демократии, аристократии. Соблюдение смешанной конституции позволит обеспечить так называемое мудрецом «великое равенство».

Именно Цицерон познакомил общество с понятием «гуманитус», которое означает «гуманность, человечность, философию здравого смысла». Мыслитель говорил, что понятие основано на моральных нормах, способно сделать из каждого человека полноправного члена общества.

Его познания в научной сфере настолько велики, что Марка признали философом-энциклопедистом древности.

Мнение философа об этике, морали заключалось в следующем: «Всякая наука постигает добродетель собственным неординарным путем. По сему, всякая образованная личность должна ознакомиться с различными методами познания, испытать их. Любые житейские проблемы решаются силой воли».

Философско-религиозные течения

Древнеримские традиционные философы в античности активно продолжали свою деятельность. Большой популярностью пользовалось учение Платона. Но философско-религиозные школы стали новомодным течением того времени, соединительным мостом между Западом, Востоком. Учения задавались глобальным вопросом о взаимосвязи, противостоянии материи и духа.

Интереснейшим течением стало неопифагорейство, представители которого философствовали о противоречивости мира, единстве Бога. Неопифагорейцы изучали цифры с мистической стороны, создали целое учение о магии чисел. Выдающимся последователем данной философской школы стал Аполлоний Тианский.

Интеллектуальные личности прильнули к учению Филона Александрийского. Основная идея мудреца заключалась в слиянии платонизма с иудаизмом. Филон объяснял, что Иегова создал Логос, который потом сотворил мир.

Религиозные мировоззрения отличались примитивным суеверным политеизмом, где всякое явление обладало двойником.

Большим уважением отличался культ жриц-весталок, целомудренных хранительниц государства.

Римская философия возникла во II – I вв. до н.э. с того, чем кончает в те же времена греческая – с эклектизма (т.е. философское течение, которое не создаёт собственной философской системы. Основывающейся на едином принципе, и не присоединяется к взглядам какого-либо одного философа, а берёт из различных систем то, что считает правильным, и всё это сравнивает в одно более или менее законченное целое).

Глубокая последовательность в развитии тех или иных философских положений, присущая греческим мыслителям «классической» эпохи, сменяется поверхностным согласованием различных принципов, сближением враждующих школ и течений. Материалистическая школа Эпикура находит в позднеэллинистический период многочисленных последователей и проникает в Рим. Её замечательным представителем на римской почве был поэт Лукреций Кар. К взглядам материалистов склонялось также одно из направлений школы Аристотеля, связанное с изучением природы. То были последователи Стратона, прозванного «физиком».

Хотя Греция была порабощена Римом, но Рим был завоёван Грецией духовно.

Римская философия распадается на латиноязычную и греко-язычную. Кроме богатой латиноязычной римской философской литературы, уважаемым и почитаемым в Риме считался греческий язык, знание которого было признаком культурности и образованности.

В основе римско - латинского художественно - мифолого-религиозного мировоззрения лежал примитивный сверхполитеизм. В наивном представлении суеверного римлянина каждый предмет и каждое явление имело своего двойника – духа, своё божество (пенаты, лары и маны).

В Древнем Риме был развит культ предков – манизм. Велика была роль магии. Знание магических действий и заклинаний было делом особого римского сословия – жрецов, которые были объединены в коллегии, и пользовались большим влиянием, чем жрецы в Греции. Особенно влиятельна была коллегия понтификов. Её председатель считался верховным жрецом Рима (верховный понтифик). Большую роль в римской жизни жрецы-гадатели:

Жрецы – авгуры (предсказывали будущее по полёту птиц);

Жрецы – гаруспики (предсказывали будущее по внутренностям жертвенных животных).

Классический римский пантеон сложился под влиянием классического греческого пантеона. При этом многие боги Рима отождествляются и перенимают черты богов Греции, например: Юпитер – Зевс, Юнона – Гера, Минерва – Афина, Венера – Афродита и т.д.

Традиционными устоями римской общины были:

Мужество, стойкость, честность, верность, достоинство, умеренность, подчинение воинской дисциплине, закону; вековые обычаи, почитание семейных и национальных богов.

Рим покоился на четырёх краеугольных камнях:

Ø Libertas - самостоятельность личности и её свобода отстаивать свои интересы в рамках закона.

Ø Justitia - совокупность правовых установлений, ограждающих достоинство человека в соответствии с его общественным положением.

Ø Fides - верность долгу, составляющая моральную гарантию исполнения законов.

Ø Pietas - благоговейный долг перед богами, родиной и согражданами, требующий всегда отдавать предпочтение их интересам, а не своим.

Для того, чтобы стать властелином мира, римляне, опираясь на перечисленные выше ценности, выработали главную ценность, хоть и суровую, но возвышенную: virtus – гражданская доблесть и мужество быть, несмотря ни на что.

Политический упадок Греции, а затем и эллинистических государств привёл к тому, что греческая философская мысль стала во всё большей степени ориентироваться на Рим. Образованный грек становится частым гостем в покоях влиятельных и богатых римлян. Греческому просвещению отводится важная роль в деле воспитания будущих государственных деятелей Римской республики.

Именно в греческой философии вынашиваются идеи исторической роли Рима, признаки его всемирного господства, как «разумной необходимости», которой нужно покориться. Школа стоиков, давшая философское обоснование подобному взгляду, имела много последователей среди римской аристократии.

Успех этой школы объясняется тем. Что она. Не особенно заботясь о возникающих противоречиях, эклектически 1 соединяла в одно целое различные популярные мотивы греческой философии. Во II – I вв. до н.э.(период средней Стои) это учение заимствует ряд положений из философии Платона и Аристотеля.

ПАНЕТИЙ (о. Родос) (180-110 гг. до н.э.) – переехал в Рим, где сблизил старостоический идеал мудреца с политическими интересами римской аристократии. Он подчёркивал значение практической мудрости и добродетелей, и не требовал от мудрецаотрешения от окружающей жизни и, в частности, отгосударственной деятельности.

Эклектик – тот, кто не создаёт собственной философской системы, основывающейся на едином принципе, и не присоединяется к взглядам какого-либо одного философа, а берёт из различных систем то, что находит правильным, и всё это связывает в одно более или менее законченное целое.

Высшее благо – это жизнь в соответствии с природой; естественные стремления человека приводят его к добродетели.

Для Панэтия судьба (тихэ) – лишь полезный регулятор человеческой жизни, воспитатель чересчур необузданных и страстных натур. Он высказывал сомнение в бессмертии души и отрицательно относился к вере в астрологию и к возможности предсказаний будущего.

ПОСИДОНИЙ ИЗ АЛАМЕИ (135-50 гг. до н.э.) – ученик Панэтия, долгое время возглавлял философскую школу на о. Родосе. Он вернулся к воззрениям старостоической школы – о грядущей гибели мира в огне, к вере в бессмертие души и существование демонов, к учению о зависимости человеческой жизни и судьбы от расположения звёзд и т.д. Этические взгляды Посидония тесно связаны с представлением Платона о человеческой душе. Душа является ареной борьбы между двумя началами – духовным и телесным. Всё, что исходит от тела, заслуживает осуждения, ибо плоть – это темница души, её оковы. Он верит в мистическое предсуществование души до её воплощения в теле.

Посидоний продолжал развивать идущее от Аристотеля и перипатетиков учение о государственном строе (как смешанной форме), основанном на сочетании принципов монархии, аристократии и демократии.

ЦИЦЕРОН МАРК ТУЛЛИЙ (106 – 43 гг. до н.э.) - изложил основы различных философских систем и разработал латинскую философскую терминологию.

q Человеческий идеал Цицерона – «первый человек республики», «умиротворитель», «блюститель и попечитель» в эпохи кризисов, сочетающий в себе греческую философскую теорию и римскую политическую (ораторскую) практику. Образцом такого деятеля он считал себя.

q Философский идеал Цицерона – соединение теоретического скептицизма, не знающего истины, допускающего лишь вероятность, с практическим стоицизмом, неукоснительно следующим нравственному долгу, совпадающему с общественным благом и мировым законом.

q Ораторский идеал Цицерона – «обилие», сознательное владение всеми средствами, способными и заинтересовать, и убедить, и увлечь слушателя; средства эти складываются в три стиля – высокие, средний и простой. Каждому стилю свойственна своя степень чистоты лексики и стройности синтаксиса.

q Политический идеал Цицерона – «смешанное государственное устройство» (государство, сочетающее элементы монархии, аристократии и демократии; образцом которого он считал Римскую республику III – II вв. до н.э.), поддерживаемое «согласием сословий», «единомыслием всех достойных».

Основные мысли:

Ø Всякому своё.

Ø Вероятностные знания – вот предел человеческого разумения.

Ø Каждому свойственно заблуждаться, но упорствует в заблуждениях только неразумный.

Ø Друзья познаются в беде.

Ø Бумага всё стерпит.

Ø Для меня моя совесть значит больше, чем речи всех.

Ø Благо народа – высший закон.

Ø Где хорошо, там и отечество.

Ø О, времена! О, нравы!

Ø Жизнь коротка, но слава может быть вечной.

Ø Каков человек, такова и его речь.

Ø Красноречие – это свет, который придаёт блеск уму.

Ø Недостаточно овладеть мудростью, нужно также уметь пользоваться ею.

Ø Одни противоположности рождают другие.

Ø Привычка – вторая натура.

Ø Труд притупляет боль.

ТИТ ЛУКРЕЦИЙ КАР (98-55 гг. до н.э.) - древнеримский философ, поэт; продолжатель учения Эпикура; ввёл понятие «материя».

Ø В поэме «О природе вещей» он развивал и пропагандировал материалистическое учение Эпикура, стремясь избавить людей от порождённых невежеством религиозных суеверий и страха перед богами и загробной жизнью. Отрицая всякое вмешательство богов в жизнь людей, давал естественное объяснение происхождению и развитию вселенной и человечества.

Ø Он утверждал, что всё состоит из неделимых «начал», т.е. атомов, которые не создаются и не уничтожаются. Им присущи определённая форма, вес и неотделимое от материи движение.

Двигаясь в окружающей их пустоте, подобно пылинкам в солнечном луче, и самопроизвольно отклоняясь от прямого направления, атомы по определённому закону соединяются и образуют всё сущее – от звёзд до человеческих душ, которые Лукреций также считал материальными и, следовательно, умирающими одновременно с телом.

Распавшись в одном месте, атомы соединяются в другом, образуя, новые миры и новые живые существа. Поэтому вселенная вечна и бесконечна.

Ø Он пытался дать естественнонаучное объяснение происхождению человека и общества, развивающегося без вмешательства богов.

После образования земли, из сырости и теплоты возникли растения, затем животные, многие из которых были несовершенны и вымерли, и, наконец, человек. Вначале люди были дики, как звери, но постепенно благодаря опыту и наблюдению они научились добывать огонь, строить жилища, возделывать землю.

Люди стали соединяться в семьи, а семьи стали соединяться для взаимной поддержки в общества. Это дало возможность развиваться языку, наукам, искусствам, ремёслам, идеям права и справедливости. Но появились цари, наиболее сильные стали захватывать и делить землю; возникли собственность и жажда богатства, ведущая к войнам и преступлениям.

Основные мысли:

Ø Из ничего (без ничего) ничего не бывает.

Ø Ныне не стрелами яркими дня и не солнца лучами надо рассеивать ужасы и помрачение духа, но изучением и толкованием законов природы.

Ø Дух силён радостью.

Ø Вместе с ходом времени меняется значение вещей.

Ø Если чувства будут не истинны, то весь наш разум окажется ложным.

Ø После истинной смерти не будет второго тебя.

Ø Душа рождается вместе с телом.

Ø Познание истины порождается в нас чувствами.

Ø На что ни посмотрит больной желтухой, всё ему кажется желтоватым.

Ø Из источника наслаждений исходит нечто горькое.

Ø Моя наука – это жить и здравствовать.

Ведущим философским направлением в Риме в I – II вв. до н.э. был стоицизм (Новая Стоя), представленный Сенекой, Эпиктетом и Марком Аврелием. Поздний стоицизм занимался главным образом вопросами этики, причём эта этика как нельзя более подходила к условиям мировой империи.

Стоики неустанно проповедовали, что каждый человек есть лишь часть огромного организма, благо которого значительно важнее блага его сочленов. Поэтому каждый должен без борьбы и протеста встречать всё, посылаемое ему судьбой. Так как внешние обстоятельства – богатство, положение, здоровье, свобода и самая жизнь – от человека не зависят, он должен считать их для себя безразличными и принимать с полным равнодушием. Единственная обязанность человека – совершенствование в мудрости и добродетели, исполнение долга перед обществом и сохранение спокойствия духа в любых положениях. Никаких иных перспектив стоицизм своим последователям не открывал. Всё движется по замкнутым циклам, ничего нового в мире нет и быть не может. Отрицалось по существу и бессмертие души – душа после смерти разлагается, как тело, и элементы её втягиваются снова в бесконечный круговорот природы.

ЛУЦИЙ АННЕЙ СЕНЕКА (4 - 65 гг.) – римский философ, поэт и государственный деятель; воспитатель Нерона. Он располагал обширными знаниями, умением глубоко проникать в природу и в человека, был прекрасным стилистом.

Философия, является нравственно-религиозным руководством в жизни. Исходя из нравственных слабостей человека, Сенека требовал нравственной строгости по отношению к самому себе и разумной, свободной от сострадания снисходительности к ближнему.

Высшая добродетель – верность самому себе.

Личность и произведения Сенеки способствовали тому, что влияние стоицизма на общественную и литературную жизнь Рима, на законодательство, юридические обязанности и государственное управление, даже на христианство было чрезвычайно сильным и продолжительным.

Основные мысли:

Ø Философия и целебна и приятна в одно время.

Ø Нет рабства более позорного, чем рабство духа.

Ø Судьба согласного с ней ведёт, противящегося – тащит.

Ø Разум – это не что иное, как часть божественного духа, погружённая в тело людей.

Ø Душа – это Бог нашедший приют в теле человека.

Ø Жизни первый час жизнь на час убавил.

Ø Лучше изучить лишнее, чем ничего не изучить.

Ø Цезарю многое непозволительно именно потому, что ему дозволено всё.

Ø Прежде чем сказать что-либо другим, скажи это себе.

Ø Великая судьба – великое рабство.

Ø Кратчайший путь к богатству – через презрение к богатству.

Ø Пьянство – это добровольное сумасшествие.

Ø После смерти всё прекращается, даже она сама.

ЭПИКТЕТ (ок.50 – 138 гг.) – древнегреческий философ; раб в Риме, потом вольноотпущенник; основал в Никополе философскую школу. Проповедовал идеи стоицизма: основная задача философии – научить различать то, что сделать в наших силах и что нет. Нам не подвластно всё находящееся вне нас, телесное, внешний мир. Не сами эти вещи, а только наши представления о них делают нас счастливыми или несчастными; но наши мысли, стремления, а, следовательно, и наше счастье подвластно нам.

Все люди – дети единого Бога, и вся жизнь человека должна находиться в связи с Богом, что делает человека способным мужественно противостоять превратностям жизни.

Основные мысли:

Ø Земной человек – это слабая душа, обременённая трупом.

Ø Печаль другого – это чужое…

Ø Следует всегда помнить, что мы не можем управлять событиями, а должны прилаживаться к ним.

Ø Ни в коем случае не называй себя Философом и не рассказывай о правилах и законах философских перед невеждами.

МАРК АВРЕЛИЙ АНТОНИН (121-180 гг.) – римский император из династии Антонинов, философ, представитель позднего стоицизма, последователь Эпиктета.

Автор известного философского сочинения «К самому себе». В центре его антиматериалистического учения стоит частичное обладание человеком своим телом, духом и душой, носителем, которых является благочестивая, мужественная и руководимая разумом личность – владычица, воспитатель чувства долга и обитель испытывающей совести.

Посредством духа все люди принимают участие в божественном и этим создают идейную общность, преодолевающую все ограничения.

Основные мысли:

Ø Не спеши соглашаться с болтунами.

Ø Смотри внутрь себя.

Ø Люди существуют друг для друга.

Ø Всё человеческое есть дым, ничто.

Ø Не довольствуйся поверхностным взглядом.

Ø «Скоро ты забудешь обо всём, и все в свою очередь забудут о тебе».

Философия Древнего Рима находилась под сильным влиянием греческой традиции. Собственно идеи античной философии были в последующем восприняты европейцами именно в римской транскрипции.

Историю Римской империи можно трактовать как «борьбу всех против всех»: рабов и рабовладельцев, патрициев и плебеев, императоров и республиканцев. Все это происходило на фоне непрерывной внешней военно-политической экспансии и борьбы с нашествиями варваров. Общефилософская проблематика здесь отходит на второй план (аналогично философской мысли др. Китая). В качестве первоочередных выступают задачи сплочения римского общества.

Римская философия, подобно философии эллинизма, носила преимущественно этический характер и непосредственно влияла на политическую жизнь общества. В центре ее внимания постоянно находились проблемы примирения интересов различных групп, вопросы достижения высшего блага, выработка жизненных правил и пр. В этих условиях наибольшее распространение и влияние получила философия стоиков (т.н. младшая стая). Разрабатывая вопросы о правах и обязанностях личности, о характере взаимоотношений личности и государства, о правовых и моральных нормах, римская стая стремилась содействовать воспитанию дисциплинированного воина и гражданина. Крупнейшим представителем стоической школы был Сенека (5 г. до н.э. - 65 г. н.э.) - мыслитель, государственный деятель, наставник императора Нерона (для которого был даже написан трактат «О милосердии»). Рекомендуя императору придерживаться умеренности и республиканского духа в правлении, Сенека добился лишь того, что ему было «приказано умереть». Следуя своим философским принципам, философ вскрыл себе вены и умер, окруженный почитателями.

Главной задачей становления личности, Сенека считает достижение добродетели. Изучение философии означает не только теоретические занятия, но и фактическое осуществление добродетели. По мнению мыслителя, философия - это не хитрая затея для толпы, она заключается не в словах, а в делах (значение философии не в том, чтобы убить скуку), она образует и формирует дух, упорядочивает жизнь, управляет действиями, указывает, что надо делать, а что не надо делать…

В мире властвует необходимость. Судьба - не слепая стихия. Она обладает разумом, частичка которого присутствует в каждом человеке. Жить следует согласно природе и присущей ей подчиняющей необходимости (судьбы ведут того, кто хочет, и тащат того, кто не хочет). Всякое несчастье, считает Сенека, является поводом для добродетельного самосовершенствования. Впрочем, «чем плохо жить, так лучше умереть» (разумеется, речь идет не о материальном положении). Но Сенека не восхваляет и суицид, по его мнению прибегать к смерти также постыдно, как и избегать ее. В итоге философ предлагает стремиться к высокому мужеству, стойко перенося все, что посылает нам судьба, и отдаться воле законов природы.

Долгое время бытовало мнение, что древнеримские философы несамодостаточны, эклектичны, не столь масштабны как их эллинские предтечи. Это не совсем так. Достаточно вспомнить поэму Лукреция Кара (ок. 99-55 до н.э.) «О природе вещей» и целый ряд других блестящих мыслителей, рассказывать о которых здесь не представляется возможным. Остановимся на идеях Цицерона (106-43 до н.э.), более известного как оратор и политик. Если Цицерон и был эклектиком, то вовсе не от творческой беспомощности, но в силу глубокого убеждения. Он считал вполне правомерным соединять отдельные, с его точки зрения наиболее верные черты различных философских систем. В этом убеждают его трактаты «О природе богов», «О предвидении» и др. Кроме того, Цицерон в своих сочинениях постоянно полемизирует с идеями крупнейших античных философов. Так, он с симпатией относятся к идеям Платона, но, одновременно, резко выступает против его «вымышленного» государства. Высмеивая стоицизм и эпикуреизм, Цицерон положительно отзывается о новой Академии. Он считает своей задачей работать в том направлении, чтобы его сограждане «расширили свое образование» (подобную идею преследуют и последователи Платона - новая Академия).

Основные положения античных философских школ Цицерон изложил живым и доступным языком, создал латинскую научно-философскую терминологию, наконец, привил римлянам интерес к философии. Все это заслуживает внимания, но, вместе с тем, оставляет в стороне главную заслугу мыслителя. Речь идет о «задуманности», последовательности и стройности и, особенно, широте охвата проблем в творчестве мыслителя, о замечательной попытке дать согражданам цельное представление о философии. Таким образом, на примере философского творчества Цицерона тезис о якобы равнодушном отношении практических римлян к отвлеченному философствованию теряет свою доказательность.

Подводя краткие итоги, можно констатировать, что философия, сформировавшаяся в эпоху Античности, на протяжении более чем тысячелетия хранила и умножала теоретическое знание, служила регулятором общественной жизни, объясняла законы общества и природы, создавала предпосылки для дальнейшего развития философского знания. Однако, после того, как на территории Римской империи стало распространяться христианство, античная философия подверглась серьезной переработке. В симбиозе с христианскими положениями Ветхого и Нового Завета идеи античной философии (платонизм, аристотелизм и т.д.) заложили основы средневековой философской мысли, развивавшейся на протяжении последующих 10 веков.