Φαινομενολογία. Φαινομενολογική φιλοσοφία του Husserl Φαινομενολογία ονομάζεται

Η φαινομενολογία είναιένα από τα πιο σημαντικά φιλοσοφικά κινήματα του 20ού αιώνα. Ιδρυτής της φαινομενολογίας είναι ο Γερμανός φιλόσοφος-ιδεαλιστής, μαθηματικός Edmund Husserl (1859-1938), ο οποίος προσπάθησε να μετατρέψει τη φιλοσοφία σε «αυστηρή επιστήμη» μέσω της φαινομενολογικής μεθόδου.Οι μαθητές του Max Scheler, Gerhard Husserl, Martin Heidegger, Roman Ingarden φαινομενολογικές αρχές στην ηθική, την κοινωνιολογία, τη νομολογία, την ψυχολογία, την αισθητική, τη λογοτεχνική κριτική. Η φαινομενολογία είναι κοντά στον υπαρξισμό, ο οποίος, έχοντας γίνει η τάση με τη μεγαλύτερη επιρροή στη δυτικοευρωπαϊκή κουλτούρα μετά τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο, βασίστηκε στη φαινομενολογία του Husserl στον ίδιο βαθμό όπως και στη φιλοσοφία του S. Kierkegaard. Σύμφωνα με τον ορισμό του Husserl, η φαινομενολογία υποδηλώνει μια περιγραφική φιλοσοφική μέθοδο, η οποία στα τέλη του περασμένου αιώνα καθιέρωσε μια a priori ψυχολογική πειθαρχία, η οποία αποδείχθηκε ότι ήταν σε θέση να δημιουργήσει τη βάση για την κατασκευή όλης της εμπειρικής ψυχολογίας. Επιπλέον, θεωρούσε ότι η φαινομενολογία είναι μια καθολική φιλοσοφία, βάσει της οποίας μπορεί να γίνει μια μεθοδολογική αναθεώρηση όλων των επιστημών. Ο Husserl πίστευε ότι η μέθοδός του ήταν το κλειδί για την κατανόηση της ουσίας των πραγμάτων. Δεν χώρισε τον κόσμο σε εμφάνιση και ουσία. Αναλύοντας τη συνείδηση, ερεύνησε την υποκειμενική γνώση και το αντικείμενό της ταυτόχρονα. Το αντικείμενο είναι η ίδια η δραστηριότητα της συνείδησης. η μορφή αυτής της δραστηριότητας είναι μια σκόπιμη πράξη, η σκοπιμότητα. Η σκοπιμότητα - η συγκρότηση ενός αντικειμένου από τη συνείδηση ​​- είναι μια βασική έννοια της φαινομενολογίας. Η πρώτη προσπάθεια εφαρμογής της φαινομενολογίας στη φιλοσοφία της τέχνης και της λογοτεχνικής κριτικής έγινε από τον W. Konrad το 1908. Ο Konrad θεώρησε το «αισθητικό αντικείμενο» αντικείμενο φαινομενολογικής έρευνας και το διέκρινε από τα αντικείμενα του φυσικού κόσμου.

Το επόμενο σημαντικό βήμα στην ιστορία της φαινομενολογίας είναι η δραστηριότητα του Πολωνού επιστήμονα Ingarden. Ως αντικείμενο μελέτης, ο Ίνγκαρντεν επέλεξε τη μυθοπλασία, την σκόπιμη φύση της οποίας θεωρούσε προφανή, προσπαθώντας να δείξει ότι η δομή ενός λογοτεχνικού έργου είναι και τρόπος ύπαρξης και ουσίας. Η υπαρξιακή εκδοχή της φαινομενολογικής προσέγγισης της λογοτεχνίας χαρακτηρίζεται από μια μετατόπιση της έμφασης από την «υπερβατική υποκειμενικότητα» στην «ανθρώπινη ύπαρξη». Η φαινομενολογία στην ουσερλιανή εκδοχή της προσπάθησε να γίνει επιστήμη. Οι υπαρξιστές, και κυρίως ο Μ. Χάιντεγκερ, αντικατέστησαν συχνά την παράδοση της λογικής μεθοδολογικής έρευνας με διαισθητικούς υπολογισμούς. Το Είναι και ο Χρόνος του Χάιντεγκερ (1927) είχε σημαντική επιρροή στον γαλλικό υπαρξισμό. Αν η φαινομενολογική αναγωγή του Husserl τον οδήγησε στην καθαρή συνείδηση, η ουσία της οποίας ήταν μια συστατική πράξη, η σκοπιμότητα, τότε ο Heidegger μετέτρεψε την καθαρή συνείδηση ​​σε έναν τύπο υπαρξιακής «πρωτόγονης συνείδησης». Η πληρέστερη χρήση του φαινομενολογικού-υπαρξιακού προσανατολισμού στη μελέτη της λογοτεχνικής δημιουργικότητας E. Steiger στο βιβλίο «Ο χρόνος ως η φαντασία του ποιητή» (1939). Η μονογραφία του W.Kaiser «A Work of Verbal Art» (1938) συνέχισε τη μελέτη της λογοτεχνίας προς αυτή την κατεύθυνση. Ο J. Pfeiffer, ο εκλαϊκευτής του έργου των Heidegger, Jaspers και M. Geiger, στη διατριβή του το 1931 όρισε τη φαινομενολογική σημασιολογική μέθοδο έρευνας. Η βασική αρχή της φαινομενολογικής-υπαρξιστικής προσέγγισης της λογοτεχνίας είναι η θεώρηση ενός έργου τέχνης ως αυτοτελούς και «τέλειας» έκφρασης από ένα άτομο των ιδεών του. Σύμφωνα με αυτή την έννοια, ένα έργο τέχνης εκπληρώνει τον σκοπό του από το ίδιο το γεγονός της ύπαρξής του, αποκαλύπτει τα θεμέλια της ανθρώπινης ύπαρξης. Επισημαίνεται ότι ένα έργο τέχνης δεν πρέπει και δεν μπορεί να έχει άλλο σκοπό εκτός από οντολογικό και αισθητικό. Ένα ιδιαίτερο χαρακτηριστικό των Γάλλων φιλοσόφων της τέχνης είναι ότι τηρούν μια πιο αυστηρή επιστημονικά μεθοδολογία και είναι πολύ πιο ορθολογικοί στην προσέγγισή τους σε ένα έργο τέχνης (M. Dufrenne, J.P. Sartre, M. Merleau-Ponty).

Οι μεθοδολογικές αρχές της φαινομενολογικής ανάλυσης ενός λογοτεχνικού έργου βασίζονται στον ισχυρισμό ότι φαινομενολογία - μια περιγραφική επιστημονική μέθοδος που εξετάζει ένα φαινόμενο εκτός πλαισίου, με βάση τον εαυτό του. Τα πολύπλοκα φαινόμενα ανατέμνονται σε ξεχωριστά στοιχεία, επίπεδα, στρώματα, αποκαλύπτοντας έτσι τη δομή του φαινομένου. Η φαινομενολογική περιγραφή και αποκάλυψη της δομής αποτελεί το πρώτο μεθοδολογικό βήμα στη μελέτη ενός λογοτεχνικού έργου. Η περιγραφική και δομική ανάλυση οδηγεί τους φαινομενολόγους σε μια οντολογική μελέτη του φαινομένου. Η εφαρμογή της οντολογίας στις λογοτεχνικές μελέτες αποτελεί τη δεύτερη πιο σημαντική πτυχή της φαινομενολογικής προσέγγισης της λογοτεχνίας. Το τρίτο ουσιαστικό ζήτημα της φαινομενολογικής προσέγγισης σχετίζεται με την ταύτιση της σχέσης ενός έργου τέχνης με την πραγματικότητα, δηλ. με την ταύτιση του ρόλου της αιτιότητας στη φαινομενολογική έννοια ενός έργου τέχνης.

Φαινομενολογική μέθοδος

Η μέθοδος αναγνώρισης στρωμάτων σε μια φαινομενολογική περιγραφή χρησιμοποιήθηκε για πρώτη φορά από τον Husserl, ο οποίος έχτισε ένα «μοντέλο» της πολυεπίπεδης δομής ενός αντικειμένου που γίνεται αντιληπτό από τη συνείδηση, η ουσία του οποίου είναι ότι τα στρώματά του, που αντιπροσωπεύουν το καθένα ξεχωριστά μια ανεξάρτητη μονάδα, δημιουργούν μαζί μια ολοκληρωμένη δομή. Ο Ingarden εφάρμοσε αυτή την αρχή σε ένα λογοτεχνικό έργο. Ήταν οι φαινομενολόγοι που προσέγγισαν πρώτοι τη μελέτη της δομής ενός έργου τέχνης, δηλ. εφάρμοσε τη μεθοδολογία που χρησιμοποίησε αργότερα ο στρουκτουραλισμός. Ορισμένοι επιστήμονες της Ανατολικής Ευρώπης (Z.Konstantinovich, G.Vaida) θεωρούν φαινομενολογική μέθοδος έρευνας από το γερμανικό αντίστοιχο του ρωσικού φορμαλισμού(βλ. Επίσημο Σχολείο) και η Αγγλοαμερικανική Νέα Κριτική. Η πιο ευρέως αποδεκτή ιδέα είναι ότι η φαινομενολογική μέθοδος εξετάζει ένα έργο τέχνης στο σύνολό του. Ό,τι μπορεί να ανακαλυφθεί για ένα έργο περιέχεται σε αυτό, έχει τη δική του αξία, έχει αυτόνομη ύπαρξη και χτίζεται σύμφωνα με τους δικούς του νόμους. Η υπαρξιστική εκδοχή της φαινομενολογικής μεθόδου, που βασίζεται στις ίδιες αρχές, διαφέρει μόνο στο ότι αναδεικνύει την εσωτερική εμπειρία του ερμηνευτή του έργου, τονίζει την «παράλληλη ροή» του με το έργο, τις δημιουργικές του ικανότητες που είναι απαραίτητες για την ανάλυση του έργου. της τέχνης. Η φαινομενολογική μέθοδος θεωρεί το έργο τέχνης έξω από τη διαδικασία της πραγματικότητας, το διαχωρίζει από τη σφαίρα της πραγματικότητας και «αγκαλιάζει» όχι μόνο την πραγματικότητα που υπάρχει εκτός συνείδησης, αλλά και την υποκειμενική ψυχολογική πραγματικότητα της συνείδησης του καλλιτέχνη για να προσεγγίσει την «καθαρή». ” (υπερβατική) συνείδηση ​​και καθαρό φαινόμενο (ουσία). ).

Στις Ηνωμένες Πολιτείες, από τις αρχές της δεκαετίας του 1970, υπήρξε μια σταδιακή, αλλά σαφώς απτή αλλαγή στον προσανατολισμό από το νεοθετικιστικό μοντέλο της γνώσης σε φαινομενολογικές. Η έφεση στη φαινομενολογική μεθοδολογία, η οποία προϋποθέτει το αδιαχώριστο υποκειμένου και αντικειμένου στην πράξη της γνώσης, εξηγήθηκε από την επιθυμία να προσφέρει κάτι νέο σε σύγκριση με τις παραδοσιακές μεθόδους «νέας κριτικής». Η θεώρηση ενός έργου τέχνης ως αντικειμένου που υπάρχει ανεξάρτητα από τον δημιουργό του και το υποκείμενο που το αντιλαμβάνεται, υπό την επίδραση της αναθεώρησης των σχέσεων υποκειμένου-αντικειμένου στη φιλοσοφία, έχει αντικατασταθεί από την ανάπτυξη ενός συνόλου προβλημάτων που σχετίζονται με η σχέση «συγγραφέας-έργο-αναγνώστης». Ευρωπαϊκή προέλευσης ποικιλίες δεκτικής αισθητικής, που αναλύει τη σχέση «έργο – αναγνώστη» και η Σχολή της Γενεύης, που αποκαλύπτει τη σχέση «συγγραφέας – έργο», γίνονται με νέο τρόπο επίκαιρες για την αμερικανική κριτική. Στις Ηνωμένες Πολιτείες, υπάρχουν τρεις σχολές φαινομενολογικής μεθοδολογίας: η δεκτική κριτική ή η σχολή αντίδρασης του αναγνώστη. κριτική της συνείδησης? Buffalo School of Critics. Αντικείμενο έρευνας σε αυτές τις λογοτεχνικές-κριτικές σχολές είναι τα φαινόμενα της συνείδησης.

Ωστόσο, υπάρχουν σημαντικές διαφορές μεταξύ αυτών των σχολών και κυρίως ως προς τη βασική έννοια - τη σχέση «αναγνώστης - κείμενο». Οι κριτικοί της συνείδησης θεωρούν το κείμενο ως την ενσάρκωση της συνείδησης του συγγραφέα, την οποία μοιράζεται μυστικά ο δεκτικός αναγνώστης. Οι κριτικοί της σχολής των Buffalo υποστηρίζουν ότι ο αναγνώστης ασυνείδητα διαμορφώνει και καθορίζει το κείμενο σύμφωνα με την προσωπικότητά του. Οι ρεσεψιονίστ θεωρούν το κείμενο ως ένα είδος «ελεγκτή» της διαδικασίας απόκρισης του αναγνώστη. Η έλλειψη αρχής των αποκλίσεων εξαλείφεται από την πεποίθηση ότι οποιαδήποτε χαρακτηριστικά του έργου πρέπει να προέρχονται από τη δραστηριότητα του γνωστικού υποκειμένου. Όλες οι ποικιλίες φαινομενολογικής κριτικής τονίζουν τον ενεργό ρόλο του αναγνώστη ως υποκειμένου της αισθητικής αντίληψης.

Η λέξη φαινομενολογία προέρχεται απόΑγγλική φαινομενολογία, Γερμανική Phanomenologie, Γαλλική φαινομενολογία.

Φαινομενολογίακατανοείται, πρώτα απ 'όλα, ως μια μέθοδος που βασίζεται στη διαισθητική αντίληψη της ουσίας των πραγμάτων (για να επιστρέψουμε «στα ίδια τα πράγματα»), μέσω της κάθαρσης της συνείδησης από εμπειρικές λεπτομέρειες και λεκτικά στρώματα. Ιδρυτής της φαινομενολογίας Ε. Husserl,συγγραφέας έργων - Λογικές έρευνες (1901), Κρίση Ευρωπαϊκών Επιστημών και Υπερβατική Φαινομενολογία (1936). Ήδη στα πρώτα του έργα, προσπαθεί να εντοπίσει τα προφανή θεμέλια της επιστημονικής γνώσης (μαθηματικά). Στη διαδικασία της ανάλυσης, ο Husserl έρχεται στην ανάγκη να εξαλειφθούν οι ψυχολογικές πτυχές από τη γνωστική διαδικασία και να εντοπιστεί η απόλυτη προέλευσή της, η καθαρή λογική. Για να εξαγνίσει τη συνείδηση ​​του υποκειμένου, να αποκαλύψει τα απόλυτά του θεμέλια, ο Husserl προσφέρει μια αρκετά περίπλοκη μέθοδο - φαινομενολογική μείωση, κατά την οποία το αντικείμενο, το υποκείμενο, η ίδια η πράξη κατανόησης αποβάλλονται από τη συνείδηση. Το μόνο που μένει είναι η μη υποκειμενική δομή των σχέσεων (ή «υπερβατική συνείδηση»).

Μια σημαντική πτυχή της διαδικασίας μείωσης είναι "εποχή"(αποχή από κρίσεις για την ύπαρξη αντικειμένων). Για να χαρακτηρίσει τη δομή της εξαγνισμένης συνείδησης, ο Husserl χρησιμοποιεί τον όρο "σκοπιμότητα"(κατεύθυνση προς το θέμα). Το αφύσικο της διαδικασίας αναγωγής είναι η κύρια δυσκολία της φαινομενολογικής μεθόδου. Μετά την εξάλειψη των σκέψεων και των συναισθημάτων για το υποκείμενο και το αντικείμενο της γνώσης από τη συνείδηση, παραμένουν μόνο οι έννοιες των πιθανών αντικειμένων ( "noema") και τη σχέση με αυτές τις έννοιες ("νόηση"). Αυτή η δομή των απόλυτων νοημάτων και σχέσεων μελετάται από τη φαινομενολογία. Στην πραγματικότητα, αυτή είναι η δομή του «υπερβατικού Εαυτού», η δομή του κόσμου του πολιτισμού, καθολική, ανεξάρτητη από συγκεκριμένα χαρακτηριστικά εμπειρίας της ανθρώπινης εμπειρίας (όχι μόνο επιστημονική, αλλά και καθημερινή ζωή). Υπάρχει μια σύνδεση με τον Καντιανισμό, αλλά ο Husserl ξεχωρίζει τις άνευ υποκειμένου δομές οποιασδήποτε οπτικής για τον κόσμο, ανεξάρτητα από το θέμα της εμπειρίας. Σε μεταγενέστερα έργα διερευνά τη σχέση των διαφόρων αντιλήψεων, τη σχέση του «εγώ» και του άλλου «εγώ». Ο Husserl επικρίνει την επιστήμη της σύγχρονης εποχής ως αποκομμένη από τα θεμέλιά της, από κόσμο της ζωής(ο κόσμος της ζωής νοήματα). Σε αυτό βλέπει την αιτία της κρίσης της ευρωπαϊκής επιστήμης και του πολιτισμού που βασίζεται σε αυτήν. Η φαινομενολογική προσέγγιση έχει σχεδιαστεί για να ξεπεράσει τη μονομέρεια της επιστήμης, να φτάσει σε νέους ορίζοντες.

23. Ερμηνευτική: γένεση, κύριες ιδέες και εκπρόσωποι.

Υπό ερμηνευτική(από την ελληνική λέξη ερμηνευτική - η τέχνη της αποσαφήνισης, της ερμηνείας) με ευρεία έννοια κατανοούν τη θεωρία και την πρακτική της ερμηνείας κειμένων. Έχει τις ρίζες του στην αρχαία ελληνική φιλοσοφία, όπου ασκήθηκε η τέχνη της ερμηνείας διαφόρων ειδών αλληγοριών, δηλώσεων που περιείχαν πολυσηματικά σύμβολα. Οι χριστιανοί θεολόγοι κατέφυγαν επίσης στην ερμηνευτική για να ερμηνεύσουν την Αγία Γραφή.

Η κατανόηση και η σωστή ερμηνεία αυτού που νοείται είναι, σε γενικές γραμμές, η ερμηνευτική μέθοδος απόκτησης ανθρωπιστικής γνώσης. Ως εκ τούτου, η κατανόηση, η αφομοίωση του νοήματος του κειμένου είναι διαδικασίες που διαφέρουν ποιοτικά από τη μέθοδο εξήγησης των φυσικών και κοινωνικών προτύπων. Δεδομένου ότι η θεματική βάση των ανθρωπιστικών επιστημών είναι το κείμενο, η γλώσσα, η λέξη ως ουσιώδες, συστημικό στοιχείο του πολιτισμού, είναι ένα ισχυρό μέσο ανάλυσής του. Ως εκ τούτου, η ερμηνευτική μεθοδολογία των ανθρωπιστικών επιστημών είναι στενά συνδεδεμένη με την ανάλυση του πολιτισμού και των φαινομένων του.

Η σύγχρονη ερμηνευτική, όπως αναπτύχθηκε τον 20ό αιώνα, περιλαμβάνει όχι μόνο τη συγκεκριμένη επιστημονική μέθοδο έρευνας που χρησιμοποιείται στην ανθρωπιστική γνώση. Αυτή είναι μια ιδιαίτερη κατεύθυνση στη φιλοσοφία. Οι ιδέες της φιλοσοφικής ερμηνευτικής αναπτύχθηκαν στη Δύση κυρίως στα έργα του Γερμανού φιλοσόφου Wilhelm Dilthey, εκπροσώπου της φιλοσοφίας της ζωής, του Ιταλού εκπροσώπου της κλασικής ερμηνευτικής Emilio Betti (1890-1970), ενός από τους μεγαλύτερους φιλοσόφους του 20ος αιώνας Μάρτιν Χάιντεγκερ, ο Γερμανός φιλόσοφος Χανς Γκέοργκ Γκάνταμερ (1900-2002).

Ο V. Dilthey έθεσε τα θεμέλια της φιλοσοφικής ερμηνευτικής, επιδιώκοντας να τεκμηριώσει τις ιδιαιτερότητες των επιστημών του πνεύματος (δηλαδή των ανθρωπιστικών επιστημών) στη διαφορά τους από τις φυσικές επιστήμες. Έβλεπε μια τέτοια διαφορά στη μέθοδο κατανόησης ως άμεση, διαισθητική κατανόηση κάποιας πνευματικής ακεραιότητας (ή ολοκληρωμένης εμπειρίας). Εάν οι επιστήμες της φύσης καταφεύγουν στη μέθοδο της εξήγησης που ασχολείται με την εξωτερική εμπειρία και σχετίζεται με τη δραστηριότητα του νου, τότε για να κατανοήσουν τις εκδηλώσεις της ζωής που έχουν καθοριστεί γραπτώς, να μελετήσουν τον πολιτισμό του παρελθόντος, σύμφωνα με τον Dilthey. , είναι απαραίτητο να κατανοήσουμε και να ερμηνεύσουμε τα φαινόμενα του ως στιγμές μιας ολοκληρωμένης πνευματικής ζωής μιας ή άλλης διαφορετικής εποχής, που καθορίζει τις ιδιαιτερότητες των επιστημών του πνεύματος.

24. Φιλοσοφία ζωής.

Η πρακτική, ζωτική δραστηριότητα εμφανίζεται στη «φιλοσοφία της ζωής» ως βάση της ύπαρξης. Αυτό το ευρύ αδιαμόρφωτο ρεύμα περιλαμβάνει τους Γερμανούς φιλοσόφους W. Dilthey, G. Simmel, F. Nietzsche, τον Γάλλο στοχαστή A. Bergson.

Φιλοσοφικό δόγμα F. Nietzsche (1844-1900)ασυνεπής και αντιφατική, αλλά είναι ενωμένη σε πνεύμα, τάση και σκοπό. Δεν περιορίζεται στη φιλοσοφία της ζωής. Τα κύρια έργα του είναι τα «Έτσι μίλησε ο Ζαρατούστρα» (1885), «Πέρα από το καλό και το κακό» (1886) και άλλα. Ο πρώιμος Νίτσε επηρεάστηκε από τον Σοπενχάουερ, αλλά σε αντίθεση με τον τελευταίο, έδωσε πολύ λιγότερη προσοχή στα ζητήματα της ύπαρξης και της γνώσης. Το έργο του είναι αφιερωμένο κυρίως στην κριτική του ευρωπαϊκού πολιτισμού και των ηθικών προβλημάτων. Η μη λογική βούληση, η «ζωή» στην αντίθεσή της με τον επιστημονικό λόγο, συνιστά την αρχική πραγματικότητα. Ο κόσμος είναι ο κόσμος της ζωής μας. Ένας κόσμος ανεξάρτητος από εμάς δεν υπάρχει. Ο κόσμος θεωρείται σε διαδικασία συνεχούς διαμόρφωσης, είναι ένας κόσμος συνεχούς αγώνα για ύπαρξη, σύγκρουσης θελήσεων. Ο Νίτσε, όπως και άλλοι σύγχρονοι φιλόσοφοι, βιολογικοποιεί τον κόσμο, που για αυτόν βασίζεται στον «οργανικό κόσμο». Η διαμόρφωσή του είναι μια εκδήλωση της θέλησης για δύναμη, η οποία γεννά μια σχετικά σταθερή τάξη πραγματικότητας, αφού μια μεγαλύτερη βούληση νικά μια μικρότερη. Σε αντίθεση με τον Σοπενχάουερ, ο Νίτσε προέρχεται από έναν πλουραλισμό θελήσεων, ο αγώνας τους διαμορφώνει την πραγματικότητα. Η «βούληση» νοείται πιο συγκεκριμένα – ως η θέληση για εξουσία. Τέλος, υπερασπίζεται την ανάγκη ενίσχυσης της βούλησης, επικρίνοντας τον Σοπενχάουερ για την επιθυμία του να κατευνάσει τον δεύτερο. Είναι απαραίτητο να αγωνιζόμαστε όχι για την ανυπαρξία, αλλά για την πληρότητα της ζωής – αυτή είναι η αρχή της φιλοσοφίας του Φ. Νίτσε. Είναι επικριτικός στην ιδέα της ανάπτυξης: υπάρχει μόνο γίγνεσθαι και "αιώνια επιστροφή"Περιοδικά έρχεται μια εποχή μηδενισμός, το χάος βασιλεύει, δεν υπάρχει νόημα. Εμφανίζεται η ανάγκη για θέληση, εμφανίζεται η συμφιλίωση με τον εαυτό του και ο κόσμος επαναλαμβάνεται ξανά. Η αιώνια επιστροφή είναι η μοίρα του κόσμου, στη βάση της διαμορφώνεται η «αγάπη του ροκ». Η γνώση του κόσμου είναι απρόσιτη στη λογική, μια γενικευμένη επιστήμη, η γνώση είναι ένα μέσο κυριαρχίας του κόσμου και όχι απόκτησης γνώσης για τον κόσμο. Η αλήθεια είναι απλώς μια «χρήσιμη αυταπάτη». Στη διαδικασία της γνώσης, δεν διεισδύουμε στην ουσία του κόσμου, αλλά δίνουμε μόνο μια ερμηνεία του κόσμου, η θέληση για δύναμη εκδηλώνεται στη δημιουργία του «κόσμου» του από το ανθρώπινο υποκείμενο.

Ασκώντας κριτική στη σύγχρονη κουλτούρα, ο Νίτσε σημειώνει έναν ιδιαίτερο ιστορικό χώρο της εποχής του. Αυτή είναι η εποχή που «ο Θεός είναι νεκρός» και ο Νίτσε κηρύσσει μια νέα εποχή του ερχομού υπεράνθρωπος. Ο Ζαρατούστρα του είναι ο προφήτης αυτής της ιδέας. Ο σύγχρονος άνθρωπος είναι αδύναμος, είναι «κάτι που πρέπει να ξεπεραστεί». Η χριστιανική θρησκεία ως θρησκεία συμπόνιας είναι η θρησκεία των αδυνάτων, αποδυναμώνει τη θέληση για εξουσία. Εξ ου και ο αντιχριστιανισμός του Νίτσε (με υψηλή εκτίμηση της προσωπικότητας του Ιησού). Η Χριστιανική Εκκλησία, πιστεύει, έχει ανατρέψει τα πάντα («μετέτρεψε κάθε αλήθεια σε ψέμα»). Απαιτείται «αλλαγή της κοσμοθεωρίας».Η παραδοσιακή ηθική υπόκειται επίσης σε επαναξιολόγηση. Η σύγχρονη ηθική είναι η ηθική των αδυνάτων, των «δούλων», είναι όργανο της κυριαρχίας τους πάνω στους δυνατούς. Ένας από τους υπαίτιους της ηθικής ανατροπής είναι ο Σωκράτης, και ως εκ τούτου ο Νίτσε εξιδανικεύει τους προσωκρατικούς, των οποίων η ηθική δεν ήταν ακόμη διαστρεβλωμένη. Ο Νίτσε εξυμνεί την αριστοκρατική ηθική, που χαρακτηρίζεται από θάρρος, γενναιοδωρία, ατομικισμό. Βασίζεται στη σύνδεση του ανθρώπου με τη γη, στη χαρά της αγάπης, στην κοινή λογική. Αυτή είναι η ηθική του υπερανθρώπου, ενός δυνατού, ελεύθερου ανθρώπου που απελευθερώνεται από ψευδαισθήσεις και συνειδητοποιεί ένα υψηλό επίπεδο «θέλησης για δύναμη», επιστρέφοντας «στην αθώα συνείδηση ​​ενός αρπακτικού θηρίου». Ο «ανηθικισμός» που διακηρύχθηκε από τον Νίτσε συνδέεται με την αντικατάσταση της «ηθικής των σκλάβων» με την «ηθική των κυρίων». Η νέα ηθική είναι ουσιαστικά μια νέα ερμηνεία του κόσμου. Η φιλοσοφία του Νίτσε δεχόταν συχνά διφορούμενες εκτιμήσεις: οι ιδεολόγοι του φασισμού προσπάθησαν να τη χρησιμοποιήσουν, την έβλεπαν ως ιδεολογία της ιμπεριαλιστικής αστικής τάξης. Παράλληλα, επηρέασε μια σειρά από ρεύματα της σύγχρονης φιλοσοφίας και κουλτούρας.

Φαινομενολογίααντιπροσωπεύει μια από τις κατευθύνσεις στη φιλοσοφία του 20ου αιώνα, καθήκον της οποίας είναι να περιγράψει το φαινόμενο (φαινόμενο, γεγονός, εμπειρία) με βάση την πρωταρχική εμπειρία της γνωστικής συνείδησης (υπερβατικός Εαυτός). Ιδρυτής του είναι Husserl,αν και είχε προκατόχους: τον Φραντς Μπερτάνο και τον Καρλ Στουμφ.

το βιβλίο του Husserl «Λογική Έρευνα»είναι η αφετηρία για την εμφάνιση αυτής της τάσης, η οποία είχε τεράστιο αντίκτυπο στην εμφάνιση και ανάπτυξη της φαινομενολογικής ψυχολογίας, της φαινομενολογικής κοινωνιολογίας, της φιλοσοφίας της θρησκείας, της οντολογίας, της φιλοσοφίας των μαθηματικών και της φυσικής επιστήμης, της μεταφυσικής, της ερμηνευτικής, του υπαρξισμού και του προσωπικισμού.

Ο πυρήνας αυτής της τάσης είναι η έννοια της σκοπιμότητας.- μια ιδιότητα της ανθρώπινης συνείδησης που απευθύνεται σε ένα συγκεκριμένο θέμα, δηλαδή το ενδιαφέρον ενός ατόμου να εξετάσει τη φιλοσοφική πτυχή ενός συγκεκριμένου αντικειμένου.

Η φαινομενολογία στοχεύει στη δημιουργία μιας καθολικής επιστήμης που θα χρησίμευε ως δικαιολογία για όλες τις άλλες επιστήμες και η γνώση γενικότερα, είχε μια αυστηρή αιτιολόγηση. Η φαινομενολογία επιδιώκει να περιγράψει τη σκοπιμότητα της ζωής της συνείδησης, την ύπαρξη του ατόμου, καθώς και τα θεμελιώδη θεμέλια της ανθρώπινης ύπαρξης.

Ένα χαρακτηριστικό γνώρισμα αυτής της μεθόδου είναι η απόρριψη οποιωνδήποτε αμφισβητούμενων υποθέσεων. Η κατεύθυνση αυτή επιβεβαιώνει το ταυτόχρονο αδιαχώρητο και ταυτόχρονα το μη αναγώγιμο της συνείδησης, της ανθρώπινης ύπαρξης, της προσωπικότητας, της ψυχοφυσικής φύσης του ανθρώπου, του πνευματικού πολιτισμού και της κοινωνίας.

Ο Husserl έβαλε το σύνθημα " Επιστροφή στα ίδια τα πράγματα!",που προσανατολίζει ένα άτομο στην άρση των λειτουργικών και αιτιακών σχέσεων μεταξύ του αντικειμενικού κόσμου και της συνείδησής μας. Δηλαδή, η κλήση του είναι η αποκατάσταση της σύνδεσης μεταξύ συνείδησης και αντικειμένων, όταν το αντικείμενο δεν μετατρέπεται σε συνείδηση, αλλά γίνεται αντιληπτό από τη συνείδηση ​​ως ένα αντικείμενο που έχει ορισμένες ιδιότητες χωρίς να μελετά τις λειτουργίες, τη δομή του κ.λπ. Υπερασπίστηκε την καθαρή συνείδηση, απαλλαγμένη από δόγματα, επιβεβλημένα σχήματα σκέψης.

ΣΤΟ Ως μέθοδοι έρευνας προτάθηκαν 2 κύριες μέθοδοι:

• Στοιχεία - άμεσος στοχασμός,
• Η φαινομενολογική αναγωγή είναι η απελευθέρωση της συνείδησης από τις φυσικές (νατουραλιστικές) συμπεριφορές.

Η φαινομενολογική αναγωγή δεν είναι μια αφελής βύθιση στον περιβάλλοντα κόσμο, αλλά επικεντρώνεται στο τι βιώνει η συνείδηση ​​στον κόσμο που μας δίνεται. Τότε αυτές οι εμπειρίες χρησιμοποιούνται απλώς ως συγκεκριμένα συγκεκριμένα γεγονότα, αλλά ως ιδανικές οντότητες. Αυτό στη συνέχεια ανάγεται στην καθαρή συνείδηση ​​του υπερβατικού Εαυτού μας.

«... Το πεδίο της φαινομενολογίας είναι μια ανάλυση αυτού που αποκαλύπτεται a priori στην άμεση διαίσθηση, καθηλώσεις άμεσα διακριτών οντοτήτων και τις διασυνδέσεις τους και την περιγραφική τους γνώση σε μια συστημική ένωση όλων των στρωμάτων σε μια υπερβατικά καθαρή συνείδηση.» Husserl, Ιδέες.

Χρησιμοποιώντας τη μέθοδο της φαινομενολογικής αναγωγής, ένα άτομο σταδιακά καταλαβαίνει ότι η ύπαρξη προηγείται του καθαρού εγώή καθαρή συνείδηση ​​με τις οντότητες που βιώνει.

Η φαινομενολογία καλύπτει έτσι ένα τεράστιο πεδίο από την απλή ενατένιση ενός αντικειμένου έως τον φιλοσοφικό προβληματισμό με βάση τις σημασιολογικές του κουλτούρες.

Ο Husserl προσπάθησε όχι μόνο να κατανοήσει τον κόσμο, αλλά και να κατασκευάσει, στη δημιουργία ενός αληθινού κόσμου, στο κέντρο του οποίου βρίσκεται το ίδιο το άτομο.Εγραψε: «Η φιλοσοφική γνώση δεν δημιουργεί μόνο ιδιαίτερα αποτελέσματα, αλλά και μια ανθρώπινη στάση, η οποία εισβάλλει αμέσως στην υπόλοιπη πρακτική ζωή... Διαμορφώνει μια νέα οικεία κοινότητα μεταξύ των ανθρώπων, θα μπορούσαμε να πούμε μια κοινότητα καθαρά ιδανικών ενδιαφερόντων μεταξύ ανθρώπων που ζουν με τη φιλοσοφία , συνδέονται με αξέχαστες ιδέες που όχι μόνο είναι χρήσιμες σε όλους, αλλά είναι ταυτόσημες από όλους».

Επί του παρόντος, οι μέθοδοι φαινομενολογικής έρευνας χρησιμοποιούνται στην ψυχιατρική, την κοινωνιολογία, τη λογοτεχνική κριτική και την αισθητική. Τα μεγαλύτερα κέντρα φαινομενολογίας βρίσκονται στο Βέλγιο και τη Γερμανία. Στη δεκαετία του '90 του 20ου αιώνα ιδρύθηκαν κέντρα στη Μόσχα και την Πράγα. Το Διεθνές Ινστιτούτο Προηγμένης Φαινομενολογικής Έρευνας και Εκπαίδευσης βρίσκεται στις Η.Π.Α.

Η φαινομενολογία είναι ένα από τα πιο βαθιά και με μεγαλύτερη επιρροή κινήματα σκέψης του 20ού αιώνα. Ο ιδρυτής της φαινομενολογίας είναι ο Γερμανός φιλόσοφος Edmund Husserl· σημαντικοί στοχαστές όπως οι M. Scheler, M. Heidegger, N. Hartmann, G.G. Shpet, Μ.Κ. Μαμαρντασβίλι. Η φαινομενολογία χαρακτηρίζεται από μια σειρά από εξωτερικά δύσκολα συνδεόμενα χαρακτηριστικά: μια σχεδόν κοινότοπη ιδέα να στραφούμε τελικά στην ουσία των πραγμάτων, απορρίπτοντας μια επιφανειακή άποψη για αυτά, μια ιδέα που μοιάζει κάπως με τις ανατολικές τεχνικές διαλογισμού, ο σκοπός της οποίας είναι επίσης η βύθιση στον κόσμο των αγνών ουσιών. μια καθαρά ευρωπαϊκή ευγενής επιθυμία να ακολουθηθούν αυστηρά καθιερωμένα κριτήρια ακρίβειας και η συναφής επιθυμία να μετατραπεί η φιλοσοφία σε επιστήμη, ενώ η άρρητη και ρητή κριτική του θετικισμού.

Άρα, η βάση για την εμφάνιση της φαινομενολογίας είναι, αφενός, η κριτική του θετικισμού με τη σχεδόν θρησκευτική του πίστη στην επιστήμη και, αφετέρου, η δυσπιστία προς τις ιδεαλιστικές εικασίες, που υποδηλώνουν επίσης την υιοθέτηση ορισμένων θεμελιωδών διατάξεων για την πίστη. Όλα αυτά συνέβαλαν στη διαμόρφωση μιας κλίσης προς το συγκεκριμένο, προς τα άμεσα δεδομένα του στοχασμού. Το μότο της φαινομενολογίας είναι πίσω στα πράγματα! Είναι απαραίτητο να επιστρέψουμε στα πράγματα, απορρίπτοντας «δομές αιωρούμενες στον αέρα και τυχαία ευρήματα, επιφανειακά τεθέντα προβλήματα που μεταδίδονται από γενιά σε γενιά ως αληθινά προβλήματα» (Μ. Χάιντεγκερ), είναι απαραίτητο να απορρίψουμε λεκτικούς σωρούς που κρύβουν την αληθινή ουσία του πράγματα. Μόνο «σταθερά στοιχεία» μπορούν να τεθούν στη βάση της φιλοσοφικής γνώσης. Για να γίνει αυτό, είναι απαραίτητο να αναζητήσουμε κάτι τόσο αυτοπιστοποιητικό που δεν μπορεί να το αρνηθεί κανείς (για το οποίο, σημειώνουμε, ήδη προσπαθούσε ο Descartes). Αυτή η φαινομενολογική ιδέα πρέπει να πραγματοποιηθεί μέσω της περιγραφής «φαινομένων» που εμφανίζονται στη συνείδησή μας μετά από μια περίπλοκη διαδικασία για την υλοποίηση της «εποχής», δηλαδή μετά την αγκύρωση των φιλοσοφικών, καθώς και των καθημερινών μας απόψεων και πεποιθήσεων που επιβάλλουν αυτό ή αυτό το όραμα του κόσμου πάνω μας. Είναι απαραίτητο να δούμε το σύνολο των ουσιών από τις οποίες είναι χτισμένος ο κόσμος, και αυτό είναι προσβάσιμο μόνο σε προσεκτικά προετοιμασμένη, εξαγνισμένη ενατένιση.

Η φαινομενολογία μπορεί να χωριστεί σε δύο κλάδους: ιδεαλιστική και ρεαλιστική. Το πρώτο αντιπροσωπεύεται από τον Husserl, ο οποίος, επιστρέφοντας στα πράγματα, βρήκε τελικά τη μοναδική πραγματικότητα - τη συνείδηση. Η ρεαλιστική φαινομενολογία εκπροσωπείται από τον M. Scheler, ο οποίος «σταμάτησε» στο στάδιο της αναγνώρισης της αντικειμενικότητας ιεραρχικά διατεταγμένων πραγμάτων που δίνονται από τη διαίσθηση. Ας ρίξουμε μια γρήγορη ματιά σε αυτούς τους δύο κλάδους.

Η φαινομενολογία, σύμφωνα με τον Edmund Husserl (1859-1938), θα έπρεπε να είναι η επιστήμη των ουσιών, η οποία, όπως μπορείτε να δείτε, έρχεται σε αντίθεση με το όνομά της. Η ουσία στη φαινομενολογία θεωρείται ως περιγραφή του φαινομένου που εμφανίζεται στη συνείδηση ​​όταν αφαιρούμε από τις εμπειρικές, δηλαδή εξωτερικές, μεταβλητές, ασταθείς πτυχές του. Οι ουσιές είναι αμετάβλητες, δηλαδή είναι αμετάβλητα χαρακτηριστικά ενός συγκεκριμένου συνόλου ομοιογενών πραγμάτων. Για να ανοίξουμε ελαφρώς την ουσία, είναι απαραίτητο να πάρουμε ένα παράδειγμα μιας έννοιας και να αλλάξουμε, δηλ. αλλάζουν τα χαρακτηριστικά του έως ότου οι αμετάβλητες ιδιότητες παραμείνουν αμετάβλητες. Οι ουσίες, σύμφωνα με τον Husserl, βρίσκονται όχι μόνο στον αισθησιακά αντιληπτό κόσμο, αλλά και στον κόσμο των ελπίδων, των ορμών, των αναμνήσεων μας. Οι σφαίρες παρουσίας των οντοτήτων είναι η φύση, η κοινωνία, η ηθική, η θρησκεία, και η μελέτη τους, πιστεύει ο Husserl, πρέπει απαραίτητα να προηγηθεί από μια ανάλυση οντοτήτων που διαμορφώνουν φυσικά, κοινωνικά, ηθικά και θρησκευτικά φαινόμενα.

Οι θεμελιώδεις έννοιες της φαινομενολογίας, που μελετά πώς φαίνονται τα φαινόμενα στη συνείδηση, είναι η πρόθεση και η πρόθεση, που σημαίνουν περίπου το ίδιο πράγμα. Αυτές οι έννοιες υποδηλώνουν την εστίαση της συνείδησης σε κάτι. Η συνείδηση ​​είναι πάντα η συνείδηση ​​για κάτι. Είναι κάτι που σκέφτομαι, θυμάμαι, ονειρεύομαι, κάτι που νιώθω. Ο Husserl εφιστά την προσοχή στο γεγονός ότι το αντικείμενο δεν είναι η αντίληψη του αντικειμένου. Για έναν φαινομενολόγο, είναι σημαντικές οι αντιλήψεις, τα φαινόμενα, τα φαινόμενα. Έτσι, αντικείμενο της έρευνάς του είναι η σκοπιμότητα της συνείδησης, δηλαδή όχι τα ίδια τα αντικείμενα, αλλά ο προσανατολισμός της συνείδησης προς αυτά, η εστίαση σε αυτά και τα προϊόντα αυτού του προσανατολισμού-στόχευσης.

Μια άλλη σημαντική έννοια-αρχή της φαινομενολογίας είναι η «εποχή» (ελληνικά: αποχή από κρίση), η οποία θα πρέπει να αποτελέσει τη βάση για μια νέα, επιστημονική φιλοσοφία. Αυτή η αρχή λειτουργεί με τον ακόλουθο τρόπο. Η φυσική κοσμοθεωρία ενός ατόμου συνυφαίνεται από διάφορες πεποιθήσεις που είναι απαραίτητες για μια απλή «κατοικία» στον κόσμο. Η πρώτη από αυτές τις πεποιθήσεις είναι ότι περιβαλλόμαστε από έναν κόσμο αληθινών πραγμάτων. Ωστόσο, με την τελική έννοια, το γεγονός της ύπαρξης ενός κόσμου έξω από τη συνείδηση ​​απέχει πολύ από το βέβαιο και η απλή πεποίθηση δεν αρκεί για να το δικαιολογήσει. Η φιλοσοφία χρειάζεται ισχυρότερα θεμέλια. Εφαρμόζοντας τη μέθοδο της εποχής, δηλ. απέχοντας να κρίνει ό,τι δεν δίνεται με απόλυτη βεβαιότητα, ο φαινομενολόγος κινείται στα βήματα της λεγόμενης φαινομενολογικής αναγωγής, κάνοντας τον δρόμο του προς το απολύτως βέβαιο. Το αποτέλεσμα αυτής της κίνησης, που θυμίζει το να ακολουθείς τα μονοπάτια της καρτεσιανής ριζοσπαστικής αμφιβολίας, είναι παρόμοιο με αυτό που πέτυχε ο Ντεκάρτ, μόνο πιο λεπτό και λιγότερο σαφές. Το μόνο που καταφέρνει να αντισταθεί στην πίεση της εποχής, σύμφωνα με τον Husserl, είναι η συνείδηση, η υποκειμενικότητα. Η συνείδηση ​​δεν είναι απλώς η πιο προφανής πραγματικότητα, αλλά και η απόλυτη πραγματικότητα, η βάση όλης της πραγματικότητας. Ο κόσμος, τονίζει ο φιλόσοφος, «αποτελείται» από τη συνείδηση, δηλαδή «παρουσιάζεται» από τη συνείδηση ​​στον εαυτό του. Ωστόσο, το ερώτημα παραμένει ανοιχτό: αν η συνείδηση ​​δίνει νόημα στον κόσμο, τότε δημιουργεί το επιθυμητό νόημα ή το αποκαλύπτει ως δεδομένο;

Είναι σαφές ότι η συνείδηση ​​σε αυτή την περίπτωση είναι πανομοιότυπη με το εγώ, το εγώ. Ο Husserl λέει: «Είναι ο Εαυτός που συνειδητοποιεί την εποχή, είναι ο Εαυτός που αμφισβητεί τον κόσμο ως φαινόμενο, ο κόσμος που είναι σημαντικός για μένα καθώς και για άλλους που τον αποδέχονται με κάθε βεβαιότητα. Επομένως, υψώνομαι πάνω από κάθε φυσικό ον που μου ανοίγεται. Είμαι το υποκειμενικό πεδίο της υπερβατικής ζωής… Και εγώ, στην πληρότητα της ιδιότητάς μου, τα απορροφάω όλα αυτά μέσα μου». Μπορεί να φανεί ότι εδώ ο Husserl είναι όσο το δυνατόν πιο κοντά στις ιδεαλιστικές εικασίες του υποκειμενιστικού είδους, τις οποίες απέρριψε και από τις οποίες ξεκίνησε από την αρχή.

Στο τελευταίο, πολύ σημαντικό έργο του, Η κρίση των ευρωπαϊκών επιστημών και η υπερβατική φαινομενολογία, ο Husserl αποκαλύπτει την επικίνδυνη μεροληψία στη φιλοσοφία που απαιτείται μετά τον Γαλιλαίο και τον Καρτέσιο, όταν η φυσική και μαθηματική διάσταση που απομονώνεται από τον κόσμο γίνεται η κύρια και αντικαθιστά την κόσμο στο σύνολό του. Αυτό συνεπάγεται μια μη ασφαλή τάση απόκτησης πλήρους επιστημονικής και τεχνολογικής κυριαρχίας του ανθρώπου στον κόσμο. Η φαινομενολογία είναι ωφέλιμη σε αυτήν την κατάσταση ακριβώς επειδή οδηγεί σε μια σκόπιμη μεθοδική αφαίρεση των ιστορικών στρωμάτων πάνω από την αληθινή ουσία των πραγμάτων.

Όπως έχει ήδη σημειωθεί, η Husserlian φαινομενολογία τελικά διαγράφει μερικά από τα πλεονεκτήματα της αρχικής ιδέας. Αυτό καθορίζει το άνοιγμα του σε περαιτέρω ερμηνείες και προσπαθεί να το εφαρμόσει με λίγο διαφορετικό τρόπο. Από αυτή την άποψη, το έργο του Γερμανού στοχαστή Max Scheler (1857-1828) αξίζει προσοχής.

Ο Scheler μεταφέρει τη φαινομενολογική μέθοδο στη σφαίρα της ηθικής, της φιλοσοφίας του πολιτισμού και της θρησκείας. Ο «επίσημος λόγος» για τη διαμόρφωση της φιλοσοφικής αντίληψης του Scheler είναι μια θεμελιώδης διαφωνία με το ηθικό σύστημα του Kant, το οποίο βασίζεται στην έννοια του καθήκοντος. Η ηθική επιταγή του Καντ, που μπορεί να διατυπωθεί «Πρέπει γιατί πρέπει», φαίνεται στον Σέλερ αυθαίρετη και αβάσιμη. Ο Scheler βρίσκει μια διαφορετική βάση για την ηθική: όχι καθήκον, αλλά αξία. Η έννοια της αξίας στον Scheler αποκτά ένα ευρύ οντολογικό νόημα και εν μέρει ταυτίζεται με την έννοια της ουσίας - την κύρια αναζητούμενη φαινομενολογία.

Ένα άτομο, σύμφωνα με τον Scheler, περιβάλλεται από όλες τις πλευρές από αξίες που δεν πρέπει να επινοηθούν, αλλά να ανακαλυφθούν ως αποτέλεσμα της συναισθηματικής και διαισθητικής δραστηριότητας ενός ατόμου. Οι αξίες είναι τόσο a priori όσο και υλικές, είναι προσιτές στην αντίληψη, η οποία τις ταξινομεί με ιεραρχική σειρά:

Αισθησιακό (χαρά-τιμωρία)

Πολιτικό (χρήσιμο-βλαβερό)

Ζωτικό (ευγενές-χυδαίο)

Πολιτιστικός

α) αισθητική (όμορφο-άσχημο)

β) ηθική (δίκαιος-άδικος)

γ) κερδοσκοπικό (αληθές-λάθος)

Θρησκευτικό (ιερό-βέβηλο).

Η ιδέα του Θεού θεωρείται από τον Scheler ως η υψηλότερη αξία, και η αγάπη για τον Θεό - ως η υψηλότερη μορφή αγάπης και μια θεμελιώδης φαινομενική πράξη. Η εμπειρία των αξιών δεν είναι μια νοητική, αλλά μια κοσμική πράξη.

Ο Scheler, όπως και ο Husserl, θεωρεί τη φιλοσοφία την υψηλότερη, ευρύτερη επιστήμη της ουσίας. Μπορεί να σημειωθεί ότι στη ρεαλιστική φαινομενολογία του Scheler απαντώνται και ημι-μυστικιστικές διαθέσεις, που, προφανώς, είναι το μοιραίο αναπόφευκτο κάθε ισχυρής νοητικής κίνησης. Προσθέτουμε ότι ο Scheler είναι ο ιδρυτής της φιλοσοφικής ανθρωπολογίας και της κοινωνιολογίας της γνώσης - δύο πολύ σημαντικές και γόνιμες φιλοσοφικές και κοινωνιολογικές τάσεις του εικοστού αιώνα.

Το δόγμα των φαινομένων

Φαινομενολογία, αν εμβαθύνεις στην αποκωδικοποίηση αυτής της λέξης, μπορείς να καταλάβεις ότι η φαινομενολογία είναι το δόγμα που μελετά τα φαινόμενα. Το δόγμα των φαινομένων είναι μια κατεύθυνση στη φιλοσοφία του $XX$ αιώνα. Η φαινομενολογία ορίζει το κύριο καθήκον της ως μια άνευ όρων περιγραφή της εμπειρίας της γνώσης των συνειδήσεων και τον προσδιορισμό ενός ουσιαστικού χαρακτηριστικού σε αυτήν.

Παρατήρηση 1

Η φαινομενολογία ξεκινά με τη διατριβή του Edmund Husserl «Επιστροφή στα ίδια τα πράγματα!». Αυτή η διατριβή ήταν αντίθετη με τα συνηθισμένα εκείνη την εποχή αποσπάσματα: «Επιστροφή στον Καντ!», «Επιστροφή στον Χέγκελ!». και σήμαινε την ανάγκη να εγκαταλείψουμε την κατασκευή ενός απαγωγικού συστήματος φιλοσοφίας, όπως του Χέγκελ. Και ήταν επίσης απαραίτητο να εγκαταλείψουμε τις αναγωγές των πραγμάτων και των συνειδήσεων στην αιτιακή σύνδεση, που μελετάται από την επιστήμη. Έτσι, η φαινομενολογία καθορίζεται από την έφεση στην πρωτογενή εμπειρία· στον Edmund Husserl, απευθύνεται στις εμπειρίες της γνώσης των συνειδήσεων, όπου η συνείδηση ​​δεν παρουσιάζεται ως εμπειρικό αντικείμενο μελέτης της ψυχολογίας, αλλά ως ένας «υπερβατικός εαυτός» και «αγνός». που σημαίνει σχηματισμός», που μπορεί να ονομαστεί και πρόθεση.

Έτοιμες εργασίες για παρόμοιο θέμα

• Μαθήματα Φαινομενολογία 440 τρίψτε.
• Abstract Phenomenology 230 ρούβλια.
• ΔοκιμήΦαινομενολογία 240 τρίψτε.

Η ταύτιση της καθαρής συνείδησης υποτίθεται ότι είναι μια προκαταρκτική κριτική του νατουραλισμού, του ψυχολογισμού και του πλατωνισμού και των φαινομενολογικών αναγωγών, σύμφωνα με τις οποίες ένα άτομο αρνείται να επιβεβαιώσει τις πραγματικότητες των υλικών κόσμων όταν η ύπαρξή του αφαιρείται από τις αγκύλες.

Ιστορία της φαινομενολογίας

Ο ιδρυτής αυτής της τάσης είναι ο Edmund Husserl ($1859 - $1938). Ο Franz Brentano και ο Karl Stumpf θεωρούνται οι πρόδρομοι σε αυτό το ουσιαστικό ρεύμα. Το σημείο εκκίνησης των φαινομενολογικών κινήσεων μπορεί να προσδιοριστεί ως το βιβλίο των Λογικών Ερευνών του Έντμουντ Χούσερλ, η κύρια κατηγορία του οποίου είναι η έννοια της προθέσεως.

Καλύτερες στιγμές

Τα κύρια σημεία στην ανάπτυξη της φαινομενολογίας είναι η εμφάνιση των διαφόρων ερμηνειών της και η αντίθεση των κύριων παραλλαγών της.

Οι διδασκαλίες του Husserl και του Heidegger, με τη σειρά τους, του Heidegger είναι αντιφατικές με τη φαινομενολογική έννοια. Μέσα από αυτές τις διδασκαλίες εμφανίζονται έννοιες στους τομείς της φαινομενολογικής ψυχολογίας και ψυχιατρικής, της αισθητικής, του δικαίου και της κοινωνιολογίας. Έτσι, θα μιλήσουμε ήδη για τη φαινομενολογική κοινωνιολογία του A. Schutz, δηλαδή για τον κοινωνικό κονστρουκτιβισμό. Επίσης, πρέπει να αναφερθεί, η έννοια της φιλοσοφίας της θρησκείας, η οντολογία, όπου μπορείτε να διορθώσετε τέτοιες προσωπικότητες όπως ο J.-P. Sartre, R. Ingarden και N. Hartmann. Άλλα ρεύματα και επιστημονικές έννοιες που σχηματίζουν νοήματα θίγονται επίσης, όπως η φιλοσοφία των μαθηματικών και των φυσικών επιστημών, η ιστορία και η μεταφυσική σύμφωνα με τον Landgrebe, η θεωρία των επικοινωνιών του Wilem Flusser, η ερμηνευτική του Shpet. Επιδράσεις στον υπαρξισμό, τον περσοναλισμό, την ερμηνευτική και άλλα φιλοσοφικά ρεύματα, ευρέως διαδεδομένες στην Ευρώπη, την Αμερική, την Ιαπωνία και ορισμένες άλλες ασιατικές χώρες.

Κέντρα Φαινομενολογίας

Τα κυριότερα κέντρα φαινομενολογίας μπορούν να ονομαστούν:

1. τα αρχεία του Husserl στο Louvain, στο Βέλγιο και στην Κολωνία της Γερμανίας·
2. Διεθνές Ινστιτούτο Προηγμένης Φαινομενολογικής Έρευνας και Εκπαίδευσης στις ΗΠΑ, εκδότης της ετήσιας έκδοσης Analecta Husserliana και του περιοδικού Phenomenology Inquiry.

Καθήκοντα Φαινομενολογίας

Ο Edmund Husserl ορίζει τον στόχο της οικοδόμησης μιας καθολικής επιστήμης προκειμένου να μελετήσει την καθολική φιλοσοφία και την καθολική οντολογία στο σύνολό της. Θα πρέπει επίσης να αναφέρουμε τη σχέση με την «ολοκληρωτική ενότητα του όντος», η οποία μπορεί να έχει μια απόλυτη αυστηρή αιτιολόγηση και να χρησιμεύει ως δικαιολογία για όλες τις άλλες επιστήμες, και τη γνώση γενικότερα. Η φαινομενολογία θα έπρεπε να έχει τέτοιο περιεχόμενο στην επιστήμη.

Παρατήρηση 2

Η φαινομενολογία θεωρεί και προωθεί την ένταξη στο σύστημα της a priori συνείδησης, ότι είναι δυνατό να αναχθεί το a priori στις «τελευταίες ουσιαστικές ανάγκες», καθορίζει έτσι τις κύριες έννοιες της επιστημονικής έρευνας. Το έργο της φαινομενολογίας μπορεί να ανιχνευθεί «στη γνώση του πλήρους συστήματος των σχηματισμών συνείδησης που συνιστούν», δηλαδή έμφυτα μέσω του αντικειμενικού κόσμου.