Ανθρωπιστική προσέγγιση του ανθρώπου στην Αναγέννηση. Οι ουμανιστικές ιδέες της Αναγέννησης ανήκουν στο παρελθόν; Κοινωνικοπολιτικές απόψεις της Αναγέννησης

Στείλτε την καλή δουλειά σας στη βάση γνώσεων είναι απλή. Χρησιμοποιήστε την παρακάτω φόρμα

Φοιτητές, μεταπτυχιακοί φοιτητές, νέοι επιστήμονες που χρησιμοποιούν τη βάση γνώσεων στις σπουδές και την εργασία τους θα σας είναι πολύ ευγνώμονες.

Δημοσιεύτηκε στις http://www.allbest.ru/

Εισαγωγή

1. Ουμανιστές της Ιταλικής Αναγέννησης

2. Ουμανιστές της Βόρειας Αναγέννησης

2.1 Αναβίωση στην Ολλανδία

2.2 Ουμανιστές της Γερμανίας και της Ελβετίας

2.3 Γαλλική Αναγέννηση

2.4 Αναγεννησιακή Αγγλία

2.5 Ουμανιστές της Ισπανίας

συμπέρασμα

Βιβλιογραφία

Εισαγωγή

Η Αναγέννηση ήταν η μεγαλύτερη προοδευτική αναταραχή όλων των βιωμάτων της ανθρωπότητας μέχρι εκείνη την εποχή, μια εποχή που «χρειαζόταν τιτάνες και που γέννησε τιτάνες σε δύναμη σκέψης, πάθος και χαρακτήρα, σε ευελιξία και μάθηση». Σύμφωνα με ορισμένες πηγές, η εποχή ανήκει στους αιώνες XIV-XVII. σύμφωνα με άλλους - στους XV-XVIII αιώνες. Υπάρχει επίσης μια άποψη να μην ξεχωρίσουμε την αναβίωση ως εποχή, αλλά να τη θεωρήσουμε ως τον ύστερο Μεσαίωνα. Αυτή είναι η περίοδος της κρίσης της φεουδαρχίας και της ανάπτυξης των αστικών σχέσεων στην οικονομία και την ιδεολογία. Ο όρος "Αναγέννηση" (Αναγέννηση) εισήχθη για να δείξει ότι σε αυτήν την εποχή αναβιώθηκαν οι καλύτερες αξίες και ιδανικά της αρχαιότητας, που καταστράφηκαν από τους βαρβάρους (αρχιτεκτονική, γλυπτική, ζωγραφική, φιλοσοφία, λογοτεχνία), αλλά αυτός ο όρος ερμηνεύτηκε πολύ υπό όρους, γιατί . Δεν μπορείς να επαναφέρεις όλο το παρελθόν. Αυτό δεν είναι μια αναβίωση του παρελθόντος στην καθαρή του μορφή - είναι η δημιουργία ενός νέου χρησιμοποιώντας πολλές από τις πνευματικές και υλικές αξίες της αρχαιότητας. Επιπλέον, ήταν αδύνατο να διαγραφούν οι αξίες των εννέα αιώνων του Μεσαίωνα, ειδικά οι πνευματικές αξίες που συνδέονται με τον Χριστιανισμό. Ο ανθρωπισμός της Αναγέννησης πίστευε ότι το μεγαλύτερο πλεονέκτημα ενός ανθρώπου είναι η σκέψη, η γνώση και το μέτρο των πράξεών του είναι η ικανότητα εκτέλεσής τους.

Η πολιτιστική αναταραχή που επέφερε η Αναγέννηση είναι ιδιαίτερα σημαντική, φυσικά, για την πνευματική ζωή της Ευρώπης. Αλλά άμεσα ή έμμεσα, αμέσως ή μετά από αρκετούς αιώνες, επηρέασε τον πολιτισμό και τον τρόπο ζωής όλων των λαών του κόσμου, γιατί ήταν το αναγεννησιακό πνεύμα - ατομική ελευθερία, τολμηρή γνώση, θαυμασμός για την αρχαία, κυρίως ελληνιστική-ρωμαϊκή οικουμενικότητα. , πνευματικός αχόρταγος - επέτρεψε στους Ευρωπαίους να πάρουν την πολιτική, πολιτιστική και οικονομική ηγεμονία σε όλο τον κόσμο.

Σε κάθε στάδιο αυτής της εποχής, μια συγκεκριμένη κατεύθυνση ήταν κυρίαρχη. Αν στην αρχή ήταν ο «Προμηθεϊσμός», δηλ. μια ιδεολογία που προϋποθέτει την ισότητα όλων των ανθρώπων από τη φύση της, καθώς και την αναγνώριση του ιδιωτικού συμφέροντος και του ατομικισμού. Περαιτέρω, εμφανίζονται νέες κοινωνικές θεωρίες που αντανακλούν το πνεύμα της εποχής και η θεωρία του ουμανισμού κατέχει τον πρωταγωνιστικό ρόλο. Ήταν ο ανθρωπισμός στην Αναγέννηση που εξασφάλισε την ενότητα τόσο διαφορετικών πολιτισμών στην Ιταλία, τη Γαλλία, την Ισπανία, τη Γερμανία, την Ολλανδία και την Αγγλία.

ουμανιστική αναγέννηση γαλλική αναγέννηση

1. Ουμανιστές της Ιταλικής Αναγέννησης

Αρχικά, τα χαρακτηριστικά της Αναγέννησης βρέθηκαν στην Ιταλία. Η εποχή της Ιταλικής Αναγέννησης χωρίζεται υπό όρους σε διάφορα στάδια:

・Πρώιμη Αναγέννηση

Υψηλή Αναγέννηση

Ύστερη Αναγέννηση

Το τέλος της Αναγέννησης

Πρώιμη Αναγέννηση

Στην περίοδο αυτή ανήκει και το λογοτεχνικό έργο του Francesco Petrarch Giovanni Boccaccio.

Η Francesca Petrarch (1304-1374) παρέμεινε στην ιστορία της Αναγέννησης ως η πρώτη ανθρωπίστρια που δεν τοποθέτησε τον Θεό, αλλά τον άνθρωπο στο επίκεντρο του έργου του. Ο Πετράρχης είναι επίσης γνωστός ως παθιασμένος εκλαϊκευτής της κληρονομιάς των αρχαίων συγγραφέων, όπως αποδεικνύεται από την πραγματεία του Περί των Μεγάλων Ανδρών της Αρχαιότητας.

Ο Giovanni Boccaccio (1313-1375), μαθητής του Πετράρχη, συγγραφέας της γνωστής συλλογής ρεαλιστικών διηγημάτων The Decameron. Η βαθιά ανθρωπιστική αρχή των έργων του Boccaccio είναι κορεσμένη από λεπτές παρατηρήσεις, άριστη γνώση ψυχολογίας, χιούμορ και αισιοδοξία.

Ο Masaccio (1401-1428) θεωρείται εξαιρετικός δάσκαλος της Πρώιμης Αναγέννησης. Οι τοιχογραφίες των καλλιτεχνών διακρίνονται από το ενεργητικό chiaroscuro modeling, την πλαστική σωματικότητα, την τρισδιάστατη μορφή των μορφών και τη συνθετική τους σχέση με το τοπίο.

Ο Sandro Botticelli (1445-1510) ένας εξαιρετικός δάσκαλος του πινέλου της Πρώιμης Αναγέννησης, ο οποίος εργάστηκε στην αυλή των Μεδίκων στη Φλωρεντία. Μεταξύ των έργων που δημιούργησε ο Μποτιτσέλι, ο πίνακας «Η Γέννηση της Αφροδίτης» έχει γίνει πιο διάσημος, χαρακτηρίζοντας έντονα την ιδιαιτερότητα του έργου του.

Ο Donatello (1386-1466), διάσημος γλύπτης του πρώτου μισού του 15ου αιώνα, αναβίωσε τις αρχαίες παραδόσεις. Ήταν ο πρώτος που εισήγαγε ένα γυμνό σώμα στη γλυπτική, δημιούργησε κλασικές μορφές και τύπους γλυπτικής της Αναγέννησης: νέο είδος στρογγυλού αγάλματος και γλυπτική ομάδα, γραφικό ανάγλυφο.

Filippo Brunellski (1377-1446), ένας εξαιρετικός αρχιτέκτονας και γλύπτης της Πρώιμης Αναγέννησης - ένας από τους ιδρυτές της αρχιτεκτονικής της Αναγέννησης. Κατάφερε να αναβιώσει τα κύρια στοιχεία της αρχαίας αρχιτεκτονικής. Αυτό επέτρεψε στον πλοίαρχο να επικεντρώσει τα κτίρια σε ένα άτομο και να μην τον καταστείλει, για το οποίο, ειδικότερα, σχεδιάστηκαν οι δομές της μεσαιωνικής αρχιτεκτονικής. Ο Brunellsky έλυσε επιδέξια τα πιο περίπλοκα τεχνικά προβλήματα (η κατασκευή του θόλου του καθεδρικού ναού της Φλωρεντίας), συνέβαλε πολύ στη θεμελιώδη επιστήμη (τη θεωρία της γραμμικής προοπτικής).

υψηλή αναγέννηση

Η περίοδος της Υψηλής Αναγέννησης ήταν σχετικά σύντομη. Συνδέεται κυρίως με τα ονόματα τριών λαμπρών δασκάλων, των τιτάνων της Αναγέννησης - Leonardo da Vinci, Rafael Santi, Michelangelo Buonarotti. Το χαρακτηριστικό υπόβαθρο της ανόδου της Αναγέννησης ήταν η οικονομική και πολιτική παρακμή της Ιταλίας - ένα μοτίβο που έχει επαναληφθεί περισσότερες από μία φορές στην ιστορία. Στο έργο των εκπροσώπων της Υψηλής Αναγέννησης, τα ρεαλιστικά και ουμανιστικά θεμέλια του πολιτισμού της Αναγέννησης έφτασαν στο αποκορύφωμά τους.

Ο Λεονάρντο ντα Βίντσι (1452-1519) είναι σχεδόν ίσος σε ταλέντο και ευελιξία μεταξύ των εκπροσώπων της Αναγέννησης. Είναι δύσκολο να ονομάσουμε έναν κλάδο στον οποίο δεν θα είχε επιτύχει αξεπέραστη ικανότητα. Ο Λεονάρντο ήταν ταυτόχρονα καλλιτέχνης, θεωρητικός της τέχνης και γλύπτης. Ένας αρχιτέκτονας, μαθηματικός, φυσικός, μηχανικός, αστρονόμος, φυσιολόγος, βοτανολόγος, εμπλουτίζοντας αυτούς και άλλους τομείς γνώσης με ανακαλύψεις και λαμπρές εικασίες. Στην καλλιτεχνική του κληρονομιά διακρίνονται ιδιαίτερα σωζόμενα αριστουργήματα όπως ο «Μυστικός Δείπνος», το πορτρέτο της «La Gioconda» («Mona Lisa»).

Ανάμεσα στις πολυάριθμες καινοτομίες του Λεονάρντο, πρέπει να αναφερθεί ένας ιδιαίτερος τρόπος γραφής. Ονόματι καπνώδης, η οποία, σε συνδυασμό με μια γραμμική προοπτική, μετέφερε το βάθος του χώρου.

Ο Ραφαήλ Σάντι (1483-1520), ο μεγάλος ζωγράφος της Ιταλίας, μπήκε στην ιστορία του παγκόσμιου πολιτισμού ως δημιουργός μιας σειράς εικονογραφικών αριστουργημάτων. Πρόκειται για ένα πρώιμο έργο του μάστερ «Madonna Conestabile», εμποτισμένο με χάρη και απαλό λυρισμό. Τα ώριμα έργα του ζωγράφου ξεχωρίζουν για την τελειότητα των συνθετικών λύσεων, του χρώματος και της έκφρασης. Αυτοί είναι οι πίνακες των κύριων αιθουσών του Παλατιού του Βατικανού και η μεγαλύτερη δημιουργία του Ραφαήλ είναι η «Σιξτίνα Μαντόνα». Ο πλοίαρχος κέρδισε επίσης φήμη χάρη στα αρχιτεκτονικά του σχέδια για παλάτια, βίλες, μια εκκλησία και ένα μικρό παρεκκλήσι στο Βατικανό. Μπαμπάς ένα λιοντάριΧ διόρισε τον καλλιτέχνη ως επικεφαλής της κατασκευής του τρούλου του καθεδρικού ναού του Αγ. Πέτρος.

Michelangelo Buonarroti (1475-1564) - σπουδαίος γλύπτης, ζωγράφος, αρχιτέκτονας και ποιητής. Παρά τα πολύπλευρα ταλέντα του, αποκαλείται, πρώτα απ 'όλα, ο πρώτος σχεδιαστής της Ιταλίας λόγω του πιο σημαντικού έργου ενός ήδη ώριμου καλλιτέχνη - της ζωγραφικής του θόλου της Καπέλα Σιξτίνα στο Παλάτι του Βατικανού (1502-1512). Η συνολική έκταση της τοιχογραφίας είναι 600 τ. μέτρα. Η πολυμορφική σύνθεση της τοιχογραφίας αντιπροσωπεύει μια απεικόνιση βιβλικών σκηνών από τη δημιουργία του κόσμου. Από τους πίνακες του δασκάλου ξεχωρίζει η τοιχογραφία του τοίχου του βωμού της ζωγραφικής της Σιξτίνας της Τελευταία Κρίσεως, γραμμένη ένα τέταρτο του αιώνα μετά τη ζωγραφική της οροφής της Καπέλας Σιξτίνα. Αυτή η τοιχογραφία ενσάρκωσε τα καλύτερα ουμανιστικά ιδανικά της Αναγέννησης. Το θάρρος του καλλιτέχνη στην απεικόνιση γυμνών σωμάτων προκάλεσε την αγανάκτηση μέρους του κλήρου, γεγονός που έδειξε την αρχή της έναρξης μιας αντίδρασης στα θεμέλια της ιδεολογίας της Αναγέννησης.

Ύστερη Αναγέννηση

Η περίοδος της Ύστερης Αναγέννησης σημαδεύτηκε από την έναρξη της καθολικής αντίδρασης. Η Εκκλησία προσπάθησε ανεπιτυχώς να αποκαταστήσει τη μερικώς χαμένη αδιαίρετη εξουσία στα μυαλά, ενθαρρύνοντας πολιτιστικές προσωπικότητες, αφενός, και χρησιμοποιώντας κατασταλτικά μέτρα κατά των απείθαρχων, αφετέρου. Έτσι, πολλοί ζωγράφοι, ποιητές, γλύπτες, αρχιτέκτονες εγκατέλειψαν τις ιδέες του ουμανισμού, κληρονομώντας μόνο τον τρόπο, την τεχνική του λεγόμενου μανιερισμού (τρόπος, στυλ) των μεγάλων δασκάλων της Αναγέννησης. Από τους σημαντικότερους ιδρυτές του μανιερισμού είναι ο Jacopo Pontormo (1494-1557) και ο Angelo Bronzino (1503-1572), οι οποίοι εργάστηκαν κυρίως στο είδος του πορτρέτου.

Ωστόσο, ο μανιερισμός, παρά την ισχυρή προστασία της εκκλησίας, δεν έγινε η κορυφαία τάση κατά την Ύστερη Αναγέννηση. Αυτή η εποχή σημαδεύτηκε από το ρεαλιστικό, ουμανιστικό έργο των ζωγράφων που ανήκαν στη βενετική σχολή: Paolo Veronese (1528-1588), Jacopo Tintoretto (1518-1594), Michelangelo da Caravaggio (1573-1610) και άλλοι.

Ο Καραβάτζιο είναι ο θεμελιωτής της ρεαλιστικής τάσης στην ευρωπαϊκή ζωγραφική του 17ου αιώνα. Οι καμβάδες του πλοιάρχου διακρίνονται για την απλότητα της σύνθεσης, τη συναισθηματική ένταση, που εκφράζεται μέσα από τις αντιθέσεις φωτός και σκιών και τη δημοκρατία. Ο Καραβάτζιο ήταν ο πρώτος που αντιτάχθηκε στη μιμητική σκηνοθεσία στη ζωγραφική (μανιερισμός) με ρεαλιστικές σκηνές της λαϊκής ζωής - καραβαγισμός.

Ο τελευταίος από τους μεγαλύτερους γλύπτες και κοσμηματοπώλες στην Ιταλία ήταν ο Benvenuto Cellini (1500-1571), στο έργο του οποίου εκδηλώθηκαν ξεκάθαρα οι ρεαλιστικοί κανόνες της Αναγέννησης. Ο Cellini παρέμεινε στην ιστορία του πολιτισμού όχι μόνο ως κοσμηματοπώλης, που έδωσε το όνομά του σε μια ολόκληρη περίοδο στην ανάπτυξη της εφαρμοσμένης τέχνης, αλλά και ως εξαιρετικός απομνημονευματολόγος, ο οποίος αναδημιουργούσε επιδέξια πορτρέτα των συγχρόνων του στο βιβλίο The Life of Benvenuto Cellini , το οποίο δημοσιεύτηκε περισσότερες από μία φορές στα ρωσικά.

Τέλος της Αναγέννησης

Στη δεκαετία του '40 του 16ου αιώνα, η εκκλησία στην Ιταλία άρχισε να χρησιμοποιεί ευρέως την καταστολή κατά των αντιφρονούντων. Το 1542, η Ιερά Εξέταση αναδιοργανώθηκε και το δικαστήριο της ιδρύθηκε στη Ρώμη. Πολλοί κορυφαίοι επιστήμονες και στοχαστές που συνέχισαν να τηρούν τις παραδόσεις της Αναγέννησης καταπιέστηκαν, πέθαναν στο διακύβευμα της Ιεράς Εξέτασης (μεταξύ αυτών και ο μεγάλος Ιταλός αστρονόμος Giordano Bruno, 1548-1600). Το 1540 εγκρίθηκε το τάγμα των Ιησουιτών, το οποίο ουσιαστικά μετατράπηκε σε κατασταλτικό σώμα του Βατικανού. Το 1559, ο Πάπας Παύλος Δ΄ δημοσίευσε για πρώτη φορά τον Κατάλογο των Απαγορευμένων Βιβλίων, ο οποίος στη συνέχεια συμπληρώθηκε αρκετές φορές. Τα βιβλία που ονομάζονταν σε αυτόν τον κατάλογο απαγορευόταν να διαβαστούν από πιστούς υπό τον πόνο του αφορισμού από την εκκλησία. Ανάμεσα στα βιβλία που θα καταστραφούν ήταν πολλά έργα της ανθρωπιστικής λογοτεχνίας της Αναγέννησης. Έτσι, η Αναγέννηση στις αρχές της δεκαετίας του '40 του XVII αιώνα στην Ιταλία τελείωσε.

2. Ουμανιστές της Βόρειας Αναγέννησης

Ο ανθρωπισμός στην Αναγέννηση εξασφάλισε την ενότητα της διαφορετικής τάξης, που σημαίνει όχι μόνο ένα γεωγραφικό χαρακτηριστικό, αλλά και ορισμένα χαρακτηριστικά της Αναγέννησης στην Αγγλία, τη Γερμανία, την Ισπανία, την Ολλανδία, την Ελβετία και τη Γαλλία. Πολύ σημαντικά χαρακτηριστικά της Βόρειας Αναγέννησης ήταν ότι έλαβε χώρα κατά τη διάρκεια της Μεταρρύθμισης και επίσης ότι στον πολιτισμό των λαών αυτών των χωρών, για ιστορικούς λόγους, δεν υπήρχε τέτοια αφθονία μνημείων της αρχαιότητας όπως στην Ιταλία.

Η τελευταία χρονολογική περίοδος της Αναγέννησης είναι η εποχή της Μεταρρύθμισης, ολοκληρώνοντας αυτή τη μεγαλύτερη προοδευτική ανατροπή στην ανάπτυξη του ευρωπαϊκού πολιτισμού. Συνήθως, η ιστορική σημασία της Αναγέννησης συνδέεται με τις ιδέες και τα καλλιτεχνικά επιτεύγματα του ουμανισμού, που διακήρυξαν, σε αντίθεση με τον μεσαιωνικό χριστιανικό ασκητισμό, το μεγαλείο και την αξιοπρέπεια του ανθρώπου. Το δικαίωμά του στην ορθολογική δραστηριότητα, στην απόλαυση και την ευτυχία στην επίγεια ζωή. Οι ανθρωπιστές είδαν στον άνθρωπο το πιο όμορφο και τέλειο δημιούργημα του Θεού. Επέκτειναν στον άνθρωπο την εγγενή στον Θεό δημιουργία, δημιουργικές ικανότητες, είδαν το πεπρωμένο του στη γνώση και τη μεταμόρφωση του κόσμου, στολισμένο με τον κόπο του, στην ανάπτυξη των επιστημών, των χειροτεχνιών.

Και αυτός ο θεοποιημένος άνθρωπος των ουμανιστών αντιτάχθηκε από τους ρεφορμιστές με την ιδέα της πλήρους ασημαντότητας του ανθρώπου ενώπιον του Θεού και την αισιόδοξη και εύθυμη κοσμοθεωρία τους με το σκληρό πνεύμα της εκούσιας αυτοσυγκράτησης και αυτοπειθαρχίας. Βιώνουν την περιφρόνηση της «σκέψης» και την απόλυτη εμπιστοσύνη στη θρησκεία, φτάνοντας στο σημείο του σκοταδισμού και του μίσους για την επιστήμη.

Η Μεταρρύθμιση είναι ένα ευρύ θρησκευτικό και κοινωνικοπολιτικό κίνημα που ξεκίνησε τον 16ο αιώνα στη Γερμανία και είχε στόχο τον μετασχηματισμό της χριστιανικής θρησκείας. Ξεκινώντας από τη Γερμανία, η Μεταρρύθμιση σάρωσε μια σειρά από ευρωπαϊκές χώρες και οδήγησε στην πτώση από την Καθολική Εκκλησία της Αγγλίας, της Σκωτίας, της Σουηδίας, της Δανίας, της Ολλανδίας, της Φινλανδίας, της Νορβηγίας, της Ουγγαρίας, της Ελβετίας και της Τσεχίας.

Η έναρξη της Μεταρρύθμισης στη Γερμανία συνδέεται με την ομιλία του Μαρτίνου Λούθηρου (1483-1546), ο οποίος διακήρυξε στις 31 Οκτωβρίου 1517 95 θέσεις κατά των τέρψεων. Υποστήριξαν ότι η εκκλησία και ο κλήρος δεν είναι μεσολαβητές μεταξύ Θεού και ανθρώπου, επομένως η εκκλησία δεν μπορεί να συγχωρήσει αμαρτίες. Η πίστη ενός ανθρώπου είναι το μόνο μέσο επικοινωνίας με τον Θεό, επομένως οι αξιώσεις της εκκλησίας για κυρίαρχη θέση στον κόσμο, στην εγκόσμια ζωή, είναι αβάσιμοι.

Τα αιτήματα της ανανεωμένης εκκλησίας, η εκκοσμίκευση των εδαφών της, που διακηρύσσονται από τους μεταρρυθμιστές, προσελκύονται κάτω από το λάβαρο Λουθηρανισμόςαγρότες - η πολυπληθέστερη τάξη της φεουδαρχικής κοινωνίας, που εξέφρασε τη διαμαρτυρία της κατά της Καθολικής Εκκλησίας, αλλά και κατά των φεουδαρχών στον αιματηρό Αγροτικό Πόλεμο του 1525. για να ενισχύσει και να εδραιώσει τον κατακερματισμό της χώρας. Ως αποτέλεσμα της θρησκευτικής ειρήνης του 1555, σχηματίστηκαν 2 ομάδες γερμανικών πριγκιπάτων στο έδαφος της Γερμανίας. Η Καθολική Εκκλησία διατήρησε τη θέση της σε όλα τα κληρονομικά εδάφη των Αψβούργων, της Βαυαρίας, της Φραγκονίας, των πνευματικών πριγκηπάτων στον Ρήνο και στη βορειοδυτική Γερμανία και την Αλσατία, ενώ τα βορειο-γερμανικά πριγκιπάτα, το Δουκάτο της Πρωσίας, το Βρανδεμβούργο, τη Σαξονία, την Έσση, το Μπράινσβαϊγκ και η Βερτεμβέργη αναμόρφωσε την εκκλησία στο πνεύμα του λουθηρανισμού.

Μετά τη Γερμανία, το μεταρρυθμιστικό κίνημα εξαπλώθηκε γρήγορα σε άλλες ευρωπαϊκές χώρες. Ωστόσο, σε διάφορες χώρες η Μεταρρύθμιση είχε τα δικά της χαρακτηριστικά. Μεταξύ των χωρών που είχαν ισχυρή επιρροή στη διαδικασία της Μεταρρύθμισης στην Ευρώπη ήταν η Ελβετία, όπου γεννήθηκε ο Ζβινγκλιανισμός και αναπτύχθηκε ο Καλβινισμός.

Ο Ulrich Zwingli (1484-1531) του οποίου το δόγμα της Μεταρρύθμισης είχε πολλά κοινά με τον Λουθηρανισμό, αλλά πιο έντονα απαιτούσε μια αλλαγή στο τελετουργικό. Σε αντίθεση με το Λουθηρανικό δόγμα, ο Ζβινγκλιανισμός υποστήριξε τις δημοκρατικές αρχές της δομής της εκκλησίας και της κοινωνίας, οι οποίες προκάλεσαν ένα χάσμα μεταξύ αυτών των μεταρρυθμιστικών κινημάτων και καθόρισαν σε κάποιο βαθμό τα στενά όρια της δημοτικότητάς του στην Ευρώπη. Η αρχική επιτυχία του Zwinglism στην Ελβετία, το υψηλότερο σημείο του οποίου μπορεί να θεωρηθεί η ενοποίηση μέρους των μεταρρυθμισμένων προτεσταντικών καντονιών, αντικαταστάθηκε από μια πλήρη στρατιωτική ήττα του Zwinglian κέντρου της Ζυρίχης στον πόλεμο με εχθρικές φατρίες με το θάνατο του Zwingli. ο ίδιος.

Παρ' όλα αυτά, στο εύφορο έδαφος που ετοίμασε ο Ζβινγκλιανισμός στην Ελβετία, ο Καλβινισμός άκμασε, φτάνοντας πολύ πέρα ​​από τα σύνορα αυτής της χώρας.

Ο Jean Calvin (1509-1564), επικεφαλής ενός μεγάλου προτεσταντικού κινήματος, γεννήθηκε στη Γαλλία και το 1556 έφτασε στη Γενεύη, η οποία έγινε το νέο κέντρο του μεταρρυθμιστικού κινήματος. Το δόγμα του Καλβίνου υπερασπιζόταν με μεγαλύτερη συνέπεια τα συμφέροντα της αστικής τάξης, στρέφοντας τόσο τον καθολικισμό όσο και τα ρεύματα της λαϊκής Μεταρρύθμισης. Σε μεγάλο βαθμό, η επιτυχία του Καλβινισμού στην Ελβετία, όπως και αλλού, καθορίστηκε από τις δημοκρατικές αρχές της οργάνωσης της μεταρρυθμισμένης εκκλησίας, σε συνδυασμό με τη μισαλλοδοξία για εκδηλώσεις διαφωνίας.

2.1 Αναγέννηση στην Ολλανδία

Από τον 15ο αιώνα, η Ολλανδία έχει γίνει ένα σημαντικό κέντρο του ευρωπαϊκού πολιτισμού. Η ραγδαία οικονομική ανάπτυξη της χώρας, ωστόσο, στο πλαίσιο του κράτους της Βουργουνδίας, άφησε το στίγμα της στον χαρακτήρα του ολλανδικού πολιτισμού. Η ανάπτυξη των ουμανιστικών ιδεών έγινε υπό την επίδραση αρκετά στενών δεσμών με την Ιταλία και μια σειρά από άλλες ευρωπαϊκές χώρες και, που φαίνεται πολύ σημαντικό, υπό την επίδραση του αγώνα για εθνική ανεξαρτησία.

Ο Έρασμος του Ρότερνταμ (1469-1536) ήταν ο μεγαλύτερος εκπρόσωπος του ολλανδικού πολιτισμού της Αναγέννησης. Τα σατιρικά έργα «Έπαινος της βλακείας», «Συζητήσεις στο σπίτι» κ.λπ., που γελοιοποιούσαν τη δεισιδαιμονία, τη σχολαστική κοσμοθεωρία, την ταξική αλαζονεία και άλλες κακίες, έφεραν μεγάλη δημοτικότητα στον ουμανιστή. Η σάτιρα του ουμανιστή συνέβαλε στην εκπαίδευση της ελεύθερης σκέψης, στην επιθυμία για γνώση και στην ανάπτυξη της επιχειρηματικότητας. Τα έργα του στοχαστή ξεπέρασαν πολύ τα σύνορα της Ολλανδίας, έχοντας ισχυρό αντίκτυπο στην ανθρωπιστική διαδικασία στη Γερμανία, τη Γαλλία, την Ισπανία και την Αγγλία. Ταυτόχρονα, οι ιδέες του Έρασμου του Ρότερνταμ δεν είχαν έντονη ριζοσπαστική φύση, ο στοχαστής μάλλον αναζήτησε συμβιβαστικές λύσεις σε μάλλον οξεία θρησκευτικά-φιλοσοφικά, κοινωνικά και πολιτικά προβλήματα.

Υπό τις συνθήκες των επαναστατικών δεκαετιών στην Ολλανδία, η ανθρωπιστική λογοτεχνία, για ευνόητους λόγους, απέκτησε έναν πιο ριζοσπαστικό χαρακτήρα, όπως αποδεικνύεται από το έργο του Philippe Aldehonde (1539-1598) Η Κυψέλη της Αγίας Ρωμαϊκής Εκκλησίας.

Ωστόσο, σε μεγαλύτερο βαθμό, οι παραδόσεις της Ιταλικής Αναγέννησης αναπτύχθηκαν στο καλλιτεχνικό έργο της Ολλανδίας. Αυτή η μικρή χώρα έδωσε στον παγκόσμιο πολιτισμό των ζωγράφων:

Jan van Eyck (1390-1441), ο οποίος συνδέεται με μια νέα τεχνική ελαιογραφίας. Ιερώνυμος (1460-1516); Pieter Brueghel (1525-1569); Φρανς Χαλς (1585-1666).

Η Ολλανδία έγινε η γενέτειρα 2 ανεξάρτητων ειδών ζωγραφικής - νεκρής φύσης και τοπίου, η άνθηση των οποίων προκλήθηκε από το γεγονός ότι η Μεταρρύθμιση απαγόρευσε στους καλλιτέχνες να ζωγραφίζουν σε θρησκευτικά θέματα και έπρεπε να αναζητήσουν νέες κατευθύνσεις.

Οι πιο αξιόλογοι καλλιτέχνες της Ευρώπης τον 17ο αιώνα ήταν οι Ολλανδοί:

Peter Powell Rubens (1577-1640);

Harmens van Rhine Rembrandt (1606-1669).

Στο έργο του Ρούμπενς, η αγαλλίαση, το πάθος, η βίαιη κίνηση, η διακοσμητική λάμψη του χρώματος είναι αδιαχώριστα από την αισθησιακή ομορφιά των εικόνων, τις ακριβείς παρατηρήσεις της πραγματικότητας. Ο Ρούμπενς ζωγράφισε εικόνες με θρησκευτικά και μυθολογικά θέματα («Κάθοδος από τον Σταυρό», «Ένωση Γης και Νερού»), καθώς και πορτρέτα γεμάτα ζωή και γοητεία («Καμερίστικα» κ.λπ.)

Μια ενδιαφέρουσα μορφή διάδοσης της εκπαίδευσης, εκλαΐκευσης προηγμένων ιδεών που προέκυψαν στην Ολλανδία ήταν οι ρητορικές κοινωνίες που δημιουργήθηκαν από ενθουσιώδεις σε πόλεις και αγροτικές περιοχές. Ο εθελοντικός και εξαιρετικά δημοκρατικός χαρακτήρας αυτών των συλλόγων έκανε τις δραστηριότητές τους πολύ αποτελεσματικές.

2.2 Ουμανιστές στη Γερμανία και την Ελβετία

Οι ιδέες του ουμανισμού διείσδυσαν στη Γερμανία στα μέσα του 15ου αιώνα. Τα χαρακτηριστικά του ουμανιστικού κινήματος στη Γερμανία καθορίστηκαν από την ανάπτυξη των αντιπολιτευτικών διαθέσεων των μπέργκερ με φόντο την ισχυρή επιρροή της Καθολικής Εκκλησίας και τον πολιτικό κατακερματισμό της χώρας. Ως αποτέλεσμα, το ανθρωπιστικό κίνημα στη Γερμανία κατακερματίστηκε και κάλυψε κυρίως πανεπιστημιακούς κύκλους και μέρος της μικρής διανόησης.

Ο Έρασμος του Ρότερνταμ απολάμβανε μεγάλη εξουσία και επιρροή μεταξύ των ουμανιστών. Τους σάτυρους του μιμήθηκαν οι Γερμανοί ουμανιστές. Ο εξαιρετικός ανθρωπιστής, φιλόλογος και φιλόσοφος Johann Reuchlin (1455-1552) είχε πολύ μετριοπαθείς απόψεις, αλλά η επιθυμία του να ανακαλύψει το θείο στον ίδιο τον άνθρωπο, η κριτική του στάση απέναντι στην άγνοια και τον σχολαστικισμό έγινε ιδεολογικό επιχείρημα στην καταπολέμηση της κυριαρχίας του αξιωματούχου. Εκκλησία.

Η επιτυχία της Μεταρρύθμισης στη Γερμανία συνέβαλε στην ταχεία ανάπτυξη μιας εθνικής ανθρωπιστικής κουλτούρας. Οι καλές τέχνες άκμασαν. Ένας από τους εξαιρετικούς εκπροσώπους του, του οποίου το έργο καθόρισε ως ένα βαθμό την κατεύθυνση της γερμανικής τέχνης και πολιτισμού για μεγάλο χρονικό διάστημα, ήταν ο ζωγράφος και χαράκτης Albrecht Dürer (1471-1528). Σε έντονα εκφραστικές φόρμες, φανταστικές εικόνες, ενσάρκωσε τις προσδοκίες των κοσμοϊστορικών αλλαγών (γκραβούρα «Αποκάλυψη»), εξέφρασε ουμανιστικές ιδέες για την έννοια του είναι και τα καθήκοντα της τέχνης. Οι σύγχρονοί του ήταν ένας σημαντικός δεξιοτέχνης της ρεαλιστικής προσωπογραφίας: Hans Holbein the Younger (1497-1543). Ο Grunveld (1470-1528) και ο Lucas Cranach the Elder (1472-1553) ουμανιστές καλλιτέχνες.

Η γερμανική λογοτεχνία αναπτύχθηκε περαιτέρω στο έργο του ποιητή Hans Sachs (1494-1576), του συγγραφέα μεγάλου αριθμού (4275) μύθων, τραγουδιών, δραματικών έργων και του σατιρικού Johann Fischart (1546-1590).

Σε πολύ παρόμοιες συνθήκες με το μεταρρυθμιστικό κίνημα, αναπτύχθηκε η ουμανιστική κουλτούρα της Ελβετίας. Η νίκη στη δεκαετία του '40 της Μεταρρύθμισης στην Ελβετία διευκόλυνε επίσης την ανάπτυξη της ανθρωπιστικής κουλτούρας στη χώρα, είχε τεράστιο αντίκτυπο στη μεταρρυθμιστική διαδικασία πολύ πέρα ​​από τα σύνορα των ελβετικών καντονιών.

2.3 Γαλλική Αναγέννηση

Το ανθρωπιστικό κίνημα κατέλαβε τη Γαλλία μόλις στις αρχές του 16ου αιώνα. Εκείνη την εποχή, η Γαλλία ήταν μια απόλυτη μοναρχία, η οποία άφησε ένα συνολικό αποτύπωμα στον πολιτισμό της. Ένα εξίσου σημαντικό χαρακτηριστικό του ανθρωπιστικού κινήματος στη Γαλλία ήταν ο έντονος εθνικός του χαρακτήρας.

Ιδιαίτερα εξέχων εκπρόσωπος του γαλλικού ουμανισμού ήταν ο συγγραφέας του σατυρικού μυθιστορήματος Gargantua and Pantagruel, Francois Rabelais (1494-1553). Αυτό το λαϊκό έργο βασίστηκε σε λαϊκά βιβλία για γίγαντες που ήταν πολύ διαδεδομένα τον 16ο αιώνα. Ο συγγραφέας κατηγορεί ανελέητα την Καθολική Εκκλησία για τις κακίες των λειτουργών της, γελοιοποιεί την άγνοια, την υποκρισία, τη δουλοπρέπεια. Μεγάλη εκπαιδευτική σημασία είχε μια λογοτεχνική ομάδα επτά ποιητών, οι Πλειάδες. Οι ιδρυτές του, οι ποιητές Pierre de Ronsard (1524-1585) και Zhaoque Du Bellay (1522-1566), εμπνευσμένοι από τα κλασικά πρότυπα, εργάστηκαν για τη βελτίωση της γαλλικής ποίησης και συνέβαλαν στην ανάπτυξη μιας εθνικής σύγχρονης γλώσσας.

Η κοινωνική σκέψη, η φιλοσοφία και η ηθική επιτυγχάνουν σημαντικά ύψη. Κατά τη διάρκεια αυτών των χρόνων, εργάστηκε ένας εξαιρετικός στοχαστής - ο Γάλλος ανθρωπιστής Michel De Montaigne (1533-1592), ο ιδρυτής της λογοτεχνικής μορφής - το δοκίμιο. Το σημαντικότερο έργο του Montaigne, το δοκίμιο «Πειράματα», που επιβεβαίωσε τις ιδέες του ορθολογισμού, είχε αντίκτυπο στην ανάπτυξη της δυτικοευρωπαϊκής σκέψης.

2.4 Αναγέννηση στην Αγγλία

Η ανάπτυξη της Αναγέννησης στην Αγγλία είχε μακροχρόνιο χαρακτήρα. Ταυτόχρονα, η αρχική επίδραση των ιδεών της Ιταλικής Αναγέννησης στο έργο των ουμανιστών στην Αγγλία είναι πολύ καθαρά ορατή. Το κέντρο των ανθρωπιστικών ιδεών ήταν το παλαιότερο Πανεπιστήμιο της Οξφόρδης. Ο Thomas More (1478-1535), ο συγγραφέας του κοινωνικο-φιλοσοφικού έργου «Utopia», που έθεσε τα θεμέλια για την κατεύθυνση του ουτοπικού σοσιαλισμού, θεωρείται ο μεγαλύτερος εκπρόσωπος της Αναγέννησης. ανθρωπιστικός Η ποίηση της Αγγλίας αντιπροσωπεύεται από τον Thomas Wyeth (1503-1542), εισήγαγε το είδος του σονέτου στην αγγλική ποίηση Philip Sidney (1554-1586) και τον πιο προικισμένο ποιητή Leicester Edmund Spenser (1552-1599), ο οποίος ονομάστηκε " ο ποιητής των ποιητών».

Η ακμή της Αναγέννησης στην Αγγλία ήρθε στα τέλη του 16ου - 17ου αιώνα, φτάνοντας στο αποκορύφωμά της στο έργο του William Shakespeare (1564-1616). Το Περού, ο τιτάνας της αγγλικής Αναγέννησης, έχει 37 έργα, μεταξύ των οποίων δεν κατεβαίνουν ακόμη από τις σκηνές των θεάτρων Άμλετ, Βασιλιάς Ληρ, Οθέλλος, καθώς και πολλά ποιήματα, κύκλους, ποιήματα και αξεπέραστα σονέτα. Χάρη στο έργο του Σαίξπηρ αναπτυσσόταν η θεατρική τέχνη της Αγγλίας, η οποία έπαιξε σημαντικό εκπαιδευτικό ρόλο. Τα έργα του είναι γραμμένα σε κενό στίχο με εγγενή πεζογραφία.

2.5 Ουμανιστές της Ισπανίας

Σε αντίθεση με την Αγγλία, όπου κέρδισε η Μεταρρύθμιση, η κουλτούρα της Ισπανίας αναπτύχθηκε υπό την κυριαρχία της Καθολικής ιδεολογίας, βασισμένη στον κατασταλτικό μηχανισμό της Ιεράς Εξέτασης. Επομένως, το ανθρωπιστικό κίνημα δεν είχε έντονο αντικληρικό χαρακτήρα. Ωστόσο, ο 16ος-17ος αιώνες σημαδεύτηκε από την άνοδο του ισπανικού πολιτισμού, κυρίως λόγω της ολοκλήρωσης της διαδικασίας reconquista (ανακατάκτηση της επικράτειας από τον αυτόχθονα πληθυσμό) και της ενοποίησης της Καστίλλης και του Αργού.

Στον τομέα της λογοτεχνικής δημιουργίας διαδίδονται τα ιπποτικά και πικαρέσκα μυθιστορήματα. Ο μεγαλύτερος εκπρόσωπος αυτού του είδους ήταν ο σπουδαίος Μιγκέλ ντε Θερβάντες (1547-1616), ο συγγραφέας του μυθιστορήματος Δον Κιχώτης, που αποτελεί υψηλό δείγμα ουμανιστικής λογοτεχνίας και είχε μεγάλη επιρροή στον παγκόσμιο πολιτισμό.

Ο ιδρυτής του ισπανικού εθνικού δράματος ήταν ο Λόπε ντε Βέγκα (1562-1635), ο συγγραφέας ενός τεράστιου αριθμού λογοτεχνικών έργων.

Η ισπανική ζωγραφική της Αναγέννησης σημείωσε σημαντική επιτυχία στο έργο του Ελ Γκρέκο (1541-1614) και του Ντιέγκο Βελάσκεθ (1599-1660).

Οι δημιουργίες του Ελ Γκρέκο διακρίνονται από αυξημένη πνευματικότητα, έντονες γωνίες, λαμπερό χρώμα ("Απόστολοι Πέτρος και Παύλος", "Η ταφή του Κόμη Οργκάζ" κ.λπ.)

Οι πίνακες του Velazquez διακρίνονται από την τόλμη των ρομαντικών παρατηρήσεων, την ικανότητα διείσδυσης στον χαρακτήρα του χαρακτήρα και την αυξημένη αίσθηση αρμονίας.

συμπέρασμα

Η περίοδος της πολιτιστικής ανάπτυξης, που ονομάζεται Αναγέννηση, αποδείχθηκε ότι ήταν η πιο φωτεινή εποχή για την άνοδο των δημιουργικών, πνευματικών δυνάμεων της κοινωνίας. Οι απαρχές, οι προϋποθέσεις για αυτό το ποιοτικό άλμα σε όλους τους τομείς της πνευματικής Ευρώπης σε σύγκριση με τον Μεσαίωνα, θα πρέπει να αναζητηθούν ακριβώς στην προηγούμενη περίοδο. Παρά το γεγονός ότι κάθε χώρα βίωσε την εποχή της Αναγέννησης με τον δικό της τρόπο, μπορεί κανείς ακόμα να μιλήσει για τα ενοποιητικά κοινά χαρακτηριστικά του πολιτισμού της Αναγέννησης για όλες τις χώρες. Αυτή είναι, πρώτα απ' όλα, η φιλοσοφία του ουμανισμού ως θεμελιώδους δόγματος της εποχής, μια επανεκτίμηση της σημασίας του ατόμου στη βιοκοινωνικοπολιτισμική διαδικασία. Η κύρια διάδοση του ανθρωπιστικού δόγματος της Αναγέννησης στην Ευρώπη ήταν η διαμόρφωση μιας οικονομίας της αγοράς, τα υποκείμενα της οποίας είχαν απόλυτη ανάγκη από μια νέα κοσμοθεωρία. Αυτή η κοσμοθεωρία γεννήθηκε σε έναν επίμονο αγώνα ενάντια στον παγωμένο παραδοσιακό εκκλησιαστικό σχολαστικισμό. Το μεταρρυθμιστικό κίνημα, ως αναπόσπαστο μέρος της κοινωνικο-πολιτιστικής διαδικασίας της Αναγέννησης, κατέκλυσε επίσης τις περισσότερες δυτικοευρωπαϊκές χώρες, παίρνοντας μερικές φορές τις ακραίες μορφές αιματηρών πολέμων για τη νέα εκκλησία. Με άλλα λόγια, η Αναγέννηση δεν μπορεί να θεωρηθεί μόνο στο πλαίσιο της ανάπτυξης ορισμένων κλάδων του πνευματικού πολιτισμού που είναι σαφώς κοντά σε αυτήν. Η εποχή της Αναγέννησης έθεσε τα θεμέλια για το σύστημα αξιών του σύγχρονου δυτικοευρωπαϊκού πολιτισμού, χωρίς να αρνηθεί μια τόσο ισχυρή επιρροή στους λαούς του ανατολικού πολιτισμού.

Ο ρόλος της Αναγέννησης στην ανάπτυξη του παγκόσμιου πολιτισμού και πολιτισμού είναι προφανής. Μη διακηρύσσοντας κανένα κοινωνικοπολιτικό ιδανικό. χωρίς να απαιτείται ανανέωση της κοινωνίας· χωρίς να κάνει επιστημονικές ανακαλύψεις και επιτεύγματα στην καλλιτεχνική δημιουργικότητα. Η εποχή άλλαξε τη συνείδηση ​​του ανθρώπου, του άνοιξε νέους πνευματικούς ορίζοντες. Ένα άτομο έλαβε την ελευθερία να σκέφτεται ανεξάρτητα, απελευθερώθηκε από την αυταρχική κηδεμονία του παπισμού και της εκκλησίας, έλαβε την υψηλότερη κύρωση για αυτόν - θρησκευτική - που ακολουθεί το δικό του μυαλό και η συνείδησή του μπορεί να του πει πώς να ζήσει.

Η Αναγέννηση συνέβαλε στην ανάδειξη ενός ανεξάρτητου ανθρώπου με ελευθερία ηθικής επιλογής, ανεξάρτητου και υπεύθυνου στις κρίσεις και τις πράξεις του. Οι φορείς των προτεσταντικών ιδεών εξέφρασαν έναν νέο τύπο προσωπικότητας με νέα κουλτούρα και στάση απέναντι στον κόσμο.

Βιβλιογραφία

1. Vvedensky B.A. Εγκυκλοπαιδικό λεξικό σε 2 τόμους - Μ., 1963

2. Gurevich P.S. Πολιτισμολογία: Σχολικό βιβλίο.- Μ., 1996

3. Shishova N.V., Akulich T.V., Boyko M.I. Ιστορία και Πολιτισμολογία: Εγχειρίδιο για φοιτητές. - Μ., 2000

Φιλοξενείται στο Allbest.ru

...

Παρόμοια Έγγραφα

Η μελέτη της ζωής και των εθίμων των ανθρώπων της Αναγέννησης. Η μελέτη των έργων ουμανιστών, τόσο στην Ιταλία όσο και στις χώρες της Βόρειας Αναγέννησης. Εντοπισμός κοινών χαρακτηριστικών των διδασκαλιών των ουμανιστών και εφαρμογή τους. Η μελέτη της ζωής των χωρών της Βόρειας Αναγέννησης και της Ιταλικής.

θητεία, προστέθηκε 20/05/2008


Ο ανθρωπισμός ως ιδεολογία της Αναγέννησης. Εκδηλώσεις ανθρωπισμού σε διάφορες εποχές. Χαρακτηριστικά της Αναγέννησης. Δημιουργική δραστηριότητα του Ιταλού ποιητή Francesco Petrarca. Έρασμος του Ρότερνταμ - ο μεγαλύτερος επιστήμονας της Βόρειας Αναγέννησης.

παρουσίαση, προστέθηκε 10/12/2016


Γνωριμία με τα χαρακτηριστικά της Αναγέννησης, που σηματοδότησε την έναρξη της Νέας Εποχής. Φιλοσοφία, θρησκεία, ουμανισμός, περιοδοποίηση της Αναγέννησης. Εξέταση των θεμελίων της ιταλικής τέχνης κατά την Αναγέννηση. Περιγραφή της Βόρειας Αναγέννησης.

θητεία, προστέθηκε 09/07/2015


Η μελέτη των προβληματικών ζητημάτων της Αναγέννησης, η κύρια αντίφαση της Αναγέννησης είναι η σύγκρουση του απέραντου νέου με το ακόμα ισχυρό, καθιερωμένο και οικείο παλιό. Οι απαρχές και τα θεμέλια του πολιτισμού της Αναγέννησης. Η ουσία του αναγεννησιακού ουμανισμού.

περίληψη, προστέθηκε 28/06/2010


Κατά προσέγγιση χρονολογικό πλαίσιο της Βόρειας Αναγέννησης - XV-XV αιώνες. Η τραγωδία του αναγεννησιακού ουμανισμού στα έργα των W. Shakespeare, F. Rabelais, M. De Cervantes. Το κίνημα της Μεταρρύθμισης και η επιρροή του στην ανάπτυξη του πολιτισμού. Χαρακτηριστικά της ηθικής του Προτεσταντισμού.

περίληψη, προστέθηκε 16/04/2015


Χαρακτηριστικά της Αναγέννησης. Η γέννηση του πολιτισμού της Αναγέννησης στην Ολλανδία. Το έργο των Pieter Brueghel και Jan van Eyck. Τεχνική πορτραίτου από τον Francois Clouet. Το έργο των δασκάλων της σχολής του Fontainebleau. Ιδιαίτερα χαρακτηριστικά της καλλιτεχνικής κουλτούρας της Βόρειας Αναγέννησης.

θητεία, προστέθηκε 30/09/2015


Το πρόβλημα της Αναγέννησης στις σύγχρονες πολιτισμικές σπουδές. Τα κύρια χαρακτηριστικά της Αναγέννησης. Η φύση του πολιτισμού της Αναγέννησης. Ο ανθρωπισμός της Αναγέννησης. Ελεύθερη σκέψη και κοσμικός ατομικισμός. Επιστήμη της Αναγέννησης. Το δόγμα της κοινωνίας και του κράτους.

περίληψη, προστέθηκε 11/12/2003


Προσδιορισμός του βαθμού επιρροής του Μεσαίωνα στον πολιτισμό της Αναγέννησης. Ανάλυση των κύριων σταδίων στην ανάπτυξη του καλλιτεχνικού πολιτισμού της Αναγέννησης. Χαρακτηριστικά γνωρίσματα της Αναγέννησης σε διάφορες χώρες της Δυτικής Ευρώπης. Χαρακτηριστικά του πολιτισμού της Λευκορωσικής Αναγέννησης.

θητεία, προστέθηκε 23/04/2011


Οι άνθρωποι της Αναγέννησης απαρνήθηκαν την προηγούμενη εποχή, παρουσιάζοντας τους εαυτούς τους ως μια λαμπερή λάμψη φωτός στη μέση του αιώνιου σκότους. Αναγεννησιακή λογοτεχνία, εκπρόσωποι και έργα της. Ενετική Σχολή Ζωγραφικής. Ιδρυτές της πρώιμης αναγεννησιακής ζωγραφικής.

περίληψη, προστέθηκε 22/01/2010


Η Αναγέννηση είναι μια εποχή στην ιστορία του ευρωπαϊκού πολιτισμού του 13ου-16ου αιώνα, που σηματοδότησε την έναρξη της Νέας Εποχής. Αρχή της Αναγέννησης στη Γαλλία και τη Γερμανία. Αναγεννησιακή ζωγραφική στην Ολλανδία. Δημιουργικότητα I. Bosch, P. Brueghel, Jan van Eyck.

Θέμα 5. (2.4.) ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ ΑΝΑΣΤΟΛΗΣ.

Σχέδιο διάλεξης

Αναγεννησιακός ανθρωπισμός.

Φυσικοφιλοσοφία της Αναγέννησης.

Ηλιοκεντρική εικόνα του κόσμου.

Κοινωνικοπολιτικές απόψεις της Αναγέννησης.

ΒΑΣΙΚΕΣ ΕΝΝΟΙΕΣ

Ανθρωπισμός(λατ. - ανθρωπότητα) - η αρχή της κοσμοθεωρίας, η οποία βασίζεται στην αναγνώριση της αξίας ενός ατόμου ως ατόμου, στην απαίτηση προστασίας της αξιοπρέπειας ενός ατόμου, της ελευθερίας του.

Πανθεϊσμός(λατ. - παν - τα πάντα, θεο - θεός) - ένα φιλοσοφικό δόγμα που προσδιορίζει τον Θεό και τον κόσμο. Περιέχει στοιχεία υλισμού, μερική απομάκρυνση από τον ορθόδοξο θεϊσμό.

Μονάδα- μια έννοια που χρησιμοποιείται σε μια σειρά από φιλοσοφικά συστήματα για να ορίσει μια δομική μονάδα της ύπαρξης.

Ορθολογισμός- μια φιλοσοφική κατεύθυνση που αναγνωρίζει το μυαλό ως τη βάση της γνώσης και της συμπεριφοράς των ανθρώπων.

Εντυπωσιακοί τρόποι- μια κατεύθυνση στη θεωρία της γνώσης, σύμφωνα με την οποία η αίσθηση είναι η κύρια μορφή αξιόπιστης γνώσης.

Αισθησιαρχία- μια κατεύθυνση στη θεωρία της γνώσης, αναγνωρίζοντας την αισθητηριακή εμπειρία ως πηγή γνώσης. κοντά στον αισθησιασμό.

Δυαδική υπόσταση- ένα φιλοσοφικό δόγμα που θεωρεί τις υλικές και πνευματικές ουσίες ως ίσες αρχές.

Τρόπος- ένας όρος που δηλώνει μια ιδιότητα ενός αντικειμένου που είναι εγγενής σε αυτό μόνο σε ορισμένες καταστάσεις, σε αντίθεση με ένα χαρακτηριστικό - μια αναπόσπαστη ιδιότητα ενός αντικειμένου.

Περίληψη

Αναγεννησιακός ανθρωπισμός.

Στην Αναγέννηση (XIV - XVI αιώνες) γίνεται μια μετάβαση από τον θεοκεντρισμό σε μια ανθρωποκεντρική κατανόηση του κόσμου: η περιφρόνηση για τη γήινη φύση αντικαθίσταται από την επιθυμία για επίγεια ευτυχία, την αναγνώριση των ανθρώπινων δημιουργικών ικανοτήτων.

Υπάρχει η πεποίθηση ότι ένα άτομο είναι η υψηλότερη αξία. Έτσι διαμορφώνεται η κύρια ιδέα της Αναγέννησης - ο ανθρωπισμός.

Με την ευρεία έννοια, η λέξη ανθρωπισμόςείναι ένας τρόπος σκέψης που διακηρύσσει την ιδέα του καλού του ανθρώπου ως κύριο στόχο της κοινωνικής και πολιτιστικής ανάπτυξης και υπερασπίζεται την αξία του ανθρώπου ως ατόμου. Σε αυτή την ερμηνεία, αυτός ο όρος χρησιμοποιείται στην εποχή μας.

Όμως ως αναπόσπαστο σύστημα απόψεων και ως ρεύμα κοινωνικής σκέψης, ο ανθρωπισμός προέκυψε στην Αναγέννηση. Η αρχαία πολιτιστική κληρονομιά έπαιξε τεράστιο ρόλο στη διαμόρφωση της αναγεννησιακής σκέψης.

Η φιλοσοφία κατέχει ιδιαίτερη θέση στον πνευματικό πολιτισμό αυτής της εποχής.

Χαρακτηριστικά γνωρίσματα της φιλοσοφίας της Αναγέννησης:

αντισχολαστικός προσανατολισμός,

ανθρωποκεντρισμός,

Πανθεϊσμός.

Ο άνθρωπος δεν είναι μόνο το σημαντικότερο αντικείμενο φιλοσοφικής θεώρησης, αλλά και ο κεντρικός κρίκος της κοσμικής ύπαρξης.

Η έκκληση στον άνθρωπο και τη γήινη ύπαρξή του σηματοδοτεί την αρχή μιας νέας εποχής, που ξεκίνησε από την Ιταλία, και στο γύρισμα του 15ου - 16ου αιώνα. γίνεται πανευρωπαϊκό φαινόμενο. Το άτομο αποκτά ανεξαρτησία, εκπροσωπεί τον εαυτό του.

Η θέση του είναι υπερηφάνεια και αυτοεπιβεβαίωση, συνείδηση ​​της δικής του δύναμης και ταλέντου, και τείνει να αποδίδει όλα τα εύσημα στον εαυτό του.

Ο ανθρωπισμός, που σηματοδότησε μια νέα εποχή στην ανάπτυξη της ανθρώπινης κοινωνίας που ονομάζεται Αναγέννηση. εκείνες τις μέρες βρισκόταν κάτω από το βαρύ φορτίο της εκκλησιαστικής προκατάληψης, κάθε ελεύθερη σκέψη καταπνίγονταν σκληρά. Εκείνη την εποχή στη Φλωρεντία γεννήθηκε το φιλοσοφικό δόγμα, που μας έκανε να δούμε το στέμμα της δημιουργίας του Θεού με έναν νέο τρόπο.

Ο ανθρωπισμός της Αναγέννησης είναι ένα σύνολο διδασκαλιών που αντιπροσωπεύουν ένα σκεπτόμενο άτομο, ικανό όχι μόνο να συμβαδίζει με τη ροή, αλλά και ικανό να αντιστέκεται και να ενεργεί ανεξάρτητα. Η κύρια κατεύθυνση του είναι το ενδιαφέρον για κάθε άτομο, η πίστη στις πνευματικές και σωματικές του δυνατότητες. Ήταν ο ουμανισμός της Αναγέννησης που διακήρυξε άλλες αρχές διαμόρφωσης προσωπικότητας. Ένα άτομο σε αυτή τη διδασκαλία παρουσιάζεται ως δημιουργός, είναι ατομικό και όχι παθητικό στις σκέψεις και τις πράξεις του.

Η νέα φιλοσοφική κατεύθυνση έλαβε ως βάση τον αρχαίο πολιτισμό, την τέχνη και τη λογοτεχνία, εστιάζοντας στην πνευματική ουσία του ανθρώπου. Στο Μεσαίωνα, η επιστήμη και ο πολιτισμός ήταν το προνόμιο της εκκλησίας, η οποία ήταν πολύ απρόθυμη να μοιραστεί τη συσσωρευμένη γνώση και τα επιτεύγματά της. Ο αναγεννησιακός ουμανισμός σήκωσε αυτό το πέπλο. Πρώτα στην Ιταλία, και στη συνέχεια σταδιακά σε όλη την Ευρώπη, άρχισαν να σχηματίζονται πανεπιστήμια, στα οποία, μαζί με τις θεοσοφικές επιστήμες, άρχισαν να μελετώνται και κοσμικά θέματα: μαθηματικά, ανατομία, μουσική και ανθρωπιστικές επιστήμες.

Οι πιο διάσημοι ουμανιστές είναι οι: Dante Alighieri, Giovanni Boccaccio, Francesco Petrarca, Leonardo da Vinci, Raphael Santi και Michelangelo Buanarotti. Η Αγγλία έδωσε στον κόσμο τέτοιους γίγαντες όπως ο William Shakespeare, ο Francis Bacon. Η Γαλλία έδωσε επίσης στην Ισπανία - Μιγκέλ ντε Θερβάντες, και στη Γερμανία - Άλμπρεχτ Ντύρερ και Ούλριχ φον Χουτέν. Όλοι αυτοί οι μεγάλοι επιστήμονες, εκπαιδευτικοί, καλλιτέχνες γύρισαν για πάντα την κοσμοθεωρία και τη συνείδηση ​​των ανθρώπων και έδειξαν μια λογική, όμορφη ψυχή και σκεπτόμενο άνθρωπο. Είναι σε αυτούς που όλες οι επόμενες γενιές οφείλουν την προικισμένη ευκαιρία να δουν τον κόσμο με διαφορετικό τρόπο.

Ο ανθρωπισμός στην Αναγέννηση έθεσε τις αρετές που διαθέτει ένα άτομο στην κορυφή των πάντων και έδειξε τη δυνατότητα ανάπτυξής τους σε ένα άτομο (ανεξάρτητα ή με τη συμμετοχή μεντόρων).

Ο ανθρωποκεντρισμός διαφέρει από τον ουμανισμό στο ότι ένα άτομο, σύμφωνα με αυτή την τάση, είναι το κέντρο του σύμπαντος και ό,τι βρίσκεται γύρω πρέπει να τον εξυπηρετεί. Πολλοί Χριστιανοί, οπλισμένοι με αυτό το δόγμα, ανακήρυξαν τον άνθρωπο ως το ύψιστο πλάσμα, ενώ σώρευαν πάνω του το μεγαλύτερο βάρος ευθύνης. Ο ανθρωποκεντρισμός και ο ανθρωπισμός της Αναγέννησης είναι πολύ διαφορετικοί μεταξύ τους, επομένως πρέπει να είστε σε θέση να διακρίνετε ξεκάθαρα αυτές τις έννοιες. Ανθρωποκεντρικός είναι ένα άτομο που είναι καταναλωτής. Πιστεύει ότι όλοι κάτι του οφείλουν, δικαιολογεί την εκμετάλλευση και δεν σκέφτεται την καταστροφή της άγριας ζωής. Η βασική αρχή του είναι η εξής: ένας άνθρωπος έχει το δικαίωμα να ζει όπως θέλει και ο υπόλοιπος κόσμος είναι υποχρεωμένος να τον υπηρετεί.

Ο ανθρωποκεντρισμός και ο ουμανισμός της Αναγέννησης χρησιμοποιήθηκαν αργότερα από πολλούς φιλοσόφους και επιστήμονες όπως ο Descartes, ο Leibniz, ο Locke, ο Hobbes και άλλοι. Αυτοί οι δύο ορισμοί έχουν ληφθεί επανειλημμένα ως βάση σε διάφορες σχολές και τάσεις. Το πιο σημαντικό, βέβαια, για όλες τις επόμενες γενιές ήταν ο ανθρωπισμός, που στην Αναγέννηση έσπειρε τους σπόρους της καλοσύνης, της φώτισης και της λογικής, που ακόμη και σήμερα, αρκετούς αιώνες μετά, θεωρούμε ότι είναι πιο σημαντικό για έναν λογικό άνθρωπο. Εμείς οι απόγονοι σήμερα απολαμβάνουμε τα μεγάλα επιτεύγματα της λογοτεχνίας και της τέχνης της Αναγέννησης και η σύγχρονη επιστήμη βασίζεται σε πολλές διδασκαλίες και ανακαλύψεις που ξεκίνησαν τον 14ο αιώνα και εξακολουθούν να υπάρχουν. Ο αναγεννησιακός ανθρωπισμός προσπάθησε να του διδάξει να σέβεται τον εαυτό του και τους άλλους, και το καθήκον μας είναι να μπορέσουμε να διατηρήσουμε και να αυξήσουμε τις καλύτερες αρχές του.

Ο όρος «Αναγέννηση» ή «Αναγέννηση» είναι γνωστός σε κάθε άνθρωπο. Είμαστε εξοικειωμένοι με την κληρονομιά αυτής της εποχής - γραφική, λογοτεχνική, μουσική, γνωρίζουμε επίσης τη φιλοσοφική κληρονομιά. Η Αναγέννηση είναι ένα αρκετά περίπλοκο φαινόμενο του δυτικοευρωπαϊκού πολιτισμού των μέσων του 14ου - τέλους του 16ου αιώνα.

Στη Δυτική Αναγέννηση, συνηθίζεται να διαιρούνται τρεις περίοδοι:

1η περίοδος (ανθρωπιστική, ή ανθρωποκεντρική): σερ. XIV - σερ. 15ος αιώνας

2η περίοδος (νεοπλατωνικό): σερ. XV - αρχή. 16ος αιώνας 3η περίοδος (φυσική-φιλοσοφική): τέλη XVI - αρχές. 17ος αιώνας

Η φιλοσοφία της Αναγέννησης είναι μια μάλλον ετερόκλητη εικόνα, ένα σύνολο από διάφορες φιλοσοφικές σχολές, συχνά ασυμβίβαστες μεταξύ τους, και δεν είναι κάτι ολόκληρο, αν και την ενώνουν πολλές κοινές ιδέες. Αυτή η φιλοσοφία είναι ακόμη πιο περίπλοκη αν κοιτάξουμε αιώνες πίσω και δούμε ότι πολλές από τις ιδέες της Αναγέννησης γεννήθηκαν πολύ νωρίτερα από ό,τι ξεκίνησε η αντίστροφη μέτρηση της εποχής - τον 13ο αιώνα, όταν οι διαμάχες μαίνονταν ακόμα στα μεσαιωνικά πανεπιστήμια, η κύρια ιδέες ήταν ο Θωμάς Ακινάτης και οι ιδέες των μεταγενέστερων νομιναλιστών μόλις αναδύονταν. Ταυτόχρονα όμως γεννήθηκαν στην Ιταλία ιδέες που ήταν αντίθετες με τη σχολαστική κοσμοθεωρία που επικρατούσε εκείνη την εποχή.

Αιτίες της Αναγέννησης

Στη σοβιετική λογοτεχνία, ο κύριος λόγος για την εμφάνιση της Αναγέννησης θεωρήθηκε οικονομικός, καθώς ήταν μια εποχή ραγδαίας ανάπτυξης της βιοτεχνίας, ανάδυσης και ενίσχυσης των πόλεων (δεν είναι χωρίς λόγο που η Αναγέννηση αρχίζει στην Ιταλία , όπου υπήρχαν πόλεις-κράτη όπως η Ρώμη, η Νάπολη, η Βενετία, η Φλωρεντία, οι πιο ανεπτυγμένες από οικονομική άποψη). Οι οικονομικά ελεύθεροι άνθρωποι, για να δικαιολογήσουν και να τεκμηριώσουν τις δραστηριότητές τους, ζήτησαν μια νέα κοσμοθεωρία, διαφορετική από αυτή που έδιναν οι σχολαστικές κατασκευές των Θωμιστών και των όψιμων νομιναλιστών, αποκομμένοι από την πρακτική της ζωής ή τις ασκητικές πραγματείες Καθολικών κληρικών, μοναχών και πρώιμων Πατέρες της Εκκλησίας. Απαιτήθηκε μια άλλη φιλοσοφία, πιο δραστήρια και προσανατολισμένη σε γήινους στόχους, που δεν άργησε να εμφανιστεί. Προφανώς, εκτός από καθαρά οικονομικούς λόγους, που αναμφίβολα υπήρχαν πραγματικά, υπήρχαν και άλλοι λόγοι, διαφορετικά θα ήταν δύσκολο να εξηγηθεί γιατί η Αναγέννηση εμφανίζεται ακριβώς στη Δυτική, και όχι στην Ανατολική Ευρώπη, ακριβώς στη Δυτική και όχι στην Ανατολική Χριστιανική ονομασία.

Μπορεί να υποτεθεί ότι η συγκεκριμένη μορφή του Χριστιανισμού που υπήρχε στη Δυτική Ευρώπη έπαιξε σημαντικό ρόλο στην εμφάνιση της Αναγέννησης. Δεν είναι τυχαίο ότι η Ιταλία χρησίμευσε ως το κέντρο της αρχικής Αναγέννησης. Πρώτον, η καθαρά εξωτερική πλευρά της καθολικής ζωής χρησίμευσε ως σημαντική ώθηση για την εμφάνιση της ελεύθερης σκέψης των φιλοσόφων της Αναγέννησης. Η περίφημη αιχμαλωσία των παπών στην Αβινιόν, η εμφάνιση διαφόρων ειδών αντιπάπων (όταν οι πάπες υποστήριξαν την εξουσία και αυτή η διαμάχη συνέβη κατά παράβαση όχι μόνο των κανόνων της χριστιανικής ηθικής, αλλά και των ορίων του επιτρεπόμενου από τη νομολογία) σε αμφιβολίες στο μυαλό των ανθρώπων για την εγκυρότητα των υφιστάμενων ηθικών αρχών και ακόμη και απόσυρση στην ελεύθερη σκέψη και άρνηση των Καθολικών και των Χριστιανικών ιδανικών γενικά.

Από την άλλη, η ίδια η καθολική κοσμοθεωρία συνέβαλε από πολλές απόψεις στην απομάκρυνση από τη σχολαστική φιλοσοφία. Στον Καθολικισμό, όπως γνωρίζουμε, η φιλοσοφία αναπτύχθηκε σε μεγαλύτερο βαθμό από ό,τι στη βυζαντινή ή τη ρωσική ορθοδοξία. Επομένως, η οπτική του δυτικού καθολικού ατόμου ήταν πιο ορθολογική, πιο προσανατολισμένη στην επίλυση οντολογικών και ιδιαίτερα γνωσιολογικών ζητημάτων. Με αυτή την προσέγγιση, η έννοια του Θεού συχνά διαχωριζόταν από τον άνθρωπο και ο Θεός δεν έγινε το κέντρο του κόσμου, όχι το νόημα και ο σκοπός της ζωής, αλλά αντικείμενο καθαρά θεωρητικής γνώσης, επιτρέποντας κάθε είδους αμφιβολίες. Και τέτοιες αμφιβολίες δεν άργησαν να εμφανιστούν. αργότερα κινήθηκαν σε μια σαρωτική άρνηση του Θεού. Έτσι, η ίδια η σχολαστική κοσμοθεωρία προετοιμάστηκε για το φαινόμενο που ονομάζουμε Αναγέννηση.

Dante Alighieri

Ο πρώτος στοχαστής της Αναγέννησης ονομάζεται παραδοσιακά Dante Alighieri, αν και έζησε από το 1265 έως το 1321, την περίοδο της ακμής της σχολαστικής φιλοσοφίας. Ο Δάντης ήταν ο πρώτος που είχε ιδέες που δεν ταίριαζαν στο κυρίαρχο ρεύμα της παραδοσιακής σχολαστικής φιλοσοφίας. Για αυτές τις ιδέες, ο Δάντης εκδιώχθηκε από την πατρίδα του (γιατί μιλούσε ανοιχτά κατά του παπισμού). Το κύριο έργο του είναι γνωστό - "The Divine Comedy"? λιγότερο γνωστές πραγματείες - "Η γιορτή" και "Περί της μοναρχίας".

Ακόμη και από την πλοκή της Θείας Κωμωδίας, είναι σαφές ότι για τον Δάντη, ο οδηγός στην κόλαση, το καθαρτήριο και τον παράδεισο δεν είναι κάποιος άγγελος, άγιος ή πατέρας της Εκκλησίας, όπως θα ήταν λογικό να υποθέσει κανείς, αλλά ο Βιργίλιος - ένας αρχαίος σοφός , ρήτορας, ποιητής. Είναι αυτός που για τον Δάντη είναι το άτομο που γνωρίζει καλύτερα τι συμβαίνει στον επίγειο και απόκοσμο κόσμο. Αυτό από μόνο του δείχνει ήδη ότι για τον Δάντη οι κύριες αξίες δεν είναι μόνο οι χριστιανικές. Η ίδια του η εικόνα του κόσμου ταιριάζει απόλυτα στο πλαίσιο της καθολικής κοσμοθεωρίας, αλλά μερικές από τις πινελιές της δεν ταιριάζουν στο κυρίαρχο ρεύμα της παραδοσιακής κατανόησης: για παράδειγμα, ο Σίγκερ της Μπραμπάντ, ο διάσημος αιρετικός, ο επικεφαλής των Αβερροϊστών, Δάντης μέρη στον παράδεισο δίπλα στον Θωμά Ακινάτη, που πολέμησε όλη του τη ζωή ενάντια στον Αβερροϊσμό. Ο Δάντης τοποθετεί επίσης τους αρχαίους φιλοσόφους (Δημόκριτο, Σωκράτη, Πλάτωνα) όχι στην ίδια την κόλαση, παρά τη γενικά αποδεκτή άποψη, αλλά σε κενό - τον πρώτο κιόλας κύκλο της κόλασης. Η εικόνα του κόσμου σε αυτό το έργο είναι μεσαιωνική, καθαρά καθολική, αλλά η ίδια η ιεραρχία των ουρανών του παραδείσου μοιάζει από πολλές απόψεις με νεοπλατωνική κατασκευή. Ο Δάντης δεν αντιτάσσει τη γήινη φύση στον Θεϊκό κόσμο, αλλά, αντίθετα, επισημαίνει ότι η ίδια η φύση είναι επίσης θεϊκή, και ο άνθρωπος, ως ον με σώμα και ψυχή, εμπλέκεται σε δύο φύσεις - τη γήινη και την ουράνια, και άρα προκαθορισμένο για δύο σκοπούς. Επομένως, ο άνθρωπος αγωνίζεται για δύο είδη ευδαιμονίας. Όπως επισημαίνει ο Δάντης, ο δρόμος προς την επίγεια ευδαιμονία οδηγεί σε φιλοσοφικές οδηγίες, τις οποίες γνωρίζει ο νους, και στην ουράνια ηδονή οδηγεί το μονοπάτι των πνευματικών οδηγιών, σύμφωνες με τις διδασκαλίες του Αγίου Πνεύματος.

Η φιλοσοφία, λοιπόν, αποδεικνύεται ότι είναι πολύ πιο απαραίτητη για την οργάνωση της επίγειας ζωής από τη θεολογία, και αυτό επίσης δεν εντάσσεται στο πλαίσιο της καθολικής και γενικά χριστιανικής κοσμοθεωρίας. Χρειάζεται φιλοσοφία για να κυβερνήσει το κράτος και η εκκλησία χρειάζεται για να οδηγήσει τους ανθρώπους στη Βασιλεία των Ουρανών. Επομένως, ο μονάρχης πρέπει να είναι ανεξάρτητος από την εκκλησία. (Μπορεί κανείς να φανταστεί την αντίδραση του πάπα σε ένα τέτοιο συμπέρασμα.) Επομένως, ο Δάντης βλέπει το νόημα της ζωής στη γη όχι στον ασκητισμό, όχι στη φυγή από τα γήινα αγαθά, αλλά, αντίθετα, στη ζωή σύμφωνα με τη φύση, τον άνθρωπο. , επίγειους στόχους και στη βελτίωση των επίγειων συνθηκών ζωής .

Φραντσέσκο Πετράρκα

Ο Dante Alighieri θεωρείται ο πρόδρομος της αναγεννησιακής φιλοσοφίας. Στην πραγματικότητα, ο πρώτος φιλόσοφος της Αναγέννησης είναι ο Francesco Petrarca (1304-1374), ίσως περισσότερο γνωστός ως αξιόλογος ποιητής, αλλά παρόλα αυτά ίδρυσε την ουμανιστική κατεύθυνση στην αναγεννησιακή φιλοσοφία - αυτή ακριβώς που είναι το πρώτο στάδιο στη γενικά αποδεκτή κατάταξή της.

Εξέφρασε τις κύριες ιδέες του σε δύο πραγματείες: «Για την άγνοια του εαυτού του και των άλλων» και «Το μυστικό μου» («Περί περιφρόνησης του κόσμου»). Στην αρχή της πρώτης πραγματείας, ο Πετράρχης λέει ότι δεν γνωρίζει τίποτα, ότι αγνοεί τη φιλοσοφία. Αυτά τα λόγια είναι και ειρωνεία και αλήθεια, αφού ο Πετράρχης πραγματικά δεν είχε φιλοσοφική παιδεία. Και μετά καταλήγει: ας μιλήσουν οι ουράνιοι για τις Θείες υποθέσεις, και ο άνθρωπος, ως επίγειο ον, να μιλήσει για τις γήινες, τις ανθρώπινες υποθέσεις. Ο Πετράρχης ειρωνικά παρατηρεί: ζούμε σε μια ευτυχισμένη εποχή, γιατί πριν ήταν ένας, δύο, το πολύ επτά σοφοί, τώρα είναι κυριολεκτικά πλήθη, κοπάδια που γέμιζαν όλα τα πανεπιστήμια.

Καταγγέλλει την πανεπιστημιακή μόρφωση και τη φαινομενική σοφία, που στο στόμα του Πετράρχη εμφανίζεται ως ψευδοσοφία, που λειτουργεί με διάφορους όρους και λέξεις, αλλά δεν έχει καμία σχέση με τη γνώση του Θεού ή τη γνώση του ανθρώπου. Οι σχολαστικοί πήραν τη φιλοσοφία του Αριστοτέλη ως πρότυπο για τον εαυτό τους, αλλά ο αριστοτελισμός στις πραγματείες των σχολαστικών είναι σε μεγάλο βαθμό παραμορφωμένος. Επομένως, ο Πετράρχης ορίζει ότι, μιλώντας κατά της σύγχρονης φιλοσοφίας, δεν αντιτίθεται στον Αριστοτέλη ως φιλόσοφο που έζησε στην Αρχαία Ελλάδα, αλλά εναντίον των Αριστοτελικών. Για να γνωρίσει κανείς τον Αριστοτέλη, πρέπει να μελετήσει τον ίδιο τον Αριστοτέλη και ολόκληρο τον αρχαίο πολιτισμό. Ο Πετράρχης για πρώτη φορά κεντρίζει το ενδιαφέρον για μια ιδιοφυΐα της αρχαίας φιλοσοφίας όπως ο Πλάτωνας. Από τον Πετράρχη πηγάζει η πλατωνική γραμμή στη φιλοσοφία της Αναγέννησης. Ο Πετράρχης αντιτίθεται στο «βάρβαρο λατινικό» στο οποίο γράφονται πραγματείες και διεξάγονται διαμάχες στα πανεπιστήμια. Σε αυτό το λατινικό, στο οποίο δεν υπάρχει τίποτα ζωντανό, αντιπαραβάλλει τα λατινικά στα οποία έγραψαν ο Βιργίλιος, ο Κικέρωνας και άλλοι αρχαίοι Έλληνες ποιητές και φιλόσοφοι. Το κύριο πρόβλημα για τον Πετράρχη είναι η γνώση όχι του Θεού, αλλά του ανθρώπου, γιατί οι ουράνιοι πρέπει να ασχολούνται με τη γνώση του Θεού. Στην πορεία, παρατηρεί ότι αν δεν κατάφεραν όλοι οι ουράνιοι να γνωρίσουν τον Θεό, και κάποιοι, οι πιο εξέχοντες από αυτούς, έπεσαν ακόμη και μακριά Του, τότε τι μπορεί να ειπωθεί για τον άνθρωπο; Ο άνθρωπος, εξάλλου, δεν μπορεί να γνωρίσει τον Θεό και επομένως πρέπει να μελετά μόνο τον εαυτό του. Επομένως, η έμφαση στη φιλοσοφία του Πετράρχη δίνει στη γνώση ενός ατόμου για τον εαυτό του, όλη την ποικιλία όλων των συναισθημάτων του όπως είναι. Σε αυτό είναι το πάθος όλου του έργου του Πετράρχη και των φιλοσοφικών πραγματειών, επιστολών, ποιημάτων του. Στην πραγματεία Περί περιφρόνησης για τον κόσμο, ο Πετράρχης συζητά το νόημα της ανθρώπινης ζωής. Αυτό το έργο είναι χτισμένο με τη μορφή μιας συνομιλίας μεταξύ τριών χαρακτήρων - του Αυγουστίνου, του Φραγκίσκου και της Αλήθειας. Ωστόσο, η Αλήθεια, αν και υποδεικνύεται από τον συμμετέχοντα στη συνομιλία, δεν μπαίνει ποτέ σε διαμάχη. Επομένως, η πραγματεία είναι στην πραγματικότητα ένας διάλογος μεταξύ Φραγκίσκου και Αυγουστίνου. Λέγεται μερικές φορές ότι υπάρχει μια αναλογία μεταξύ Φραγκίσκου και Φραντσέσκο, ότι ο ίδιος ο Φραντσέσκο Πετράρχης διαφωνεί με τη χριστιανική κοσμοθεωρία, την οποία εκπροσωπεί με το όνομα Αυγουστίνος. Πιθανότατα όμως εδώ είναι η συζήτηση του Πετράρχη με τον εαυτό του και δεν είναι τυχαίο ότι σιωπά όλη την ώρα. Ο Πετράρχης ψάχνει την αλήθεια, προσπαθεί να καταλάβει τον εαυτό του, αυτό ακριβώς είναι το νόημα του διαλόγου. Ο Αυγουστίνος κηρύττει τις αλήθειες της χριστιανικής πίστης, μιλά για το πώς πρέπει να ζει κανείς, με το οποίο συμφωνεί ο Φραγκίσκος, αλλά ταυτόχρονα λέει ότι ένα άτομο έχει επίσης γήινες υποθέσεις στις οποίες πρέπει να προσέχει, και αυτές οι υποθέσεις είναι τόσο συναρπαστικές που είναι ακολουθούμενη από μακροσκελείς επαίνους .

Ο Αυγουστίνος δεν αντιτίθεται σε μια τέτοια κατανόηση των αξιών της επίγειας ζωής και δεν την καταδικάζει, έτσι στον ίδιο τον διάλογο βλέπουμε ότι ο Πετράρχης προσπαθεί να ασχοληθεί με τον εαυτό του και να λύσει ερωτήματα σχετικά με το νόημα της ζωής και την ακεραιότητα της επίγειας ανθρώπινη ύπαρξη στο πλαίσιο της χριστιανικής κοσμοθεωρίας. Είναι δύσκολο να πει κανείς πόσο πετυχημένος είναι: σιωπά, και ο ίδιος ο Πετράρχης δεν δίνει οριστική απάντηση. Όπως είναι φυσικό, ο ίδιος ο Πετράρχης θεωρεί τον εαυτό του χριστιανό, αν και επισημαίνει την ανάγκη εξανθρωπισμού του υπάρχοντος χριστιανισμού, την εστίασή του στον άνθρωπο. Ήταν ο Πετράρχης που εισήγαγε πρώτος τον όρο «ανθρωπισμός» και ήταν ο θεμελιωτής της ουμανιστικής τάσης στην αναγεννησιακή φιλοσοφία και, με μια ευρύτερη έννοια, ο θεμελιωτής του ουμανισμού γενικότερα.

Αναγεννησιακός ανθρωπισμός

Ο ανθρωπισμός της Αναγέννησης δεν είναι ακριβώς αυτό που συνήθως εννοείται. Ο ανθρωπισμός δεν είναι η υπεράσπιση των ανθρωπίνων δικαιωμάτων, αλλά η μελέτη του ανθρώπου όπως είναι. Ο ανθρωπισμός, από την άποψη του Πετράρχη και άλλων φιλοσόφων, σήμαινε τη μεταφορά του ανθρώπου στο κέντρο του κόσμου, τη μελέτη του ανθρώπου κατ' αρχήν. Ο όρος «ανθρωπισμός» από αυτή την άποψη είναι κάπως συνώνυμος με τη λέξη «ανθρωποκεντρισμός» και είναι αντίθετος με τον όρο «θεοκεντρισμός». Σε αντίθεση με τη θρησκευτική φιλοσοφία της Δυτικής Ευρώπης, η ανθρωπιστική φιλοσοφία θέτει ως καθήκον της τη μελέτη του ανθρώπου με όλες τις γήινες και μη ανάγκες του. Αντί για οντολογικά ερωτήματα, τα ηθικά ερωτήματα έρχονται στο προσκήνιο. Οι ουμανιστές ήταν ως επί το πλείστον μη επαγγελματίες και είδαν την αξία τους σε αυτό. Τα κέντρα του ουμανισμού δεν βρίσκονταν σε πανεπιστήμια, αλλά σε ιδιωτικές κατοικίες, στα ανάκτορα των ευγενών. αυτοί ήταν ελεύθεροι κύκλοι (που συχνά ονομάζονταν ακαδημίες). Οι ουμανιστές θεωρούσαν τους εαυτούς τους αληθινούς φιλόσοφους, σε αντίθεση με τους σχολαστικούς που δίδασκαν στα πανεπιστημιακά τμήματα. Το δεύτερο χαρακτηριστικό τους (εκτός από τον αντιεπαγγελματισμό) είναι η προσοχή τους στην αρχαιότητα. Είναι σε αυτήν που βλέπουν ένα ιδανικό που πρέπει να αναβιώσει. Ο Μεσαίωνας για τους ουμανιστές φαίνεται να είναι ένα είδος «σκοτεινού βασιλείου» που ήρθε μετά τον αρχαίο πολιτισμό. Σύμφωνα με τους ουμανιστές, το καθήκον των αληθινών φιλοσόφων έγκειται στη μίμηση του αρχαίου πολιτισμού, στην αναβίωση της αρχαίας κοσμοθεωρίας. Για να γίνει αυτό, μεταφράζουν από τα αρχαία ελληνικά στα λατινικά και στις σύγχρονες γλώσσες σχεδόν όλα τα αρχαία ελληνικά έργα. και όλα όσα γνωρίζουμε τώρα για την αρχαία Ελλάδα, με λίγες εξαιρέσεις, ανακαλύφθηκαν ακριβώς στην Αναγέννηση. Τα έργα αυτά δεν μεταφράζονται απλώς, αλλά σχολιάζονται, και τα σχόλια δεν είναι γραμμένα από θεολογική άποψη, αλλά είναι κειμενολογικά, φιλολογικά, έτσι ώστε πολλές επιστήμες προκύπτουν, ειδικότερα, η φιλολογία στη σύγχρονη αντίληψή μας. Αυτός ο σχολιασμός ήταν απαλλαγμένος από κάθε δογματική αντίληψη και η διαφάνεια, η ελευθερία χαρακτήριζε και τους ουμανιστές. Πλατωνιστές της Αναγέννησης, Στωικοί, Επικούρειοι, Αριστοτελικοί - όλοι τους ένωνε μια ιδέα - η ανθρωπιστική ιδέα του ενδιαφέροντος για τον άνθρωπο. Σε καλλιτεχνικές μορφές, οι ουμανιστές προσπάθησαν επίσης να βρουν κάτι νέο, εγκατέλειψαν τα «Σουμ» που ήταν κοινά στον Μεσαίωνα. Συντίθενται ποιήματα, αναβιώνει το επιστολικό είδος, εμφανίζονται μυθοπλασίες και φιλοσοφικές πραγματείες σε αντίθεση με τη σχολαστική ψευδογνωσία. Οι κοινωνικές απόψεις των ουμανιστών διέφεραν επίσης από τις γενικά αποδεκτές φεουδαρχικές. θεωρούσαν ίσα όλα τα στρώματα του πληθυσμού, γιατί κάθε άτομο είναι η εικόνα του Θεού και επομένως όλοι οι άνθρωποι -και φεουδάρχες και υποτελείς- είναι ίσοι. Οι ανθρωπιστές κατέφευγαν πάντα κυρίως στα χριστιανικά επιχειρήματα, αφού ποτέ δεν αντιτάχθηκαν στην Εκκλησία. Επιπλέον, αντιτιθέμενοι στη σχολαστική φιλοσοφία, οι ουμανιστές πίστευαν ότι αναζωογονούσαν την αληθινή Εκκλησία, την αληθινή πίστη στον Θεό. Στο γεγονός ότι αυτή η πεποίθηση μπορεί να συνδυαστεί με την αρχαία φιλοσοφία, οι ουμανιστές δεν είδαν τίποτα επιλήψιμο ή παράξενο.

Όπως ήδη αναφέρθηκε, οι ουμανιστές έδειξαν το κύριο ενδιαφέρον τους για ηθικά ζητήματα, επομένως, τα οντολογικά και γνωσιολογικά προβλήματα δεν είναι τυπικά για την ουμανιστική φιλοσοφία. Οι ουμανιστές ήταν πρώτα και κύρια ηθικοί, όχι φιλόσοφοι με την έννοια που έχουμε συνηθίσει.

Η φιλοσοφία του Επικούρεια είναι επίσης αναζωογονητική, προάγοντας την ευχαρίστηση, πρωτίστως πνευματική, και όχι αισθησιακή. Πολλά καλλιτεχνικά έργα ουμανιστών φιλοσόφων και άλλων εκπροσώπων του πολιτισμού της Αναγέννησης χρησίμευσαν για την επίτευξη αυτής της ευχαρίστησης. Επαινώντας τον νου του ανθρώπου, οι ανθρωπιστές είδαν στη λογική ανθρώπινη φύση την εικόνα του Θεού, αυτό με το οποίο ο Θεός προίκισε τον άνθρωπο για να τελειοποιήσει και να βελτιώσει την επίγεια ζωή του. Ως λογικό ον, ο άνθρωπος είναι δημιουργός και σε αυτό μοιάζει με τον Θεό. Ως εκ τούτου, το καθήκον ενός ανθρώπου είναι να συμμετέχει στον κόσμο, και όχι να τον εγκαταλείπει, να βελτιώνει τον κόσμο, και να μην αποσπάται ασκητικά από το να τον βλέπει ως κάτι περιττό για τη σωτηρία. Ο άνθρωπος και ο κόσμος είναι όμορφοι, γιατί δημιουργήθηκαν από τον Θεό, και το καθήκον του ανθρώπου είναι να βελτιώσει τον κόσμο, να τον κάνει ακόμα πιο όμορφο, σε αυτόν τον άνθρωπο είναι συνεργάτης με τον Θεό. Αυτά είναι, εν συντομία, τα κύρια χαρακτηριστικά της ανθρωπιστικής κοσμοθεωρίας. Ας προσπαθήσουμε να εντοπίσουμε πώς αναπτύχθηκε ο ανθρωπισμός, χρησιμοποιώντας το παράδειγμα μεμονωμένων εκπροσώπων αυτής της φιλοσοφικής τάσης.

Λορέντζο Βάγια

Ο πιο σημαντικός ουμανιστής φιλόσοφος μετά τον Πετράρχη μπορεί να ονομαστεί Lorenzo Valla (1407-1457). Το κύριο έργο του είναι το «Περί ηδονής». Ήδη από το όνομα είναι σαφές ότι ο Valla ήταν ένας φιλόσοφος που αναβίωσε την Επικούρεια κοσμοθεωρία. Το δεύτερο μέρος του τίτλου αυτού του έργου είναι «... ή Περί αληθινού και ψευδούς καλού». Επιπλέον, έχει πραγματείες «Περί των ομορφιών της λατινικής γλώσσας» (κατά της σύγχρονης βάρβαρης λατινικής γλώσσας), «Περί της ελεύθερης βούλησης», «Περί του μοναστηριακού όρκου», «Σύγκριση της Καινής Διαθήκης», καθώς και τα περίφημα έργο «Λόγος για το πλαστό της λεγόμενης Πράξης του Κωνσταντίνου. Σύμφωνα με τη γενικά αποδεκτή άποψη στον καθολικό κόσμο, τον IV αιώνα. Ο αυτοκράτορας Κωνσταντίνος χάρισε στον Πατριάρχη Συλβέστρο Α' ως δώρο ευγνωμοσύνης για τη θαυματουργή θεραπεία του και για τη νίκη στην περίφημη μάχη, μια επιστολή που αναφέρεται στη μεταβίβαση στον πάπα κάθε εξουσίας στις δυτικές περιοχές της Ευρώπης, κυρίως στην Ιταλία. Σε αυτό το έγγραφο οι πάπες στήριξαν την προτεραιότητα της παπικής εξουσίας έναντι της αυτοκρατορικής εξουσίας. Ο Λορέντζο Βάλλα, χρησιμοποιώντας φιλολογική ανάλυση, απέδειξε ότι η επιστολή αυτή δεν θα μπορούσε να είχε γραφτεί τον 4ο αιώνα, αλλά είναι μια πολύ μεταγενέστερη πλαστογραφία. Από τότε, ο σκεπτικισμός για την προτεραιότητα της παπικής εξουσίας ενισχύεται όλο και περισσότερο. Ο Lorenzo Valla ήταν ένας εξαιρετικός γλωσσολόγος, κάτι που προκύπτει από τον τίτλο και ένα άλλο έργο - "On the beauties of the Latin language", στο οποίο έδρασε ως κριτικός της βάρβαρης λατινικής γλώσσας. Διαφωνεί με τους όρους που εισήγαγαν οι υποστηρικτές του John Duns Scotus ("what-ness", "beingness", "thisness" κ.λπ.) και καλεί να επιστρέψουμε στη ζωντανή λατινική γλώσσα, να μην την παραμορφώσουν με καινοτομίες. Η Valla καταλήγει επίσης στο συμπέρασμα ότι ούτε η ρεαλιστική φιλοσοφία μπορεί να είναι αληθινή, αφού δεν μπορεί να αντιστοιχεί στην κανονική ανθρώπινη γλώσσα. Όλα εκείνα τα καθολικά που πρέπει να εκφραστούν με λέξεις τόσο ακατανόητες για το ανθρώπινο αυτί δεν είναι παρά μια εφεύρεση ψευδοεπιστημόνων.

Η φιλοσοφία του Λορέντζο Βάγια βλέπει το ιδανικό του στη φιγούρα του Επίκουρου, αλλά δεν αναβιώνει τον ατομισμό του, αλλά τη στάση ζωής του, την ερμηνεία της έννοιας «ηδονή». Ο Βάλλα αντιλαμβάνεται την ηδονή διαφορετικά από τον ιστορικό Επίκουρο, ο οποίος δεν ήταν Επικούρειος με τη σύγχρονη έννοια του όρου. Ο Walla, από την άλλη πλευρά, κατανοεί τον Επικούρειο ακριβώς ως προτίμηση για απόλαυση έναντι όλων των άλλων ανθρώπινων αξιών, και μερικές φορές λυπάται που ένα άτομο έχει μόνο πέντε αισθήσεις, και όχι 50 ή 500, για να λάβει ευχαρίστηση σε πολύ μεγαλύτερο όγκο.

Εκτός από αυτού του είδους την υπερβολή, ο Valla δίνει και πιο σοβαρά επιχειρήματα, αποδεικνύοντας ότι οι αισθήσεις, εκτός από το ότι μας δίνουν τη δυνατότητα να βιώνουμε ευχαρίστηση, χρησιμεύουν και για τη γνώση του κόσμου. Μέσω των αισθήσεων, ένα ζωντανό ον διατηρεί τη ζωή του και η ευχαρίστηση είναι το κριτήριο με το οποίο μπορεί να αποφύγει τον κίνδυνο ή να αναζητήσει αυτό που το βοηθά να επιβιώσει. Δεν είναι τυχαίο ότι το φαγητό είναι ευχάριστο και άρα χρήσιμο για τη ζωή, ενώ το δηλητήριο είναι πικρό και, όπως κάθε κίνδυνος, δεν δίνει ευχαρίστηση. Επομένως, ο Valla βγάζει ένα θεμελιώδες συμπέρασμα: είναι αδύνατο να ζεις χωρίς ευχαρίστηση (που δεν μπορεί να ειπωθεί για την αρετή), επομένως η ευχαρίστηση είναι αληθινό αγαθό, αληθινή αξία, και οι Καθολικοί (και οι Χριστιανοί γενικά) είναι πονηροί όταν λένε αυτή την ευχαρίστηση δεν είναι αληθινό αγαθό. Γιατί τι φοβάται ένας χριστιανός μετά θάνατον; Βασανισμος στην κόλαση. Και τι περιμένει από τον παράδεισο; Αιώνια ηδονή. Ο Valla πιστεύει ότι η άποψή του για την ευχαρίστηση δεν είναι αντίθετη με τον Χριστιανισμό, αλλά είναι πιο ειλικρινής και συνεπής.

Ένα άτομο υπάρχει για ευχαρίστηση και ο Valla αποκαλεί βλακεία όλες τις δηλώσεις όπως «καλύτερα να πεθάνεις για την πατρίδα παρά να ντρέπεσαι», γιατί μαζί με έναν άνθρωπο πεθαίνει και η πατρίδα του για αυτόν. Επομένως, είναι καλύτερο να προδώσεις τη μητέρα πατρίδα (ή οποιονδήποτε), αλλά να μείνεις ζωντανός. Η αρετή μπορεί να νοηθεί μόνο ως χρησιμότητα για έναν άνθρωπο και το κριτήριο της χρησιμότητας για τον Βάλλα είναι η ευχαρίστηση ή η μη ευχαρίστηση.

Πλατωνική Ακαδημία Φλωρεντίας

Μια τέτοια ερμηνεία του Χριστιανισμού δεν ήταν ευρέως διαδεδομένη, σε αντίθεση με τις πλατωνικές απόψεις. Ήταν ο Πλατωνισμός που έμελλε να παίξει τον πιο καθοριστικό ρόλο στη φιλοσοφία της Αναγέννησης και στην επιρροή που είχε αυτή η φιλοσοφία στη μετέπειτα φιλοσοφία και επιστήμη. Από αυτή την άποψη, θα πρέπει πρώτα από όλα να αναφέρουμε τη λεγόμενη Φλωρεντινή Πλατωνική Ακαδημία, μεταξύ των εκπροσώπων της οποίας ξεχωρίζουν τρεις στοχαστές: ο George Gemist Plifon, ο Marsilio Ficino και ο Pico della Mirandola.

Georgy Gemist Plifon

Ο Πλήφων (1355-1452) - ορθόδοξος ιερέας από την Κωνσταντινούπολη, συμμετείχε στην περίφημη Φλωρεντινή Ουνιτική Σύνοδο και μετά παρέμεινε στη Ρώμη, όπου κήρυξε τις απόψεις του, τις οποίες δεν συμμεριζόταν η Κωνσταντινούπολη. Η πραγματεία «Νόμοι» του Πλήθωνα κάηκε με εντολή του πατριάρχη, μόνο κάποια αποσπάσματα από αυτήν έχουν φτάσει σε εμάς. Ο Πλήθωνας διακρινόταν από ελεύθερη σκέψη, παρά το γεγονός ότι ήταν ορθόδοξος ιερέας και ανήκε στα υψηλότερα στρώματα του κλήρου. Τον ενδιέφεραν άλλες θρησκείες, αρχαίος πολιτισμός (ο τίτλος της πραγματείας «Νόμοι» είναι σαφώς εμπνευσμένος από τους «Νόμους» του Πλάτωνα). Στα γραπτά του ο Πλήφων εγκαταλείπει πολλές χριστιανικές θέσεις υπέρ των πλατωνικών και νεοπλατωνικών. Έτσι, προτιμά τον δημιουργισμό από το εκπορευόμενο όραμα του κόσμου (διαχρονική, αιώνια γενιά του κόσμου από κάποια πηγή μέσω της μυστικιστικής εκροής της ενέργειας του Θείου). Ο Πλήφων ονομάζει τη διδασκαλία του ελληνική θεολογία. Το σύμπαν δεν μπορεί να δημιουργηθεί, γιατί είναι θεϊκό, επομένως, όπως ο Θεός, είναι αιώνιο. Ο Θεός παράγει πάντα το σύμπαν σύμφωνα με την αρχή που περιγράφει ο Πλωτίνος, και η μετάβαση από τη Θεία ενότητα στην ποικιλομορφία του επίγειου κόσμου συμβαίνει μέσω ειδωλολατρικών θεών. Οι «Νόμοι» του Πλήθωνα αναφέρουν συχνά τα ονόματα αυτών των θεών, αν και ο ίδιος δεν πίστευε σε αυτά και τους θεωρούσε απλά βολικά ονόματα: συχνά αποκαλεί τον υψηλότερο θεό Δία (αυτός είναι ο διαχρονικός δημιουργός της φύσης και της απόλυτης ύπαρξης).

Μαρσίλιο Φιτσίνο

Ο Πλήθων βρήκε οπαδούς, μεταξύ των οποίων συνήθως ξεχωρίζει ο Marsilio Ficino (1433–1499). Θεωρείται μοναδική προσωπικότητα όχι μόνο στην ιστορία της Αναγέννησης, αλλά γενικότερα στον παγκόσμιο πολιτισμό. Ήταν ένας μικρόσωμος άντρας, σχεδόν καμπούρης, πολύ άσχημος. Αλλά ο επιδραστικός Φλωρεντινός Cosimo Medici ήταν εμποτισμένος με εξαιρετική συμπάθεια για τον Marsilio για το μυαλό και την ικανότητά του να εργάζεται. Βλέποντας το ενδιαφέρον του για την πλατωνική φιλοσοφία, οι Μέδικοι αγόρασαν μια βίλα δίπλα στο σπίτι του και την έδωσαν στον Φιτσίνο, για να έχει πάντα τη χαρά να συνομιλεί με τον σοφό φιλόσοφο. Και για να κατανοήσει καλύτερα ο Ficino τη φιλοσοφία του Πλάτωνα, οι Μέδικοι του έδωσαν έναν πλήρη κώδικα όλων των έργων του Πλάτωνα στα ελληνικά (ένα δώρο όχι λιγότερο πολύτιμο από μια βίλα, επειδή υπήρχε σε ένα μόνο αντίτυπο).

Σε αυτή τη βίλα ο Ficino δημιούργησε πολλά από τα αριστουργήματά του. Μετάφρασε στα λατινικά όλο τον Πλάτωνα, όλο τον Πλωτίνο, τον Πορφύριο, τον Πρόκλο, τον Ιάμβλιχο, τον Διονύσιο τον Αρεοπαγίτη, τον Ερμή Τρισμέγιστο (Τρις Μεγαλειώδεις· ο θρυλικός Έλληνας φιλόσοφος-ανώνυμος). Και το μετέφρασε με τέτοιο τρόπο ώστε μέχρι τώρα αυτές οι μεταφράσεις να θεωρούνται κλασικές και να τιμούνται στο ίδιο επίπεδο με τα ίδια τα πρωτότυπα. Παρεμπιπτόντως, δεν υπάρχει ακόμη πλήρης μετάφραση του Πλωτίνου στα ρωσικά, αν και πολλοί φιλόσοφοι και φιλόλογοι έχουν αναλάβει αυτή τη δουλειά. Ο Φιτσίνο μετέφρασε, εκτός από τον Πλωτίνο, όλους τους νεοπλατωνικούς, που ήταν πολύ πιο παραγωγικοί από τον Πλωτίνο. Γράφει επίσης τα δικά του έργα: «Περί χριστιανικής θρησκείας», «Πλάτωνος θεολογία περί αθανασίας της ψυχής», «Περί ζωής», ερμηνεία της «Εορτής» του Πλάτωνα κ.λπ. Ειδικότερα, στο πρώτο έργο ο Ficino εκφράζει. η ιδέα ότι υπάρχει κάποιο είδος καθολικής θρησκείας, όλες οι άλλες θρησκείες εμπλέκονται σε αυτήν με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, και ο Χριστιανισμός είναι η υψηλότερη και καλύτερη εκδήλωσή του. Χάρη στην αιγίδα των Μεδίκων, ο Marsilio Ficino έγινε καθολικός ιερέας, κάτι που όμως δεν τον εμπόδισε να κηρύξει για τον θείο Πλάτωνα και να ανάψει κεριά στο ναό μπροστά από την προτομή του, η αγάπη του για αυτόν τον Έλληνα φιλόσοφο ήταν τόσο μεγάλη. .

Η φιλοσοφία Ficino θεωρήθηκε ως η αδερφή της θρησκείας, και ο κόσμος - κατά το πρότυπο των Πλατωνιστών, θεωρώντας την ιεραρχικά διατεταγμένη. Η ιεραρχία του κόσμου, σύμφωνα με τον Ficino, έχει πέντε επίπεδα: Θεό, αγγέλους, ψυχή, ιδιότητες και ύλη. Η ψυχή βρίσκεται στη μέση αυτής της ιεραρχίας και συνδέει όλους τους κρίκους της. Έτσι, το κέντρο της ιεραρχίας δεν είναι ο Θεός, αλλά ο άνθρωπος. Αυτή η εικόνα δεν είναι πανθεϊστική, αλλά μάλλον πενθεϊστική, γιατί όλα προέρχονται από τον Θεό και ο Θεός αγκαλιάζει τα πάντα με τον εαυτό Του. Οι ποιότητες είναι ένα ορισμένο στάδιο μετάβασης στην πολλαπλότητα του κόσμου, κάτι που δίνει μια ποιοτική ποικιλομορφία στα αντικείμενα του κόσμου. Ο κόσμος βρίσκεται σε συνεχή κίνηση, η οποία είναι εγγενής μόνο στα έμψυχα όντα, επομένως ο κόσμος είναι η κίνηση της ψυχής, που είναι το συνδετικό στοιχείο του κόσμου. Η ψυχή είναι παντού στη φύση, τα πάντα συνδέονται με την ψυχή. Ο κόσμος βρίσκεται σε ενότητα λόγω αυτού που προέρχεται από τον Θεό. Εφόσον ο κόσμος προέρχεται από τον Θεό, τον αγκαλιάζει η ομορφιά. Εφόσον ο κόσμος είναι δεσμευμένος από τον Θεό, είναι δεσμευμένος από την αγάπη. αφού ο κόσμος τελικά θα ενωθεί με τον Θεό, δεσμεύεται από απόλαυση. Ο Ficino συχνά συνέκρινε μια τέτοια ασυνήθιστη ερμηνεία της Θείας Τριάδας με τις τρεις υποστάσεις του Πλωτίνου, πιστεύοντας ότι η δικαίωση των τριών υποστάσεων από τον Πλωτίνο είναι η δικαίωση της Χριστιανικής Τριάδας. Έτσι, στο Ficino βλέπουμε μια πλήρη συγχώνευση της αρχαίας, πρωτίστως νεοπλατωνικής, φιλοσοφίας με τον Χριστιανισμό.

Pico della Mirandola

Το όνομα «ακαδημία» για τους Φλωρεντίνους Πλατωνιστές ενισχύθηκε χάρη στον ελεύθερο χαρακτήρα τους. Δεν ήταν επίσημος θεσμός, αλλά ένας κύκλος ουμανιστών ενωμένοι γύρω από τους ηγέτες τους, ένας από τους οποίους ήταν ο Marsilio Ficino, και γύρω από τον μεγάλο αρχαίο φιλόσοφο Πλάτωνα, τον σεβαστή από αυτούς. Εκτός από τον Ficino, ο Pico della Mirandola (1463–1494) ήταν επίσης ο ηγέτης της Φλωρεντινής Πλατωνικής Ακαδημίας. Σε αντίθεση με τον Ficino, ο οποίος είχε μια αντιαισθητική εμφάνιση και έζησε μια απομονωμένη ζωή σε μια βίλα που του έδωσε ο Cosimo Medici, ο Pico della Mirandola ήταν ένας επιβλητικός, όμορφος άνδρας του οποίου η βιογραφία ταίριαζε με την εμφάνισή του: οι θρύλοι περιγράφουν τον παθιασμένο ρομαντικό έρωτά του, την απαγωγή της αγαπημένης του , φυγή, φυλακή κ.λπ. Ο Pico della Mirandola έζησε μια θυελλώδη και σύντομη ζωή. Από την καταγωγή, ήταν ένας πλούσιος άνθρωπος - ο κόμης του Μιραντόλα και ο σινιόρ της Κονκόρντια. Κληρονόμησε πολλά πλούτη και έδειξε πολύ νωρίς το ταλέντο του. Διέθεσε τον πλούτο με τη χαρακτηριστική του αδιαφορία. Ο Μιραντόλα άρχισε νωρίς να ενδιαφέρεται για την αρχαία και ανατολική φιλοσοφία (συμπεριλαμβανομένης της εβραϊκής Καμπάλα), σπούδασε γλώσσες, αρχαίες και ανατολικές, σπούδασε στο Πανεπιστήμιο της Πάδοβας, επισκέφτηκε το Παρίσι. για το βιβλίο του παρήγγειλε μεταφράσεις από εκείνες τις γλώσσες που δεν ήξερε (πλήρωσε για μεταφράσεις από τα αραβικά με αραβικά άλογα). Το 1486, ο Μιραντόλα έγραψε τις περίφημες «900 Θέσεις», τις έστειλε σε όλους τους πιο εξέχοντες στοχαστές εκείνης της εποχής και τους κάλεσε να συγκεντρωθούν στη Ρώμη για να κανονίσουν μια συζήτηση για τις θέσεις που πρότεινε. Στη συνέχεια, οι διατριβές αυτές δημοσιεύθηκαν σε μια εργασία με τίτλο «Λόγος για την αξιοπρέπεια του ανθρώπου». Στις διατριβές του, ο Pico della Mirandola συγκέντρωσε όλα όσα γνώριζε για όλες τις φιλοσοφίες και δημιούργησε το δικό του φιλοσοφικό σύστημα, το οποίο ισχυριζόταν ότι ενώνει διάφορες φιλοσοφίες στη βάση του αρχαίου πλατωνισμού. Ωστόσο, ο Πάπας έμαθε για την επερχόμενη διαμάχη, και η διαμάχη απαγορεύτηκε, και οι θέσεις καταδικάστηκαν. Ο Μιραντόλα απειλείται με σύλληψη και καταφεύγει στη Φλωρεντία, όπου γίνεται φίλος με τον Μαρσίλιο Φιτσίνο. Εδώ ο Mirandola γράφει και άλλα έργα, ιδιαίτερα το "Hektapl" (ερμηνεία των έξι ημερών της δημιουργίας), "On Being and the One", "Reasoning against Astrology" κ.λπ.

Η φιλοσοφία του Μιραντόλα βασίζεται στον νεοπλατωνισμό. Ο Μιραντόλα προτείνει μια ιεραρχική κατασκευή του κόσμου, αλλά σε αντίθεση με τον Πλωτίνο και άλλους Νεοπλατωνιστές, ο Πίκο μιλά τη χριστιανική γλώσσα και ισχυρίζεται ότι ο κόσμος έχει τρία επίπεδα: αγγελικό, ουράνιο και στοιχειώδες. Αυτοί οι κόσμοι είναι υποδεέστεροι, είναι αιώνιοι (συμπεριλαμβανομένου του υλικού κόσμου), γιατί ο Θεός που τον δημιουργεί (και δεν δημιουργεί από το τίποτα, αλλά εκπορεύεται, δυνάμει της αναγκαίας ουσίας Του, όπως πίστευε ο Πλωτίνος), είναι αιώνιος. Ο ίδιος ο κόσμος είναι όμορφος. Εδώ ο Πίκο απηχεί πολλούς από τους ανθρωπιστές συγχρόνους του, αλλά παραδόξως απορρίπτει και αρνείται την παρουσία της ομορφιάς στον Θεό, γιατί η ομορφιά, σύμφωνα με τον ίδιο, συνεπάγεται μια ορισμένη ασυμμετρία, ένα στοιχείο του άσχημου. Δεν υπάρχει ασυμμετρία στον Θεό, δεν υπάρχει τίποτα άσχημο σε Αυτόν, επομένως δεν υπάρχει ούτε ομορφιά σε Αυτόν. Ο Pico della Mirandola δεν αρνείται τη βιβλική εικόνα του κόσμου, ωστόσο, πιστεύει ότι η Βίβλος περιέχει μόνο μερικές εικόνες που ο φιλόσοφος πρέπει να ερμηνεύσει με αλληγορικό τρόπο. Η Βίβλος δίνει μια πρόχειρη, δημοφιλή περιγραφή της δημιουργίας του κόσμου. Η ιεραρχία των επιπέδων δεσμεύεται από τον Θεό, ο Οποίος δεν είναι πάνω από την ιεραρχία, αλλά την διαπερνά όλα μαζί Του. Όλος ο κόσμος είναι αυτός στον οποίο βρίσκεται ο Θεός, δηλ. Ο Θεός είναι όλα σε όλα. Ο Θεός είναι η τελειότητα των πραγμάτων, η ουσία τους. Επομένως, ο Πίκο καταλήγει: ένα πράγμα απαλλαγμένο από την ατέλεια είναι ο Θεός. Αν βεβαιώσουμε ότι ο Θεός είναι τα πάντα σε όλα και ότι υπάρχει Θεός σε κάθε μεμονωμένο πράγμα, τότε, αφού ο Θεός είναι η ουσία, η βάση της ύπαρξης αυτού του πράγματος, μπορούμε να πούμε ότι κάθε πράγμα, στερημένο την ατομικότητά του, την ατέλειά του , αντιπροσωπεύει τον Θεό.

Ο Μιραντόλα συνέβαλε πολύ στην κατανόηση της φύσης με την επιστημονική έννοια, γιατί ήταν ίσως ο πρώτος από τους φιλοσόφους που άρχισαν να ισχυρίζονται ότι ο Θεός, κατανοητός με τη νεοπλατωνική έννοια, δημιουργεί τον κόσμο σύμφωνα με ορισμένους μαθηματικούς νόμους. Ο Θεός, δημιουργώντας τον κόσμο, είχε μπροστά Του τη γεωμετρία, την αριθμητική, την άλγεβρα και άλλες επιστήμες, και επομένως ο κόσμος γύρω μας είναι χτισμένος σύμφωνα με τους ίδιους μαθηματικούς νόμους. Στη συνέχεια, με βάση αυτή την ιδέα, ο Galileo Galilei, ο Isaac Newton, ο Johannes Kepler και άλλοι εξέχοντες επιστήμονες της σύγχρονης εποχής ανέπτυξαν την έννοια της μαθηματικής φυσικής επιστήμης, δηλ. δημιούργησε πραγματικά τη σύγχρονη επιστήμη. Και ένας από τους πρώτους φιλοσόφους που εξέφρασαν αυτή την ιδέα ήταν ο Pico della Mirandola - μια σκέψη που αργότερα ο Γαλιλαίος θα εκφράσει αφοριστικά: «Το Βιβλίο της Φύσης είναι γραμμένο στη γλώσσα των μαθηματικών». Ο Πίκο δεν το είπε, αλλά είναι η πρώτη φορά που του έρχεται η ιδέα. Ο Πίκο εξέφρασε την ιδέα της μαθηματικής διευθέτησης του σύμπαντος σε μια πολεμική κατά των αστρολόγων, για τους οποίους έγραψε ένα ολόκληρο βιβλίο ("Συλλογισμός κατά των αστρολόγων"). Οι αστρολόγοι, σύμφωνα με τον Mirandola, κάνουν λάθος αναζητώντας κάποιες πλασματικές αιτίες όλων των φαινομένων. Ο Πίκο μιλάει ενάντια σε διάφορα είδη λαθών στην ερμηνεία των φυσικών φαινομένων, τόσο από την πλευρά των αστρολόγων, που αναζητούν τις αιτίες των πάντων σε συνδυασμούς αστεριών, όσο και από την πλευρά της συνηθισμένης θρησκευτικής συνείδησης, που προσπαθεί να δει τη δράση αγγελικών ή δαιμονικών δυνάμεων σε όλα. Όλα έχουν το δικό τους λόγο, ο κόσμος είναι μια αλυσίδα αιτιών που αλληλεπιδρούν - ήταν από αυτή την άποψη που ο Μιραντόλα αντιτάχθηκε τόσο στη σύγχρονη θρησκευτική του συνείδηση ​​όσο και στις αστρολογικές απόψεις που είχαν εμφανιστεί τότε σε μεγάλη ποικιλία. Η φύση έχει μια αιτιακή (αιτιατική) δομή που μπορεί να περιγραφεί στη γλώσσα των μαθηματικών. Επιπλέον, η αστρολογία υποτιμά ένα άτομο, δείχνοντας την πλήρη έλλειψη οποιασδήποτε ελευθερίας. Εάν όλα εξαρτώνται από τη θέση των αστεριών και των πλανητών, τότε ένα άτομο δεν έχει ελευθερία, οπότε γιατί να μιλάμε για αμαρτία, για τιμωρία; Ο άνθρωπος, σύμφωνα με τον Pico, είναι ένας τέταρτος κόσμος - όχι αγγελικός, όχι ουράνιος και όχι στοιχειώδης. Αυτός ο τέταρτος κόσμος δεν βρίσκεται σε κανένα από αυτά τα επίπεδα, ένα άτομο είναι απολύτως ελεύθερο και επομένως μπορεί να τοποθετηθεί σε οποιοδήποτε από τα επίπεδα αυτού του κόσμου. Μπορεί να γίνει υψηλότερος από τους αγγέλους και χαμηλότερος από τα ζώα. Ο άνθρωπος διαπερνά όλους τους κόσμους και κατέχει θέση σε αυτή την ιεραρχία με τη δική του ελεύθερη βούληση. Πρέπει να ορίσει τον εαυτό του, γιατί ο Δημιουργός τον δημιούργησε έτσι – εντελώς και απολύτως ελεύθερο. Ένα άτομο σχηματίζει τον εαυτό του και το τι θα είναι δεν εξαρτάται από τον συνδυασμό των αστεριών, όχι από το θέλημα του Θεού, αλλά μόνο από τη δική του ελεύθερη βούληση. Γι' αυτό ο άνθρωπος είναι εικόνα Θεού, αλλά για να γίνει αληθινά εικόνα Θεού, πρέπει να κατευθύνει την ελεύθερη βούλησή του προς τον Θεό και να πετύχει αυτή την εικόνα, να γίνει.

Έτσι, στις σκέψεις του Pico della Mirandola, βλέπουμε την επιθυμία να διατηρήσουμε τον Χριστιανισμό, να τον κατανοήσουμε από τη σκοπιά του σύγχρονου ενδιαφέροντος για τον άνθρωπο σε νέες, ανθρωπιστικές θέσεις, να τοποθετήσουμε τον άνθρωπο, και όχι τον Θεό, στο κέντρο του κόσμο, και να φέρει στον Χριστιανισμό όλες τις αλήθειες από διαφορετικά φιλοσοφικά συστήματα. Ωστόσο, ο Πίκο δεν αρνήθηκε την παρουσία της αλήθειας σε άλλες θρησκείες, αν και θεωρούσε τον Χριστιανισμό την υψηλότερη, τελειότερη μορφή θρησκείας.

Νικόλαος της Κούσας

Ένας νεότερος σύγχρονος των ουμανιστών φιλοσόφων ήταν ο Nicholas of Cusa (Nicholas of Cusa, μια πόλη στη νότια Γερμανία κοντά στο Trier). Διαφέρει από τους άλλους φιλοσόφους της Αναγέννησης ως προς τη δύναμη του νου και το βάθος των προβλημάτων που έθεσε. Όπως είδαμε, η φύση των φιλοσοφικών συστημάτων αυτών των στοχαστών για τα οποία έχουμε ήδη μιλήσει και τα οποία θα μελετήσουμε στο μέλλον διακρίθηκε από εκλεκτικισμό, επιπολαιότητα και παράβλεψη ορισμένων φιλοσοφικών προβλημάτων. Βασικά, οι φιλόσοφοι της Αναγέννησης ενδιαφέρονται για ηθικά ζητήματα και τα οντολογικά και γνωσιολογικά προβλήματα υποχωρούν στο παρασκήνιο (αν εμφανίζονται καθόλου) ή δεν περιλαμβάνονται στον κύκλο των φιλοσοφικών προβλημάτων, όπως συνέβη με τον Niccolo Machiavelli, Erasmus του Ρότερνταμ, και ορισμένοι Ιταλοί ουμανιστές (για παράδειγμα, ο Πετράρχης). Αν είχαν οντολογία, ήταν δανεισμένη από την αρχαία φιλοσοφία.

Ο Νικόλαος της Κούσας είναι εντυπωσιακά διαφορετικός από όλους αυτούς τους φιλοσόφους. Αυτός είναι ένας πραγματικά πρωτότυπος, λαμπρός στοχαστής. Είναι περισσότερο φιλόσοφος παρά θεολόγος, αν και θεωρούσε τον εαυτό του θεολόγο. Ο Νικόλαος της Κούσας (1401-1464) γεννήθηκε σε χριστιανική οικογένεια, σπούδασε στο λεγόμενο σχολείο των «αδερφών της κοινής ζωής». Ήταν μια ημιμοναστική οργάνωση που αντιτάχθηκε στην επίσημη Καθολική Εκκλησία, αλλά δεν έσπασε μαζί της και δεν μπήκε στην αίρεση του μυστικισμού και του παραλογισμού. Οι αδελφοί της κοινής ζωής προσπάθησαν να αναβιώσουν το πνεύμα του πρωτόγονου Χριστιανισμού τοποθετώντας τους εαυτούς τους σε μια ορισμένη αντίθεση με τον Ρωμαιοκαθολικισμό. ήθελαν να ξεφύγουν από τις σχολαστικές διαμάχες και να επιστρέψουν στην ατομική θρησκευτική εμπειρία του Θεού. Είναι σαφές ότι η ανατροφή και η εκπαίδευση ήταν κατάλληλες σε αυτήν την κοινότητα, και αυτό θα εκδηλωθεί ξεκάθαρα στον μαθητή της Νικόλαο της Κούσας (αργότερα ο Έρασμος του Ρότερνταμ θα σπουδάσει με τους «αδερφούς της κοινής ζωής»). Αφού τελείωσε το σχολείο, ο Nicholas of Cusa μπαίνει στο Πανεπιστήμιο της Χαϊδελβέργης και στη συνέχεια σπουδάζει στο Πανεπιστήμιο της Πάδοβας. Σπουδάζει μαθηματικά, ιατρική, αστρονομία, γεωγραφία, νομικά.

Το 1423, ο Νικόλαος της Κούσας έγινε διδάκτορας του οικονομικού δικαίου και στη συνέχεια εισήλθε στο Πανεπιστήμιο της Κολωνίας, όπου σπούδασε θεολογία. Το 1426, ο Κουζάνσκι χειροτονήθηκε ιερέας, από τότε άρχισε η γρήγορη ανάβασή του στα σκαλιά της ιεραρχικής κλίμακας της Καθολικής Εκκλησίας. Πηγαίνει να υπηρετήσει στην παπική κουρία. το 1437 στάλθηκε στο Βυζάντιο για να διαπραγματευτεί την ένωση των Εκκλησιών. Εκεί γνωρίζει τον Τζορτζ Γκέμιστ Πλήφων. Το 1448, ο Νικόλαος της Κούσας γίνεται καρδινάλιος, αλλά η ενεργός ζωή εντός της Καθολικής Εκκλησίας δεν παρεμβαίνει στις φιλοσοφικές, θεολογικές και φυσικές σπουδές του. Ενδιαφέρεται για τη γεωγραφία και προσφέρει για πρώτη φορά χάρτη της Ευρώπης, μελετά το ημερολόγιο (με πρωτοβουλία του σε μεγάλο βαθμό ετοιμάζεται μεταρρύθμιση του ημερολογιακού λογισμού), τα μαθηματικά (συμβάλλει πολύ στον λογισμό των απειροελάχιστων μεγεθών). Το 1450, ο Νικόλαος της Κούσας διορίστηκε παπικός λεγάτος στη Γερμανία και το 1458 επέστρεψε στη Ρώμη και έγινε γενικός εφημέριος. Ενώ ήταν ακόμη νέος (το 1440), ο Νικόλαος της Κούσας γράφει το κύριο έργο του, Περί επιστημονικής άγνοιας. Έχει μια σειρά από άλλα έργα: "Περί υποθέσεων"? διαλόγους που ενώνονται με τη συμμετοχή σε αυτούς ενός χαρακτήρα με το όνομα Simpleton (γραμμένο καθαρά υπό την επίδραση του Πλάτωνα), - "The simpleton about wisdom", "The simpleton about the mind", "The simpleton about πειράματα με βάρη". μερικά θεολογικά έργα - "Περί του κρυμμένου Θεού", "Περί αναζήτησης του Θεού", "Σχετικά με την Υιότητα του Θεού", "Σχετικά με το Δώρο του Πατέρα των Φώτων".

Μετά τη δημοσίευση του έργου «Περί μαθημένης άγνοιας», διάφορες κατηγορίες έπεσαν βροχή στον Νικόλαο της Κούσας. Αντίπαλός του ήταν ο καθολικός ιερέας Wenck, του οποίου το έργο ονομαζόταν Ignorant Learning. Μετά τη δημοσίευσή του, ο Νικολάι Κουζάνσκι κυκλοφορεί την «Απολογία της Επιστημονικής Άγνοιας», όπου προσπαθεί να υπερασπιστεί τις απόψεις του. Οι επιθέσεις πολλών κληρικών κατά του Νικολάου δεν εμπόδισαν καθόλου την επιτυχή ανέλιξή του στην ιεραρχική κλίμακα της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας, γεγονός που μαρτυρεί τις ιδιαιτερότητες της εποχής που η ελεύθερη σκέψη διείσδυσε ακόμη και στους κύκλους των υψηλόβαθμων και ισχυρών ανθρώπων.

Η κύρια θέση του βιβλίου «Περί της μαθημένης άγνοιας» και ολόκληρου του έργου του Κούσα είναι μια επιστροφή στη θεολογία των πρώτων Πατέρων της Εκκλησίας (παλαιότερα σε σύγκριση με τον Θωμά Ακινάτη και άλλους πυλώνες της Καθολικής Εκκλησίας). Ο Νικόλαος της Κούσας προσπαθεί να επιστρέψει στο πνεύμα του Ωριγένη και ιδιαίτερα του Διονυσίου του Αρεοπαγίτη. Στη φιλοσοφία τους, λέει ο καρδινάλιος, βρίσκεται η κατανόηση της αλήθειας και του Θεού.

Τίποτα δεν μπορεί να ειπωθεί για τον Θεό. Ο Θεός μπορεί να γίνει γνωστός μόνο στα μονοπάτια της αποφατικής (δηλ. αρνητικής) θεολογίας. Επομένως, όσο περισσότερο γνωρίζουμε τον Θεό, τόσο περισσότερο πείθουμε ότι δεν μπορούμε να Τον γνωρίσουμε. Μόνο ένας παντελής αδαής μπορεί να ισχυριστεί ότι γνωρίζει τον Θεό, αλλά ένας αληθινός σοφός και θεολόγος, γνωρίζοντας τον Θεό, πείθεται όλο και περισσότερο για τη δική του άγνοια. Επομένως, δεν μπορούμε να γνωρίζουμε την αλήθεια (και ο Θεός είναι η Αλήθεια). Όσο περισσότερο το γνωρίζουμε, τόσο περισσότερο πείθουμε για τη δική μας άγνοια - αυτή είναι ακριβώς η κύρια ιδέα της πραγματείας. Η πραγματεία αρχίζει με αυτή την ιδέα και τελειώνει με αυτήν. Στην αρχή του βιβλίου, ο Nicholas of Cusa δίνει έναν ορισμό του τι είναι το μέγιστο: είναι αυτό από το οποίο απολύτως τίποτα δεν μπορεί να είναι μεγαλύτερο. Αλλά αν το μέγιστο είναι τέτοιο, τότε δεν μπορεί να είναι μικρότερο από τον εαυτό του. Εάν το μέγιστο γίνει μικρότερο από το μέγιστο, δεν είναι πλέον μέγιστο. Επομένως, το μέγιστο είναι επίσης αυτό, λιγότερο από το οποίο τίποτα δεν μπορεί να είναι, - επομένως, το μέγιστο συμπίπτει με το ελάχιστο. Αλλά ο μικρότερος αριθμός είναι ένας. άρα το μέγιστο είναι η ενότητα. Το μέγιστο είναι το περιεκτικό, που υψώνεται πάνω από όλα. είναι πέρα ​​από κάθε ισχυρισμό, δεν μπορεί να ειπωθεί ότι είναι, δεν είναι κάτι περισσότερο από ότι δεν είναι. Η ύπαρξη αυτού του υπέρτατου ενιαίου μέγιστου διακηρύσσεται από τον Νικόλαο της Κούσας ως την ύψιστη αλήθεια. Αυτό το μέγιστο είναι ο Θεός. Εξερευνώντας το μέγιστο, ο Kuzansky ανακαλύπτει ότι το μέγιστο περιλαμβάνει επίσης την ισότητα με τον εαυτό και τη σύνδεση με τον εαυτό του. Αυτή είναι η έννοια της Χριστιανικής Τριάδας. Ο Κουζάνσκι τολμάει μάλιστα να ισχυριστεί ότι οι λέξεις «Ενότητα», «Ισότητα» και «Σύνδεση» δείχνουν καλύτερα τη φύση του Θεού από τις λέξεις «Θεός Πατέρας», «Θεός ο Υιός» και «Θεός το Άγιο Πνεύμα». Αλήθεια, προσθέτει μέσα σε παρενθέσεις ότι θα ήταν καλύτερα αν οι θεόπνευστοι συγγραφείς συμπεριέλαβαν αυτή την ιδέα στις Αγίες Γραφές. Είναι δυνατό να γνωρίσουμε τον Θεό μόνο στα μονοπάτια των αναλογιών. Οι αναλογίες με αισθητά αντικείμενα δεν μπορούν να είναι αξιόπιστες, αφού το ίδιο το αισθητό είναι μάλλον ασταθές. Οι πιο αξιόπιστες και αναμφισβήτητες είναι οι πιο αφηρημένες οντότητες (η επίδραση της πλατωνικής παράδοσης είναι ξεκάθαρα ορατή εδώ), αλλά οι αφηρημένες αναλογίες δεν πρέπει να στερούνται υλικής υποστήριξης, διαφορετικά δεν μπορούν να φανταστούν. Τέτοιες οντότητες είναι μαθηματικά αντικείμενα, επομένως είναι καλύτερο να αρχίσουμε να γνωρίζουμε τον Θεό μέσα από μαθηματικά σύμβολα (δηλαδή σημεία). Εφόσον ο Θεός είναι Ενότητα, Ισότητα και Σύνδεση, είναι καλύτερο να φανταστούμε τον Θεό ως τρίγωνο, και εφόσον ο Θεός είναι ένα μέγιστο, τότε ο Θεός είναι ένα άπειρο απόλυτο τρίγωνο. Άπειρο τρίγωνο είναι ένα τρίγωνο του οποίου οι πλευρές τείνουν στο άπειρο, δηλ. Είναι ένα τρίγωνο με τρεις ορθές γωνίες. Επιπλέον, ο Θεός είναι επίσης μια άπειρη ευθεία, ένας άπειρος κύκλος, και όλα αυτά, στην πραγματικότητα, συμπίπτουν, γιατί ο κύκλος, που τείνει προς το άπειρο, γίνεται όλο και λιγότερο καμπύλος. Η καμπυλότητά του πλησιάζει το μηδέν και ο άπειρος κύκλος συμπίπτει με μια ευθεία γραμμή. Δεδομένου ότι ο κύκλος είναι άπειρος, το κέντρο του δεν μπορεί να βρίσκεται σε ένα μέρος. Το κέντρο ενός τέτοιου κύκλου είναι παντού και το όριο δεν είναι πουθενά. Εφόσον ο Θεός είναι ένας άπειρος κύκλος, το κέντρο του οποίου βρίσκεται παντού, τότε ο Θεός είναι παντού, σε κάθε μέρος του κόσμου είναι παρών στο σύνολό του. Όντας άπειρο, ο Θεός υπερβαίνει όλα τα αντίθετα και τα περιλαμβάνει στον εαυτό Του. Αλλά εκτός από το απόλυτο μέγιστο, υπάρχει ένα σχετικό μέγιστο - αυτός είναι ο κόσμος. Όντας άπειρος, ο Θεός περιέχεται άπειρα σε κάθε συγκεκριμένο πράγμα, και επομένως ο κόσμος είναι άπειρος. Ο κόσμος, όπως ο Θεός, είναι ένας κύκλος, το κέντρο του οποίου είναι παντού και το όριο πουθενά. Ο Νικόλαος της Κούσας απορρίπτει την Αριστοτελική-Πτολεμαϊκή εικόνα του κόσμου ενός κλειστού σύμπαντος που ήταν ευρέως διαδεδομένη εκείνη την εποχή, στα σύνορα του οποίου υπάρχει μια σφαίρα σταθερών αστεριών, και υποστηρίζει ότι το σύμπαν έχει ομοιόμορφη δομή. Η γη δεν έχει προνομιακή θέση σε αυτόν τον κόσμο. Η γη είναι το ίδιο σημείο στο σύμπαν με όλα τα άλλα σημεία του.

Τα επιχειρήματα του Κούσα προέρχονται από τη φύση του Θεού και τη σύνδεσή Του με τον κόσμο. Εφόσον η σύνδεση του Θεού με τον κόσμο συλλαμβάνεται ακριβώς με αυτόν τον τρόπο, όπως προαναφέρθηκε, ο Νικόλαος της Κούσας αναγκάζεται να εξετάσει με κάποιο τρόπο την έννοια της δημιουργίας του κόσμου. Εάν ο Θεός περιέχεται εξ ολοκλήρου σε ολόκληρο τον κόσμο (και ακόμη περισσότερο, όπως ισχυρίζεται ο Κουζάνσκι, ο κόσμος είναι αιώνιος και δεν δημιουργήθηκε σε μια συγκεκριμένη χρονική στιγμή), τότε ο Νικόλαος της Κούσας αναγκάζεται να πολεμήσει τον νεοπλατωνικό εμανατισμό για να αποφύγει συμπέρασμα ότι ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο με κάποια ανάγκη (όπως θυμόμαστε, σύμφωνα με την έννοια του Πλωτίνου, ο κόσμος δημιουργείται δυνάμει της εκπόρευσης από τον Θεό, και η εκπόρευση είναι μια ορισμένη στιγμή ανάγκης, η οποία είναι η ουσία του Θεού και, επομένως, τον υπερβαίνει). Ο Νικόλαος της Κούσας δεν συμμερίζεται ούτε την έννοια της δημιουργίας του κόσμου στο χρόνο, ούτε την έννοια της εκπόρευσης. Ισχυρίζεται ότι ο κόσμος είναι ένα ξετύλιγμα του Θεού - μια εξήγηση. Ο Θεός είναι η ενότητα των πάντων, είναι η ύπαρξη-δυνατότητα. Ο Θεός ξεδιπλώνεται σε κάποια πραγματικότητα, στην πραγματικότητα. Αυτή η πραγματικότητα δεν περιέχει αντίθετα, αλλά είναι αυτό που είναι, αλλά το ξεδίπλωμα δεν είναι μια εκπόρευση, δεν είναι μια απαραίτητη δύναμη που υπερβαίνει τον Θεό, αλλά είναι το ξεδίπλωμα του Θεού δυνάμει της δικής Του θέλησης. Επομένως, ο Θεός αντιπροσωπεύει ολόκληρο τον κόσμο σε διπλωμένη μορφή. αυτό που προκύπτει από το ξεδίπλωμα δεν είναι πλέον ο Θεός. Δεν μπορεί κανείς να κατηγορήσει τον Nicholas of Cusa για πανθεϊσμό (την ταύτιση Θεού και κόσμου), δεν μπορεί να πει κανείς ότι έρχεται σε πλήρη και ολοκληρωτική ρήξη με τον Χριστιανισμό στην οντολογία του. Πιθανότατα, η έννοια του, όπως αυτή του Πλωτίνου, είναι πανθεϊσμός, αν και είναι δύσκολο να επιλέξουμε την ορολογία εδώ: όχι «όλα είναι Θεός» (πανθεϊσμός), αλλά «όλα είναι στον Θεό» (πανθεϊσμός), αλλά σε καταρρέουσα μορφή. . Εφόσον ο κόσμος είναι το ξεδίπλωμα του Θεού, ο κόσμος είναι αιώνιος. Ο άνθρωπος είναι ένα μέρος του κόσμου που δημιούργησε ο Θεός, και το τελειότερο μέρος, γιατί ο άνθρωπος περιλαμβάνει όχι μόνο την υλική, σωματική φύση, αλλά και πνευματική, ψυχική. Επομένως, ένα άτομο πραγματικά περιλαμβάνει τα πάντα στο σύνολό του. ο άνθρωπος, με τα λόγια των αρχαίων στοχαστών, είναι ένας μικρόκοσμος. Ωστόσο, δεν μπορεί να ειπωθεί ότι κάθε άτομο είναι ένας μικρόκοσμος. Λέγοντας αυτό, μιλάμε μόνο για την ουσία του ανθρώπου. Ο άνθρωπος είναι ένα ον που ταλαιπωρείται από την αμαρτία. Μόνο ένας άνθρωπος περιελάμβανε ολόκληρο τον κόσμο - τον Ιησού Χριστό. Έχοντας ενσαρκωθεί, παίρνοντας μέσα Του όλο τον κόσμο πνευματικά και υλικά, έγινε τέλειος Άνθρωπος, ο Θεός έδειξε στους ανθρώπους τον δρόμο όχι μόνο προς τη σωτηρία, αλλά και προς την τελειότητα, προς την ανθρώπινη ουσία. Επομένως, κάθε άτομο, σύμφωνα με τα λόγια του Κούζα, είναι Θεός, αλλά όχι απόλυτα.

Η θεωρία της γνώσης του Νικολάου της Κούσας είναι πολύ ενδιαφέρουσα και όχι αρκετά συνηθισμένη για εκείνη την εποχή. Ο άνθρωπος είναι θεϊκό ον, επομένως μπορεί να γνωρίζει. Ωστόσο, ο Kuzansky δεν πιστεύει ότι όλη η γνώση για ένα άτομο πραγματοποιείται στα μονοπάτια του μυαλού του. Προσπαθεί να συνδυάσει τις πλατωνικές και αριστοτελικές θέσεις, συνδέοντας τα αισθησιακά, τα ορθολογικά και τα διανοητικά στοιχεία της γνώσης. Η κατανόηση, αφενός, ότι η αλήθεια δεν είναι υλική και η γνώση της αλήθειας δεν είναι η γνώση των υλικών αντικειμένων, αλλά η γνώση του Θεού (και, τελικά, η γνώση της αλήθειας είναι η γνώση ότι δεν γνωρίζουμε τίποτα ), ο Νικόλαος, από την άλλη πλευρά, υποστηρίζει ότι η γνώση είναι συγκεκριμένη, περιορισμένη και όχι απόλυτη αλήθεια ίσως και ξεκινά με τη διαδικασία της αισθητηριακής αντίληψης. Αυτή ακριβώς είναι η ώθηση που παρακινεί τα γνωστικά μας όργανα στην αρχή της δράσης. Μετά τα συναισθήματα, τίθεται σε ισχύ μια άλλη ικανότητα της ανθρώπινης γνώσης - η φαντασία, η οποία, χωρίς να υπερβαίνει την αισθητηριακή γνώση, γενικεύει τα δεδομένα που δίνονται στις αισθήσεις. Τα συναισθήματα και η φαντασία είναι το χαμηλότερο επίπεδο γνώσης. Σε υψηλότερο επίπεδο αρχίζει να λειτουργεί ο λόγος που διακρίνει και συγκρίνει. Ο λόγος είναι μια ειδική πνευματική δραστηριότητα, η γνωστική ικανότητα, και έχει το δικό του όργανο. Ο λόγος δεν εξαρτάται από τα συναισθήματα, έχει από μόνος του ιδέες (ή μορφές, στην αριστοτελική γλώσσα) που επενδύονται σε εμάς κατά τη γέννηση από τον Θεό. Ωστόσο, ο Kuzansky δεν παίρνει τη θέση των πλατωνιστών, οι οποίοι υποστήριξαν ότι η γνώση είναι ήδη εγγενής σε εμάς πριν από τη γέννηση. Η γνώση εμφανίζεται μέσα μας όταν τα αισθητήρια όργανα είναι ενεργά. Παρόλα αυτά, ο νους περιέχει από μόνος του όλες αυτές τις ιδέες και μορφές σε μια καταρρέουσα μορφή, και ο νους συγκρίνει και διακρίνει τις ιδέες και τα δεδομένα που προέρχονται από τη φαντασία. Τέτοια είναι η ορθολογική δραστηριότητα της γνώσης μας. Το υψηλότερο στάδιο της γνωστικής δραστηριότητας είναι η νόηση, ή ο λόγος, που δεν συγκρίνει, δεν συγκρίνει, αλλά συνδυάζει όλα τα δεδομένα. Ο λόγος, συγκρίνοντας και συγκρίνοντας, ενεργεί με βάση το νόμο του αποκλεισμένου μέσου και τον νόμο της μη αντίφασης. Ο νους, από την άλλη, λειτουργεί με βάση άλλους νόμους - φαίνεται να βλέπει όλη την αλήθεια, να την συλλαμβάνει σε όλα τα αντίθετά της. Αυτή είναι μια διαισθητική αντίληψη της αλήθειας. Το μυαλό δεν μπορεί να γνωρίσει το άπειρο - αλλά το μυαλό μπορεί. Έτσι, αγωνιζόμενος για το άπειρο (και θυμόμαστε ότι το άπειρο είναι ο Θεός, το μέγιστο, που αγκαλιάζει όλα τα αντίθετα), ο νους βλέπει όλα τα αντίθετα. Ως αποτέλεσμα μιας τέτοιας δραστηριότητας, ο νους συλλογίζεται τα πάντα σαν σε ένα σημείο, έτσι ώστε όλα να είναι ένα και ένα είναι τα πάντα. Ο Νικόλαος της Κούσας το ονομάζει αυτό διανοητική διαίσθηση.

Νικολό Μακιαβέλι

Οι ανθρωπιστές είχαν, όπως μπορούμε να δούμε, ρομαντική τάση και πίστευαν ότι η αναβίωση της αρχαίας γνώσης, της αρχαίας φιλοσοφίας, η επιστροφή του ενδιαφέροντος για τον άνθρωπο θα έλυνε τα πολυάριθμα προβλήματα της εποχής εκείνης. Ωστόσο, η ζωή συνεχίστηκε ως συνήθως και οι ουμανιστές είδαν την κατάρρευση των ιδανικών τους. Αυτό οδήγησε σε πιο πραγματιστικές προσεγγίσεις στη φιλοσοφία. Ένας τέτοιος πραγματιστής της Αναγέννησης είναι ο Niccolò Machiavelli (1469–1527). Γεννήθηκε στη Φλωρεντία στην οικογένεια ενός φτωχού δικηγόρου, έλαβε τη δική του εκπαίδευση: σπούδασε λατινικά, φιλοσοφία και τελικά ένιωσε μεγάλο ενδιαφέρον για τις πολιτικές επιστήμες. Ο Niccolo σε ηλικία 30 ετών ξεκινά μια πολιτική καριέρα, γίνεται γραμματέας της κυβέρνησης της Δημοκρατίας της Φλωρεντίας, ταξιδεύει πολύ στην Ευρώπη. Αλλά το 1512 η δημοκρατία έπεσε, οι Medici έπεσαν σε ντροπή. Ο Μακιαβέλι φυλακίζεται, βασανίζεται και στη συνέχεια εξορίζεται στη Φλωρεντία. Περνά τα τελευταία χρόνια της ζωής του μακριά από την πολιτική, γράφει τα κύρια έργα του, μεταξύ των οποίων ξεχωρίζουν οι «Λόγοι για την πρώτη δεκαετία του Τίτου Λίβιου» και «Ηγεμόνας» (ή «Μονάρχης»). Ο Μακιαβέλι δεν είχε κανένα ενδιαφέρον για τη φιλοσοφία και τη θρησκεία, αλλά, όντας άνθρωπος της εποχής του, αναγκάστηκε να στραφεί σε ζητήματα φιλοσοφίας και θρησκείας. Διατύπωσε τη στάση του απέναντι στον Θεό ως εξής: Ο Θεός δεν είναι ο Θεός που οι Χριστιανοί φαντάζονται ως κάποιο ανώτερο ον, αλλά κάποια περιουσία, μοίρα, που κατευθύνει τον κόσμο σύμφωνα με τους νόμους του. Όπως ο υλικός κόσμος έχει τους δικούς του νόμους, έτσι και ο κοινωνικός κόσμος. Ο Θεός δημιούργησε αυτούς τους νόμους με τη μορφή της μοίρας και δεν παρεμβαίνει πλέον σε αυτούς, επομένως αυτό το πρότυπο στην κοινωνία είναι πάντα σταθερό. Ένα άτομο πρέπει να αναγνωρίσει αυτό το πρότυπο και να ενεργήσει σύμφωνα με αυτό. Ο κόσμος, λοιπόν, είναι πάντα ο ίδιος σε αυτή την κανονικότητα, υπάρχει πάντα καλό και κακό μέσα του, υπάρχουν πολιτικά συμφέροντα κ.λπ. Τα κράτη προκύπτουν και εξαφανίζονται σύμφωνα με τους νόμους της τύχης και ένα άτομο, αν μάθει αυτούς τους νόμους, θα έχει επιτυχία στις δραστηριότητές του. «Η μοίρα είναι μια γυναίκα», είπε ο Μακιαβέλι, «αν θέλεις να την αποκτήσεις, πρέπει να τη νικήσεις και να την πιέσεις». Η κοινωνία προκύπτει φυσικά από την επιθυμία των ανθρώπων για αυτοσυντήρηση. Οι άνθρωποι ενώνονται και προκύπτει μια κοινωνία. Για τη διαχείριση της κοινωνίας, οι άνθρωποι επιλέγουν αρχηγούς. Έτσι, εμφανίζεται μια εξουσία που διορίζει τον στρατό, την αστυνομία κ.λπ. για την προστασία της κοινωνίας.Η φύση της λειτουργίας και ανάδυσης της κοινωνίας δεν έχει κανέναν ανώτερο θρησκευτικό ή ηθικό σκοπό. Η ηθική προκύπτει σε μεταγενέστερο στάδιο και είναι αυτό που είναι χρήσιμο για κάθε μέλος της κοινωνίας και για το κοινωνικό σύνολο. Δημιουργούνται νόμοι για την τήρηση της ηθικής, δημιουργείται στρατός και δύναμη για την προστασία των ανθρώπων και η θρησκεία δημιουργείται για την πνευματική ενότητα της κοινωνίας. Δημιουργήθηκε επίσης για την πνευματική ενότητα των ανθρώπων, αλλά αυτό ήταν λάθος - ο Χριστιανισμός είναι μια ατελής θρησκεία, αφού βασίζεται στη λατρεία όχι εκείνων των ανθρώπινων ιδιοτήτων που χρειάζεται η κοινωνία. Ο Χριστιανισμός βασίζεται πάρα πολύ στον άλλο κόσμο, στη μεταθανάτια ανταπόδοση και δεν εκτιμά την πραγματικότητα, εκτιμά την αδυναμία παρά το θάρρος. Ο Μακιαβέλι στέκεται στις θέσεις του ελληνικού παγανισμού - αυτή ακριβώς είναι η θρησκεία που θα μπορούσε πραγματικά να ενώσει την κοινωνία. Λόγω του γεγονότος ότι κυριαρχούμε από τη χριστιανική θρησκεία, ο κόσμος μας είναι ατελής και η δύναμη σε αυτόν δεν ανήκει σε άξιους ανθρώπους, αλλά σε απατεώνες. Η παγανιστική θρησκεία εξυψώνει το θάρρος, τις αρετές, τη γενναιότητα, τη δόξα - ακριβώς εκείνα τα χαρακτηριστικά χαρακτήρα που χρειάζεται ένας πραγματικός πολίτης. Έτσι, σύμφωνα με τον Μακιαβέλι, η πολιτική είναι απολύτως αυτόνομη. δεν είναι απόγονος της ηθικής και της θρησκείας - αντίθετα, η ηθική και η θρησκεία είναι απόγονοι της πολιτικής. Επομένως, ο πολιτικός στόχος είναι ο υψηλότερος στόχος, για την επίτευξη του οποίου είναι κατάλληλες όλες οι μέθοδοι. Αν πούμε ότι κάποια μέθοδος είναι ανήθικη και κάποια είναι ανεφάρμοστη, επειδή έρχεται σε αντίθεση με τους θρησκευτικούς θεσμούς, τότε ο Μακιαβέλι αντιτίθεται: το κατώτερο δεν μπορεί να είναι επιχείρημα προς το ανώτερο, η ηθική και η θρησκεία είναι από μόνα τους προϊόν της πολιτικής, επομένως η περίφημη φόρμουλα προέρχεται από Μακιαβέλι: «Ο σκοπός αγιάζει τα μέσα». Η ηθική και οι θρησκευτικοί κανόνες δεν μπορούν να χρησιμεύσουν ως επιχειρήματα ενάντια σε κάποιο πολιτικό στόχο. Κριτήριο αξιολόγησης δεν μπορεί παρά να είναι η χρησιμότητα και η πολιτική επιτυχία. Η πολιτική επιτυχία για τον Μακιαβέλι είναι η επιτυχία της κοινωνίας. Ήταν δημοκράτης, ρεπουμπλικανός, αλλά καθόλου μοναρχικός, αν και ένα από τα έργα του ονομάζεται Ο Κυρίαρχος. Το νόημα και το πνεύμα αυτού του έργου έγκειται στο γεγονός ότι ένας καλός κυρίαρχος πρέπει να υπηρετεί προς όφελος της κοινωνίας. Ο υψηλότερος στόχος είναι ο στόχος της κοινωνίας, και όχι ενός μεμονωμένου πολίτη, ακόμα κι αν αυτός ο πολίτης είναι μονάρχης. Επομένως, δεν υπάρχει ανάγκη να εφεύρετε ιδανικά κράτη, δεν χρειάζεται να χτίσετε τίποτα, απλά πρέπει να γνωρίσετε τον πραγματικό κοινωνικό κόσμο και να ζήσετε σε αυτόν τον κόσμο.

Πιέτρο Πομπονάτσι

Ένας άλλος στοχαστής αυτής της εποχής είναι ο Pietro Pomponazzi (1462-1525). Η βιογραφία του χωράει σε τρεις φράσεις: γεννήθηκε σε μια πλούσια οικογένεια στην πόλη της Πάντοβας, σπούδασε στο Πανεπιστήμιο της Πάντοβας και στη συνέχεια δίδαξε εκεί. Είναι αλήθεια ότι στο τέλος της ζωής του δίδαξε για αρκετά χρόνια στο Πανεπιστήμιο της Μπολόνια. Ήταν τυπικός σχολαστικός λέκτορας πανεπιστημίου, που ενδιαφέρθηκε για τη φιλοσοφία του Αριστοτέλη και του Θωμά Ακινάτη. Ωστόσο, ενδιαφερόταν περισσότερο για τον Αριστοτέλη, διαβάζοντας μέσα από το πρίσμα όχι του Θωμά Ακινάτη, αλλά του Αβερρόη. Ο αριστοτελισμός του Πιέτρο Πομπονάτσι ήταν περισσότερο αιρετικός παρά Καθολικός, αν και ο Πομπονάτσι ερμηνεύει τόσο τον ίδιο τον Αριστοτέλη όσο και τον Αβερρόη αρκετά ελεύθερα. Από τους Αβερροϊστές, ο Pomponazzi δανείζεται την έννοια των δύο αληθειών: υπάρχει η αλήθεια της φιλοσοφίας και υπάρχει η αλήθεια της θρησκείας, η αλήθεια της φιλοσοφίας είναι η αλήθεια της λογικής (και όχι η αλήθεια του Αριστοτέλη, τονίζει ο Pomponazzi), και η αλήθεια της θρησκείας δεν είναι φιλοσοφική αλήθεια, γιατί η θρησκεία δεν περιέχει καμία αλήθεια, κανένα ψέμα, εξυπηρετεί για κοσμικές ανάγκες, γιατί η γλώσσα της πίστης είναι η γλώσσα των παραβολών και της ηθικής. Επομένως, η έννοια της διπλής αλήθειας μετατρέπεται στην έννοια ότι η αλήθεια περιέχεται μόνο στη φιλοσοφία. Η φιλοσοφία είναι έτσι εντελώς διαχωρισμένη από τη θρησκεία, η οποία δεν ασχολείται με την αλήθεια.

Ο Pomponazzi είναι ιδιοκτήτης της πραγματείας On the Immortality of the Soul. Ερμηνεύει την αθανασία στο πνεύμα του Αριστοτέλη ή μάλλον του Αβερρόη, αν και με κάποιες παρατηρήσεις. Στο ζήτημα της αθανασίας της ψυχής πρέπει να διακρίνονται δύο όψεις: το ζήτημα της γνώσης και το ζήτημα της ηθικής. Αφού η γνώση, δηλ. η σκέψη εξαρτάται από το σώμα και η ψυχή δεν βιώνει τίποτα χωρίς το σώμα, τότε η ψυχή είναι η μορφή του σώματος (κατά το πνεύμα του Αριστοτέλη). Επομένως, ο νους είναι αχώριστος από το σώμα και η ψυχή είναι υλική και θνητή. Εκτός από την ανθρώπινη ψυχή, υπάρχουν άυλα, νοητά όντα που είναι ικανά για γνώση χωρίς σώμα, και υπάρχουν ζώα, κατώτερα όντα. Ο άνθρωπος βρίσκεται στη μέση μεταξύ μη υλικών όντων και ζώων. Μπορεί να γνωρίζει τόσο το ιδιαίτερο, όπως τα ζώα, όσο και το γενικό, όπως τα μη υλικά όντα. Ένα άτομο μπορεί να γίνει και τα δύο, και άγγελος και ζώο. Ωστόσο, η ψυχή παραμένει εξαρτημένη από το σώμα και θνητή. Τι να κάνεις με την ηθική αν η ψυχή αποδειχτεί θνητή; Αποδεικνύεται, σύμφωνα με τον Pomponazzi, η ηθική όχι μόνο δεν εξαφανίζεται με την αποδοχή της θνητότητας της ψυχής, αλλά, αντίθετα, γίνεται η ίδια ηθική. Διότι η ηθική, που χτίζεται με την ελπίδα μιας μεταθανάτιας ανταμοιβής, δεν είναι ηθική, αλλά μια ορισμένη μορφή εγωισμού, η ελπίδα να λάβει κανείς ανταμοιβή για την πράξη του. Η ηθική μπορεί να είναι ηθική μόνο όταν δεν υπολογίζει σε τίποτα. Η ηθική είναι μια ενάρετη πράξη που στρέφεται προς την ίδια την αρετή. Επομένως, η πίστη στην αθανασία της ψυχής όχι μόνο δεν επιβεβαιώνει την ηθική, αλλά, αντίθετα, την αρνείται, και ο Pomponazzi, αρνούμενος την αθανασία της ψυχής, πιστεύει ότι επιβεβαιώνει την υψηλότερη ηθική. Ο Pomponazzi θέτει επίσης το ζήτημα της σχέσης του Θεού με τον κόσμο. Για αυτόν, το πρόβλημα της δικαιολόγησης του κακού που υπάρχει στον κόσμο είναι άλυτο. Υποστηρίζει ως εξής: Ο Θεός είτε κυβερνά τον κόσμο είτε όχι. Αν δεν κυβερνά τον κόσμο, τότε δεν είναι Θεός, και αν κυβερνά, τότε από πού πηγάζει τέτοια σκληρότητα; Αν ο Θεός δημιούργησε τα πάντα και είναι η αιτία κάθε πράξης, τότε γιατί ένα άτομο είναι υπεύθυνο για κάθε συγκεκριμένη αμαρτωλή πράξη και όχι ο πραγματικός λόγος; Άλλωστε, ο Θεός είναι αυτός που οδηγεί τελικά τον άνθρωπο στην αμαρτία. Ο Pomponazzi βλέπει την επόμενη διέξοδο από αυτό. Δεν είναι απαραίτητο να φανταστούμε τον Θεό ως πρόσωπο, γιατί τότε ο Θεός θα είναι σαν, σύμφωνα με τα λόγια του Pomponazzi, «ένας τρελός πατέρας». Ο Θεός είναι η μοίρα, η απρόσωπη μοίρα, η φύση, η αρχή της κίνησης, επομένως δεν φέρει προσωπική ευθύνη για το κακό που υπάρχει στον κόσμο. Ο Θεός δεν έχει ελεύθερη βούληση και επομένως δεν είναι υπεύθυνος για το κακό στον κόσμο. Το κακό είναι μια εκδήλωση αντιφάσεων στον κόσμο και πρέπει να υπάρχουν αντιφάσεις για να υπάρχει τάξη, να υπάρχει αρμονία. Επομένως, το κακό υπάρχει για να δικαιολογήσει το σύνολο, είναι απαραίτητο μέρος του καλού που υπάρχει στον κόσμο. Η θρησκεία, αν χρειάζεται, είναι μόνο για να περιορίσει τους απλούς ανθρώπους ως μια μορφή αυτοπαρηγοριάς. Για τον φιλόσοφο, η θρησκευτική αλήθεια δεν έχει αξία.

Η φιλοσοφία της αναγέννησης στη βόρεια Ευρώπη

Ο βόρειος ουμανισμός, η βόρεια Αναγέννηση έχει τα δικά της χαρακτηριστικά σε σύγκριση με τη νότια, ιταλική Αναγέννηση. Πρώτον, η Βόρεια Αναγέννηση αντιπροσωπεύεται πολύ λιγότερο από μεγάλους φιλοσόφους. Δεύτερον, σχετίζεται πιο στενά με τη θρησκεία. Αν στην Ιταλία οι φιλόσοφοι συχνά απλώς έσπασαν, σαν να μην το πρόσεχαν, όπως συνέβη, ας πούμε, με τον Νικολό Μακιαβέλι, ή απλώς παρασύρονταν από τον Πλατωνισμό, τον Στωικισμό, τον Επικούρειο, τότε στη Γερμανία, την Ολλανδία και άλλες βόρειες χώρες, η φιλοσοφία ήταν πιο στενά συνδεδεμένη με τη χριστιανική θεολογία.

Στη βόρεια Αναγέννηση ξεχωρίζει πρώτα απ' όλα ο Έρασμος του Ρότερνταμ. Πρόκειται για έναν στοχαστή που είχε άνευ όρων και τεράστια επιρροή σε πολλούς ανθρώπους και σε πολλά γεγονότα της εποχής του.

Έρασμος του Ρότερνταμ

Ο Έρασμος του Ρότερνταμ (1469–1536) γεννήθηκε στην Ολλανδία, στην πόλη του Ρότερνταμ. Ήταν ταπεινής καταγωγής, εξάλλου ήταν νόθος γιος ιερέα. Ως εκ τούτου, έπρεπε να ξεκινήσει, όπως λένε, από την αρχή. Μπήκε στο σχολείο των αδελφών της κοινής ζωής στην πόλη Deventer. Οι σπουδές του δίνονται εύκολα και το 1487 ο Έρασμος εκάρη μοναχός, γιατί για να συνεχίσει τις σπουδές του, δεν είχε χρήματα. Στο μοναστήρι χρησιμοποιεί πλούσια βιβλιοθήκη, διαβάζει Πατέρες της Εκκλησίας και αρχαίους συγγραφείς. Ο τοπικός επίσκοπος τον παρατηρεί και τον παίρνει στην υπηρεσία του. Λίγα χρόνια αργότερα, ο επίσκοπος τον έστειλε στο Παρίσι και ο Έρασμος σπούδασε στη Σορβόννη. Εκεί παίρνει διδακτορικό στη θεολογία και μετά διδάσκει σε ένα από τα ιταλικά πανεπιστήμια. Ταξιδεύει συχνά σε όλη την Ευρώπη, στην Αγγλία συναντά τον διάσημο φιλόσοφο και συγγραφέα Τόμας Μορ, τον συγγραφέα της Ουτοπίας. Γίνονται φίλοι. Στη συνέχεια, το Erasmus θα βιώσει πολύ την εκτέλεση του Thomas More. Μέχρι εκείνη την εποχή, η επιρροή του Erasmus του Ρότερνταμ γίνεται αρκετά ισχυρή. Πολλοί προσπαθούν να τον κερδίσουν στο πλευρό τους. Προορίζεται για μια λαμπρή καριέρα, αν δεχτεί να υπηρετήσει προς όφελος του κράτους ή της Εκκλησίας, αλλά ο Έρασμος επιλέγει άλλο δρόμο - παραμένει ελεύθερος συγγραφέας. Όταν ξεσπούν τα γεγονότα της Μεταρρύθμισης, ο Έρασμος φεύγει για την ανεκτική Βασιλεία, όπου ζει μέχρι το θάνατό του.

Ο Έρασμος από το Ρότερνταμ ήταν ένας από τους πιο παραγωγικούς συγγραφείς της Αναγέννησης. Μετάφρασε πολύ, ασχολήθηκε με τις εκδοτικές δραστηριότητες. Συγκεκριμένα, ήταν ο πρώτος που επέστησε την προσοχή στο γεγονός ότι μέχρι τον 16ο αιώνα, διάφορες εκδόσεις της Βίβλου είχαν ήδη εκδοθεί σε έντυπη μορφή, συμπεριλαμβανομένης της λατινικής μετάφρασής της και μεταφράσεις σε σύγχρονες γλώσσες, και μόνο το ελληνικό κείμενο παρέμενε αδημοσίευτο. Ο Έρασμος σπεύδει να καλύψει αυτό το κενό και κατά τη διάρκεια του έτους ετοιμάζει και εκδίδει την ελληνική έκδοση της Καινής Διαθήκης. Το κείμενο αυτό ονομαζόταν στη συνέχεια «Textus receptus», μέχρι τον 19ο αιώνα. ήταν ο κύριος, σύμφωνα με τον οποίο διάβαζαν στο πρωτότυπο. Είναι αλήθεια ότι αργότερα, με τις προσπάθειες πολλών επιστημόνων, πραγματοποιήθηκε επιστημονική έρευνα, με αποτέλεσμα να εμφανιστούν νέα κείμενα της Καινής Διαθήκης. Τα μεταφραστικά λάθη δεν ήταν δύσκολο να εντοπιστούν, αφού ο Έρασμος βιαζόταν και μάλιστα, μη έχοντας τις τελευταίες γραμμές του Βιβλίου της Αποκάλυψης του Ιωάννη του Θεολόγου, τα μετέφρασε από τα λατινικά στα ελληνικά. Αλλά παρόλο που αυτή η έκδοση ήταν ατελής, πολλοί εξακολουθούν να τη χρησιμοποιούν. Εξέδωσε επίσης την Ουτοπία του Τόμας Μορ, μετέφρασε αρχαίους συγγραφείς (ένα από τα πρώτα βιβλία ήταν οι Παροιμίες, όπου συγκέντρωσε δηλώσεις από πολλά αρχαία βιβλία και από τη Βίβλο), ιδιαίτερα τον Λουκιανό, έναν καυστικό Ρωμαίο συγγραφέα του 2ου αιώνα («Βολταίρος της αρχαιότητας ”). Επιπλέον, είχε πολλά δικά του έργα, ανάμεσα στα οποία ξεχωρίζει το περίφημο «Εγκώμιο της βλακείας», όπου σε καυστική μορφή επαινεί την κυρία Ηλιθιότητα, που βασιλεύει στον κόσμο, την οποία λατρεύουν όλοι. Εδώ επιτρέπει στον εαυτό του να κοροϊδεύει τόσο τους αναλφάβητους αγρότες όσο και τους θεολόγους με ψηλά φρύδια - κληρικούς, καρδινάλιους και ακόμη και πάπες. Ξεχωρίζουν επίσης τα βιβλία του «Αντιβάρβαροι», «Κικερώνιος», «Ο Ιούλιος δεν εισήχθη στον Παράδεισο» (φυλλάδιο κατά των παπών της Ρώμης), «Συνομιλίες εύκολα». Ωστόσο, μας ενδιαφέρουν, φυσικά, πρωτίστως τα φιλοσοφικά και θεολογικά έργα του Erasmus.

Αξίζει να σημειωθεί το λεγόμενο «Ενχιρίδιον, ή Όπλο του Χριστιανού Πολεμιστή» και «Διατρίμπη, ή Λόγος για Ελεύθερη Βούληση». Το πρώτο έργο είναι αφιερωμένο, όπως είπε ο Έρασμος, στη φιλοσοφία του Χριστού. Ο ίδιος ο Έρασμος θεωρούσε τον εαυτό του αληθινό Χριστιανό και υπερασπίστηκε τα ιδανικά της Καθολικής Εκκλησίας, αν και, φυσικά, δεν του άρεσε πολύ - η ασέβεια, η ανομία, η κατάχρηση διαφόρων ειδών καθολικού δόγματος, ειδικότερα - το δόγμα των συγχωροχάρτων κ.λπ.

Ωστόσο, το Erasmus δεν συμμεριζόταν πολλές από τις διατάξεις που θεωρούνταν δεδομένες κατά τον Μεσαίωνα. Ήταν λοιπόν διαφωτιστής στο πνεύμα, πιστεύοντας ότι όλοι οι άνθρωποι δημιουργήθηκαν από τον Θεό ίσοι και ίδιοι, και η ευγένειά τους δεν εξαρτάται από τη γέννησή τους σε ευγενή ή βασιλική οικογένεια, αλλά από την ανατροφή, την ηθική, την εκπαίδευσή τους. Η ευγένεια μπορεί να είναι μόνο πνευματική και ηθική, αλλά όχι κληρονομική. Επομένως, το κύριο πράγμα για το Erasmus είναι η ανατροφή και η εκπαίδευση ενός ατόμου. βάζει έναν κακομαθημένο και αμόρφωτο άνθρωπο ακόμα πιο χαμηλά από ένα ζώο, αφού ζει σε αρμονία με τη φύση του, και ένας αμόρφωτος ζει χειρότερα από ένα ζώο, χωρίς να καταλαβαίνει τι πρέπει να κάνει. Ο Έρασμος μιλάει επίσης ενάντια στις δεισιδαιμονίες και τα ψευδοεπιστημονικά χόμπι που είναι ιδιαίτερα κοινά στην Αναγέννηση - αλχημικά, αστρολογικά κ.λπ., και μερικές φορές το παρακάνει, μιλώντας ενάντια στα θαύματα, λέγοντας ότι τα θαύματα είναι δυνατά και απαραίτητα, αφού ο Θεός υπάρχει, αλλά ήταν στην εποχή των προφητών, του Ιησού Χριστού, των αποστόλων, και τώρα αυτοί οι άνθρωποι που μπορούσαν να κάνουν θαύματα δεν είναι πια εκεί, και επομένως δεν χρειάζεται να τους αναζητήσουμε. Μιλάει επίσης κατά της σχολαστικής φιλοσοφίας και θεολογίας. Ως απόφοιτος της Σορβόννης, γνώριζε πολύ καλά αυτούς τους κλάδους. Αντιτάχθηκε στον σχολαστικισμό από κάθε άποψη - τόσο ενάντια στη σχολαστική μέθοδο, όσο και ενάντια στις διαφορές, και ενάντια στους τίτλους και τους επιστημονικούς τίτλους. Μια τέτοια φιλοσοφία, σύμφωνα με τον Έρασμο, είναι εντελώς άχρηστη, αφού δεν οδηγεί στην αλήθεια και την αρετή, δηλαδή στην τελειότητα στις αρετές, πρέπει πρώτα απ' όλα να κατευθύνει τις ανθρώπινες προσπάθειες. Η φιλοσοφία πρέπει να είναι ηθική· μόνο μια τέτοια φιλοσοφία μπορεί να ονομαστεί αληθινή φιλοσοφία του Χριστού. Η φιλοσοφία πρέπει να λύνει τα προβλήματα της ανθρώπινης ζωής, τα προβλήματα του ανθρώπου, αλλά η σχολαστική φιλοσοφία δεν το πρόσεξε αυτό. Η φιλοσοφία πρέπει να είναι παρούσα σε ολόκληρη τη ζωή ενός ατόμου, για να τον οδηγήσει στη ζωή - αυτό είναι το θέμα του κύριου έργου του Erasmus "Όπλα του χριστιανού πολεμιστή" (1501). Το κύριο πράγμα για έναν χριστιανό, όπως επισημαίνει ο Έρασμος, είναι τα βιβλία της Αγίας Γραφής. Ωστόσο, η Αγία Γραφή είναι γραμμένη με τέτοιο τρόπο ώστε πολλοί άνθρωποι δεν μπορούν να κατανοήσουν και να ερμηνεύσουν σωστά τις διατάξεις της. Αν ακόμη και οι άγιοι πατέρες μάλωναν συχνά μεταξύ τους, ερμηνεύοντας αυτό ή εκείνο το χωρίο της Βίβλου, τότε τι να πούμε για εμάς; Ο λόγος για αυτό είναι ότι ο Θεός, συγκαταβαίνοντας στην αδυναμία του ανθρώπινου νου, αναγκάστηκε να μιλήσει με υπαινιγμούς, αλληγορίες, παραβολές. Επομένως, πρέπει να ερμηνεύσουμε αυτές τις παραβολές για να κατανοήσουμε σωστά το νόημα που έδωσε ο Κύριος στα λόγια Του. Είναι απαραίτητο να ανέβουμε από το αισθητό, δηλ. από το γράμμα, στο κατανοητό, στο μυστήριο.

Αυτή η μέθοδος είχε ήδη αναπτυχθεί από τους Πατέρες της Εκκλησίας και ο Έρασμος δεν ισχυρίζεται καθόλου ότι θεωρεί τον εαυτό του ιδρυτή της. Σύμφωνα με τον Έρασμο, αναπτύχθηκε από τον Αυγουστίνο, τον Αμβρόσιο τον Μεδιολάνο, τον Ιερώνυμο, τον Ωριγένη, τον Διονύσιο τον Αρεοπαγίτη. Πάνω απ' όλα όμως εκτιμά την ικανότητα του Αποστόλου Παύλου να ερμηνεύει σωστά τα λόγια του Σωτήρος και τον θεωρεί πρώτο μεταξύ όλων των φιλοσόφων. Ο Έρασμος του Ρότερνταμ προσπάθησε να συστηματοποιήσει και να εξηγήσει τις διδασκαλίες του Χριστού με τέτοιο τρόπο ώστε να είναι κατανοητό σε κάθε άτομο. Βασίστηκε κυρίως στην Καινή Διαθήκη. Το κλειδί για την κατανόησή του ήταν τα έργα της πλατωνικής σχολής. Το καλύτερο από όλα, πίστευε ο Έρασμος, ο Ωριγένης πέτυχε να εφαρμόσει αυτή τη μέθοδο ερμηνείας της Καινής Διαθήκης. Δεν είναι ντροπή για έναν χριστιανό να καταφεύγει στη μέθοδο των αρχαίων φιλοσόφων, αφού, όπως γράφει ο Έρασμος, όλα είναι αγνά για τους αγνούς. Δεν πρέπει να ντρεπόμαστε και να φοβόμαστε γι' αυτό, όπως οι πατέρες της Εκκλησίας δεν φοβήθηκαν να χρησιμοποιήσουν ειδωλολατρική σοφία για να κατανοήσουν τις αλήθειες της Αγίας Γραφής. Ακολουθώντας τις σκέψεις του Αποστόλου Παύλου, ο Έρασμος γράφει ότι η αρχή κάθε σοφίας είναι η αυτογνωσία. Φυσικά, ο Έρασμος κατανοεί ότι αυτή η διατριβή εκφράστηκε από τον Σωκράτη και υιοθετήθηκε από όλη τη μετέπειτα αρχαία φιλοσοφία, αλλά είναι βέβαιος ότι και ο απόστολος Παύλος ακολούθησε τη μέθοδο της αυτογνωσίας. Ο απόστολος θεώρησε το θέμα της αυτογνωσίας τόσο περίπλοκο που δεν τολμούσε καν να πει ότι είχε λύσει το πρόβλημα. Ωστόσο, ο άνθρωπος στον αγώνα με τα πάθη πρέπει πρώτα από όλα να γνωρίσει τον εαυτό του, την ψυχή του, το σώμα του, τα πάθη του, για να μπορέσει να τα νικήσει, γιατί το κύριο πράγμα για έναν χριστιανό δεν είναι να μην έχει πάθη, αλλά όχι να τους αφήσει να τον κυβερνήσουν. Ο άνθρωπος, κατά τον Έρασμο (ακριβέστερα, κατά τον Ωριγένη και τον Απόστολο Παύλο), αποτελείται από ψυχή, πνεύμα και σώμα. Το σώμα είναι το χαμηλότερο μέρος του ανθρώπου, είναι ακόμα χειρότερο από αυτό των ζώων. Το Πνεύμα είναι το φως που επισκιάζει έναν άνθρωπο: το φως της αλήθειας, το φως της καλοσύνης, το φως της σωτηρίας. Η ψυχή δένει το πνεύμα και το σώμα· μπορεί να κατευθύνει τις προσπάθειές της είτε προς το σώμα είτε προς το πνεύμα. Έτσι ένα άτομο γίνεται είτε ανήθικο είτε ηθικό. Αυτή είναι η αρετή του ανθρώπου - στη σωστή κατεύθυνση των προσπαθειών της ίδιας του της ψυχής. Η ψυχή μπορεί να γίνει είτε χειρότερη από τα ζώα, είτε καλύτερη από τους αγγέλους - ανάλογα με το τι γίνεται ένας άνθρωπος. Ο απόστολος Παύλος ονόμασε το πνεύμα τον εσωτερικό άνθρωπο και το πάθος - το σώμα, τη σάρκα, τον εξωτερικό άνθρωπο. Ο στόχος ενός ατόμου είναι να γίνει πνεύμα, από αυτή την άποψη, η επιθυμία να γνωρίσει τον εαυτό του πρέπει να πραγματοποιηθεί. Στη γνώση του εαυτού του, ένα άτομο εμποδίζεται από τρία κακά: η τύφλωση της άγνοιας, η θόλωση του νου. πάθη που προέρχονται από τη σάρκα. αδυναμία της ανθρώπινης φύσης. Επομένως, η σειρά της κατεύθυνσης των προσπαθειών ενός ατόμου συνίσταται ακριβώς στην απαλλαγή από αυτά τα τρία κακά. Πρώτα πρέπει να γνωρίσεις την αλήθεια, να νικήσεις την τύφλωση της άγνοιας, μετά να νικήσεις τη σάρκα σου, δηλ. μισήστε το κακό, και μετά ξεπεράστε την αδυναμία σας, δηλ. να είστε επίμονοι στο να ξεπεράσετε τα πάθη σας. Αργότερα στο The Arms of the Christian Warrior, ο Erasmus περιγράφει τον τρόπο εφαρμογής αυτής της μεθόδου. Δεν χρειάζεται να μείνουμε σε αυτό, γιατί το Erasmus επαναλαμβάνει συχνά τις συνηθισμένες, ασήμαντες αλήθειες για κάθε Χριστιανό: πιστέψτε στον Ιησού Χριστό, διαβάστε τις Αγίες Γραφές, υπακούστε στον Θεό στο σύνολό τους και μην επιλέγετε μόνο κάποιες διατάξεις που σας αρέσουν κ.λπ. . Ένα άλλο έργο που μας ενδιαφέρει συνδέεται άμεσα με την κοινωνική κατάσταση στην Ευρώπη τον 16ο αιώνα - με τη Μεταρρύθμιση. Νομίζω ότι πιθανότατα θα μελετήσετε τις διδασκαλίες του Μάρτιν Λούθηρου στο μάθημα της συγκριτικής θεολογίας, αλλά εκεί ο Λουθηρανισμός, ο Καλβινισμός κ.λπ. μελετώνται ως αναπόσπαστα, καθιερωμένα συστήματα. Θα θίξουμε την ιστορική πτυχή αυτού του προβλήματος.

Μάρτιν Λούθερ

Ο Μάρτιν Λούθηρος (1483–1546) ήταν γιος ενός ανθρακωρύχου που είχε κατακτήσει κάποια θέση στην κοινωνία. Από την παιδική του ηλικία, ο Μάρτιν ήταν συνηθισμένος στη σκληρή δουλειά και τις στερήσεις και παρέμεινε σε όλη του τη ζωή ένας αγενής άνθρωπος, κοντά στον απλό κόσμο. Ο Λούθηρος σπούδασε στο Πανεπιστήμιο της Ερφούρτης (ο πατέρας του ήθελε να τον δει ως δικηγόρο), όπου ανέπτυξε ενδιαφέρον για τη φιλοσοφία και τη θεολογία. Διαβάζει τα βιβλία των νομιναλιστών και όλων των ειδών των μυστικιστών, ιδιαίτερα του διάσημου Γερμανού μυστικιστή Μάιστερ Έκχαρτ.

Το 1505 ο Λούθηρος μπήκε στο μοναστήρι των Αυγουστινίων στην Ερφούρτη -όπως λέει και ο ίδιος, εξαιτίας του φόβου της οργής του Θεού. Αυτός ο φόβος του Θεού ήταν η κυρίαρχη κυρίαρχη συμπεριφορά του Μάρτιν Λούθηρου. Όλη την ώρα ένιωθε ένοχος, για τον οποίο επρόκειτο να ξεσπάσει η οργή του Θεού, έτσι ώστε ο ηγούμενος του μοναστηριού έπρεπε να καθησυχάζει συχνά τον Λούθηρο, υπενθυμίζοντάς του ότι ο Θεός δεν μπορεί μόνο να είναι θυμωμένος - Μας αγαπά.

Η ανάγνωση των μυστικιστών ενισχύει την πεποίθηση του Λούθηρου ότι η σωτηρία μπορεί να επιτευχθεί όχι με καλές πράξεις, αλλά με πίστη στον Ιησού Χριστό, προσωπική κοινωνία με τον Θεό. Έτσι σταδιακά καταλήγει στην ιδέα ότι «μόνο με την πίστη δικαιώνεται ο άνθρωπος». Στην εποχή της Ευρωπαϊκής Αναγέννησης, ήταν εύκολο να φτάσουμε σε αυτή τη θέση, επειδή ο Καθολικισμός συχνά θεωρούσε ότι οι καλές πράξεις δεν ήταν σε καμία περίπτωση αυτό που θεωρούμε. Το γνωστό δόγμα για τις τέρψεις (περί του θησαυροφυλακίου των καλών πράξεων) οδήγησε σε μοχθηρή πρακτική. Αυτό το δόγμα μπήκε στην πρακτική της Καθολικής Εκκλησίας αρκετά αργά (τη 2η χιλιετία) και έλεγε ότι διαφορετικοί άνθρωποι πετυχαίνουν διαφορετικά αποτελέσματα στη ζωή τους. Μερικοί δεν κάνουν αρκετές καλές πράξεις για τη σωτηρία και καταλήγουν στην κόλαση, ενώ άλλοι άνθρωποι (άγιοι) κάνουν τόσες πολλές καλές πράξεις που μένουν σε αφθονία για άλλους. Αυτό το πλεόνασμα αποθηκεύεται στο λεγόμενο θησαυροφυλάκιο των καλών πράξεων και οποιοσδήποτε με τις πράξεις του προς όφελος της Εκκλησίας μπορεί να το μετέχει. Η οικονομική βοήθεια θεωρήθηκε επίσης μια τέτοια καλή πράξη. Αν κάποιος έδινε χρήματα στην Εκκλησία, του έδιναν τέρψη - επιβεβαίωση. Στην πράξη, όλα φαίνονταν απλά: ένα άτομο πήγε στην εκκλησία, αγόρασε μια απόλαυση και πίστευαν ότι έλαβε μέρος της χάρης από κάποιον άγιο - ας πούμε, τον Φραγκίσκο της Ασίζης ή τον Θωμά Ακινάτη. Τέτοιες «καλές» πράξεις δεν μπορούν να αφήσουν κανέναν φυσιολογικό άνθρωπο αδιάφορο. Για τον Μάρτιν Λούθηρο, αυτό κατέληξε στο συμπέρασμα ότι δεν χρειάζονται καλά έργα - μόνο η πίστη στον Ιησού Χριστό αρκεί για να σωθεί.

Ο Λούθηρος ήταν εξαιρετικά ευλαβής για τον Έρασμο του Ρότερνταμ, αν και, καθώς μεγάλωνε όλο και περισσότερο ως στοχαστής και θεολόγος, έχασε σταδιακά τον σεβασμό του για τον Έρασμο. Γιατί, όπως είπε αργότερα ο Λούθηρος, ο Έρασμος είναι περισσότερο ανθρώπινος παρά θεϊκός. Επιτέθηκε επίσης στον Αριστοτέλη, θεωρώντας τον ειδωλολάτρη και ως εκ τούτου απαράδεκτο για έναν χριστιανό, και τον σχολαστικισμό για τη μέθοδό του, επειδή αποφεύγει την πραγματική ανθρώπινη ζωή. Τον Οκτώβριο του 1517, ο Μαρτίνος Λούθηρος εκθέτει στην πόρτα της εκκλησίας του παλατιού στο Wurtenberg τις περίφημες 95 διατριβές για τις τέρψεις, από τις οποίες ξεκινά η εποχή της Μεταρρύθμισης. Στην αρχή, συμπεριφέρονται πιστά στον Λούθηρο, προσπαθούν να συζητήσουν μαζί του, ακόμη και ο Πάπας της Ρώμης δεν τον διασπά αμέσως, στην αρχή υπερασπίζεται την υπεράσπισή του. Στη συνέχεια, όμως, όταν αρχίζουν οι λαϊκές αναταραχές και οι αγρότες συντρίβουν τις καθολικές εκκλησίες, η στάση απέναντι στον Λούθηρο αλλάζει. Εκδίδεται παπικός ταύρος για την παραίτησή του από την Εκκλησία. Ο ίδιος ο Λούθηρος φοβάται τις συνέπειες στις οποίες οδήγησαν οι δραστηριότητές του και καταδικάζει τους αγρότες και τον όχλο γενικότερα για την καταστροφή ναών. Αλλά το γεγονός παραμένει: η Μεταρρύθμιση ξεκίνησε με πολέμους των χωρικών και άλλες βίαιες ενέργειες. Ο Έρασμος ήταν αρχικά συμπαθητικός προς τον Λούθηρο, οι οπαδοί του Έρασμου συνεχάρησαν ακόμη και τον Λούθηρο για τη νίκη του επί της Καθολικής Εκκλησίας, τις θέσεις του οποίου ο Έρασμος δεν αποδέχθηκε πλήρως. Στη συνέχεια, ο Έρασμος αρχίζει να συζητά ανοιχτά με τον Λούθηρο, αν και πολλοί σύγχρονοι είπαν ότι ήταν ο Έρασμος που «γέννησε το αυγό που ο Λούθηρος αργότερα εκκολάψε», ότι οι ρίζες της Λουθηρανικής Μεταρρύθμισης βρίσκονται ακόμα στην ουμανιστική φιλοσοφία του Έρασμου. Ένα από τα προβλήματα που προέκυψαν στη φιλοσοφία τόσο του Έρασμου όσο και του Λούθηρου ήταν το πρόβλημα της ελεύθερης βούλησης. Ο Λούθηρος υποστήριξε ότι η ανθρώπινη βούληση είναι σαν ένα αγέλη, το οποίο δεν εξαρτάται από το ποιος αναβάτης το σελώνει. Επομένως, δεν εξαρτάται από τη θέληση ενός ατόμου ποιος αναβάτης θα τον σέλα - ο Θεός ή ο Σατανάς. Ένα άτομο δεν έχει ελεύθερη βούληση, όλες οι ενέργειές του είναι προκαθορισμένες από πάνω. Οι άνθρωποι από τη γέννησή τους (και ακόμη και από τη δημιουργία του κόσμου) είναι προκαθορισμένοι - άλλοι στη σωτηρία, άλλοι στην αιώνια καταδίκη. Ο Έρασμος επέκρινε αυτήν την έννοια όταν έγραψε το έργο του «Diatribe, or Discourse on Free Will». Ως απάντηση σε αυτό το έργο, ο Λούθηρος έγραψε ένα πολύ μεγαλύτερο έργο, σχετικά με τη δουλεία της θέλησης. Ο Erasmus απάντησε με ένα μικρό έργο που ονομάζεται Υπερπροστασία. Και οι δύο στοχαστές σε αυτή τη διαμάχη έκαναν έκκληση στον μακάριο. Ο Αυγουστίνος και ο Λούθηρος, επιπλέον, κατηγόρησαν τον Έρασμο για την αναβίωση της αίρεσης του πελαγιανισμού. Ο Λούθηρος είπε ότι, σύμφωνα με τον Αυγουστίνο, μετά την πτώση, η βούληση του ανθρώπου έγινε ατελής και κατευθύνθηκε προς το κακό. Η αναγκαιότητα της αμαρτίας αποκαλύπτεται στον άνθρωπο και η αναγκαιότητα της αμαρτίας γίνεται νόμος της θέλησής του. Επομένως, ο ξεπεσμένος άνθρωπος γίνεται δούλος της αμαρτίας και χάνει την ελεύθερη βούληση. Μόνο ο Θεός μπορεί να οδηγήσει άλλους ανθρώπους στη σωτηρία και άλλους στην καταδίκη. Ωστόσο, ο Αυγουστίνος δεν αρνήθηκε εντελώς την ελεύθερη βούληση. Θυμόμαστε ότι επηρεάστηκε πολύ από τον Πλωτίνο και τον ευχαριστούσε που του πρότεινε τη λύση στο πρόβλημα του καλού και του κακού: το κακό δεν έχει ουσιαστική βάση. μόνο το καλό υπάρχει στην ουσία. Επομένως, αν ένας άνθρωπος παρέμεινε άνθρωπος, τότε η φύση του παρέμενε καλή. Έγινε διεστραμμένη, αλλά παρέμεινε ευγενική. ένα άτομο δεν μπορεί να είναι τόσο διεστραμμένο ώστε να γίνει κακό - το κακό δεν υπάρχει ως είδος ουσίας. Ο άνθρωπος δεν έγινε εντελώς κακός, αλλά πλησίασε μόνο το κακό, στο «τίποτα». Ο άνθρωπος παρέμεινε άνθρωπος ακόμα και μετά την πτώση. να είναι ικανός να κάνει καλές πράξεις. Αλλά η διαφορά μεταξύ του ανθρώπου και της Εύας είναι ότι έκαναν καλές πράξεις αποκλειστικά από αγάπη για τον Θεό. Αυτό είναι που κάνει μια καλή πράξη πραγματικά καλή. Ο πεσμένος άνθρωπος κάνει καλές πράξεις από άλλες σκέψεις, εγωιστικές ή άλλες εγκόσμιες, αλλά ποτέ από αγάπη για τον Θεό. Υπάρχει πάντα κάποια γήινη στιγμή σε έναν άνθρωπο, όσο ηθική κι αν είναι αυτή. Γι' αυτό ο Αυγουστίνος συμπεραίνει ότι ο άνθρωπος πάντα αμαρτάνει. Αν κάνει μια καλή πράξη, αλλά όχι από αγάπη για τον Θεό, αυτό είναι αμαρτία. Αυτό δεν αναιρεί την ελευθερία του ανθρώπου, αλλά δεν μπορεί να επιτύχει την ίδια ελευθερία που είχε ο Αδάμ - την ελευθερία να ενεργεί από αγάπη για τον Θεό. Δίνεται χάρη στον άνθρωπο γι' αυτό, να ελευθερωθεί από την αμαρτωλότητά του και να κατευθύνει το δικό του θέλημα προς την οδό της σωτηρίας.

Έτσι, ο Αυγουστίνος προσπαθεί να συνδυάσει την αναγκαιότητα της χάρης με την παρουσία της ελευθερίας - και το κάνει πολύ χαριτωμένα. Έτσι η διδασκαλία του Αυγουστίνου γίνεται στη συνέχεια μια από τις πιο διαδεδομένες διδασκαλίες. Οι θεολόγοι έχουν διαστρεβλώσει αυτή τη διδασκαλία με διάφορους τρόπους. Ένα τέτοιο παράδειγμα είναι η διδασκαλία του Λούθηρου.

Ο Έρασμος του Ρότερνταμ έκανε επίσης έκκληση στον Αυγουστίνο σε αυτή τη διαμάχη και υπερασπίστηκε την ύπαρξη ελεύθερης βούλησης στον άνθρωπο. Πρώτα από όλα, υποστήριξε ότι η ίδια η Αγία Γραφή το μαρτυρεί, αν και υπάρχουν μυστήρια για τα οποία ο Θεός ήθελε να μην τα γνωρίζουμε, αλλά πολλά μέρη είναι διάφανα και προφανή. Η γνώμη του Λούθηρου ότι τα πάντα στον κόσμο οδηγούνται από ανάγκη και ότι ο άνθρωπος δεν έχει ελευθερία είναι εντελώς άχρηστη, γιατί τότε αποδεικνύεται ότι ο ίδιος ο Θεός κάνει και το καλό και το κακό μέσα μας, και επομένως, κάνοντας το καλό, σαν να ανταμείβει τον εαυτό του για αυτό καλό, και κάνοντας το κακό, τότε τιμωρεί τους ανθρώπους για το κακό που έκανε σε αυτούς.

Αυτή η αντίληψη διδάσκει για τον Θεό, ένα ον που αγαπά τα πάντα, εντελώς λανθασμένο, και επιπλέον υπονομεύει την ηθική, επειδή ο άνθρωπος χάνει κάθε ελπίδα για σωτηρία, μη βρίσκοντας καμία βάση για να πολεμήσει τα πάθη του, τη σάρκα του. Δεδομένου ότι ο Λούθηρος παραθέτει τις περισσότερες φορές τη Γραφή, ο Έρασμος καταφεύγει επίσης σε αυτή τη μέθοδο, παραθέτοντας τη Γραφή για να υποστηρίξει τις θέσεις του. Αλλά στη Γραφή, ο Έρασμος συμφωνεί, υπάρχουν πολλά μέρη που λένε ότι ο άνθρωπος πραγματικά δεν έχει ελεύθερη βούληση. Επομένως, ο Έρασμος καταφεύγει στη μέθοδο της αλληγορικής ερμηνείας, λέγοντας ότι η Γραφή, και ιδιαίτερα αυτά τα σκοτεινά χωρία, πρέπει να ερμηνεύονται αλληγορικά. Η ιδιαιτερότητα του Λούθηρου και γενικά όλων των μεταρρυθμιστών είναι ο ισχυρισμός ότι οι Γραφές δεν χρειάζονται ερμηνεία - αν ο Θεός ήθελε να πει κάτι στους ανθρώπους, το είπε ακριβώς έτσι και όχι αλλιώς. Επομένως, η ίδια η Γραφή είναι ξεκάθαρη, και κάθε άτομο, διαβάζοντάς την, πρέπει να κατανοεί τα πάντα όπως λέγονται. Απαντώντας σε αυτό, ο Έρασμος αναφέρεται στους Πατέρες της Εκκλησίας, λέγοντας ότι ακόμη και αυτοί συχνά αντιφάσκουν μεταξύ τους στην ερμηνεία των ίδιων αποσπασμάτων. Σε αυτό, οι Λουθηρανοί απάντησαν ότι οι Πατέρες της Εκκλησίας είναι απλώς άνθρωποι που μπορούν να κάνουν λάθη. Ποιος όμως δίνει την αληθινή ερμηνεία; Λουθηρανοί: αυτοί που έχουν το Πνεύμα. Αλλά πώς να προσδιορίσουμε ποιος έχει το Πνεύμα και γιατί οι Πατέρες της Εκκλησίας δεν έχουν το Πνεύμα; Λουθηρανοί: Το κήρυγμα του Ευαγγελίου τελείωσε με τους αποστόλους και μόλις άρχισε ξανά. Αλλά γιατί είσαι σίγουρος ότι το Άγιο Πνεύμα είναι μέσα σου; Αποδείξτε το με θαύματα. Άλλωστε και ο Απόστολος Παύλος το απέδειξε με θαύματα, για να μην πω για τους πατέρες της Εκκλησίας. Σε αυτό, οι Λουθηρανοί απάντησαν ότι δεν υπήρχαν άλλα θαύματα, και οι Γραφές είναι αρκετά σαφείς, οπότε γιατί να το ερμηνεύσουμε και να αποδείξουμε ότι έχουμε το Άγιο Πνεύμα; Αλλά τότε γιατί οι Πατέρες της Εκκλησίας αντιφάσκουν μεταξύ τους; Αναδύεται ένας φαύλος κύκλος. Αναπαράγεται έξοχα από τον Erasmus στο βιβλίο του. Παραθέτει το σκεπτικό του Αυγουστίνου ότι ο Αδάμ δημιουργήθηκε με άσπιλη και ελεύθερη βούληση (η ελευθερία του ανθρώπου είχε και τυπική και ποιοτική πλευρά). Τώρα μέσα μας η θέληση και κυρίως ο νους σκοτίζεται από την αμαρτία, αλλά η θέληση δεν έχει διαφθαρεί τόσο ώστε να μην μπορούμε να υπηρετήσουμε το καλό. Η Χάρη μας βοηθά να κατευθύνουμε τις προσπάθειές μας προς αυτό. Δεν θα δώσω λεπτομέρειες για τον περαιτέρω συλλογισμό του Erasmus, καθώς το μεγαλύτερο μέρος του «Λόγου για την Ελεύθερη Βούληση» αποτελείται από έναν τεράστιο αριθμό αποσπασμάτων από την Αγία Γραφή, που επιβεβαιώνουν την ύπαρξη ελεύθερης βούλησης σε ένα άτομο, με την οποία είναι δύσκολο να αντιπαρατεθεί κανείς, και μια αλληγορική ερμηνεία εκείνων των αποσπασμάτων που φαίνεται να απορρίπτουν την ύπαρξη ελεύθερης βούλησης. Αλλά ο Έρασμος κάνει ένα χαρακτηριστικό της Αναγέννησης, αν και κάπως απροσδόκητο συμπέρασμα: παραθέτοντας κυρίως αυγουστιανές μεθόδους, λέει ότι ο Lorenzo Valla έλυσε το πρόβλημα καλύτερα από όλα και παραθέτει τα επιχειρήματά του, τα οποία επαναλαμβάνουν τον Αυγουστίνο (η πρόβλεψη γεγονότων δεν αποκλείει σε καμία περίπτωση την εμφάνισή τους· ελευθερία και ο προορισμός δεν αποκλείουν, αλλά προϋποθέτουν ο ένας τον άλλον κ.λπ. ). Γνωριστήκαμε με την αναγεννησιακή φιλοσοφία της Αναγεννησιακής Ιταλίας, μετά είδαμε πώς εκδηλώθηκε η Αναγέννηση στη βόρεια Ευρώπη, στη Γερμανία, όπου πήρε τη μορφή θρησκευτικής επανάστασης. Ο Michel Montaigne θεωρείται ο σημαντικότερος φιλόσοφος της Αναγέννησης στη Γαλλία.

Μισέλ Μονταίν

Ο Michel Montaigne γεννήθηκε το 1533 σε μια ευγενή οικογένεια. Ο πατέρας του ήταν πολύ ευγενής άνθρωπος και κάθισε στο Κοινοβούλιο του Μπορντό. Η μητέρα ήταν βαφτισμένη Εβραία. Ο Μισέλ έλαβε καλή εκπαίδευση, γνώριζε πολύ καλά αρχαίες γλώσσες (ελληνικά και λατινικά). Πήγε στο κολέγιο στο Μπορντό, μετά ακολουθεί τα βήματα του πατέρα του και πηγαίνει στην πολιτική (για κάποιο διάστημα ήταν ακόμη και δήμαρχος του Μπορντό, υποστήριζε το κόμμα του βασιλιά), αλλά στη δεκαετία του '70 του 16ου αιώνα. αποσύρθηκε στο οικογενειακό του κάστρο και μέχρι το τέλος των ημερών του ασχολήθηκε μόνο με λογοτεχνικές δραστηριότητες, έγραψε τα περίφημα «Πειράματά» του. Εδώ πέθανε το 1592. Ο Montaigne είναι ο ιδρυτής ενός νέου λογοτεχνικού είδους - του δοκιμίου. Τα Δοκίμια του είναι μια συλλογή από διάφορα δοκίμια γραμμένα σε ζωντανά γαλλικά (όχι λατινικά) έτσι ώστε όσο το δυνατόν περισσότεροι άνθρωποι να εξοικειωθούν με τα έργα του, γιατί θεωρούσε ότι έγραψε κυρίως για αυτά. Για τον Montaigne, το κύριο πρόβλημα είναι το πρόβλημα του ανθρώπου, αλλά όχι αυτού που κατέχει κεντρική θέση στο σύμπαν, όπως στον Pico della Mirandola, αλλά ενός συνηθισμένου, συγκεκριμένου ανθρώπου. Αυτό είναι ένα νέο θέμα για τη φιλοσοφία, σύμφωνα με αυτό ο Montaigne έρχεται επίσης με μια νέα μορφή παρουσίασης της φιλοσοφίας του.

Η φιλοσοφία, σύμφωνα με τον Montaigne, πρέπει να επιστρέψει στην καθημερινότητα. Το εργαλείο για αυτό είναι η αυτογνωσία. Ο Montaigne καλεί να εγκαταλείψουμε οποιεσδήποτε αρχές και σχολεία, γιατί δεν μπορούν να οδηγήσουν έναν άνθρωπο στη γνώση. Επομένως, ασκεί κριτική στον σχολαστικισμό, γιατί δεν είναι αληθινός, αφού βασίζεται σε παραδόσεις, και όχι σε σαφή και στέρεη φιλοσοφική βάση που έχει δοκιμαστεί και αποδειχθεί.

Η γνήσια φιλοσοφία δεν μπορεί παρά να είναι ελεύθερη, χωρίς να παίρνει πίστη σε επιχειρήματα και θέσεις. Επομένως, υπήρχε στον αρχαίο κόσμο, αλλά ο σχολαστικισμός το άφησε, και ένα από τα σημάδια ότι δεν είναι αληθινή φιλοσοφία είναι ότι ο σχολαστικισμός είναι ο ίδιος παντού. Η αληθινή φιλοσοφία είναι πάντα δωρεάν. Όπως οι ελεύθεροι άνθρωποι διαφέρουν μεταξύ τους, έτσι και οι φιλοσοφίες διαφέρουν μεταξύ τους. Είδαμε μια τέτοια ποικιλία φιλοσοφικών σχολών ακριβώς στην αρχαία Ελλάδα, και επομένως η αρχαία φιλοσοφία είναι αληθινή ελεύθερη φιλοσοφία.

Το κύριο βίτσιο για τη φιλοσοφία, σύμφωνα με τον Montaigne, είναι η δύναμη της εξουσίας, η έλλειψη ελευθερίας. Η αναζήτηση της αλήθειας σε μια τέτοια φιλοσοφία αντικαθίσταται από την ερμηνεία, την ερμηνεία. Και η αληθινή φιλοσοφία μιλάει για έναν άνθρωπο, για τις ιδιαίτερες ανάγκες του, για τις χαρές και τους πόνους, τη θλίψη και την ευτυχία του, και επομένως η αληθινή φιλοσοφία, όπως ένας αληθινός άνθρωπος, είναι χαρούμενη και ευτυχισμένη. Γι' αυτό ο Montaigne εισάγει μια νέα μέθοδο στη φιλοσοφία. αυτό δικαιολογεί επίσης την επιλογή των προτεραιοτήτων του μεταξύ των αρχαίων φιλοσόφων. Ο Montaigne δεν ενδιαφέρεται για τον Πλάτωνα, ούτε για τους Πλατωνιστές, ούτε για τους Περιπατητικούς (δεν του αρέσει ο Αριστοτέλης, γιατί είναι φιλόσοφος αγιοποιημένος από τον σχολαστικισμό), οι σκεπτικιστές είναι πιο κοντά του.

Λίγες δεκαετίες νωρίτερα εκδόθηκαν οι πραγματείες του Σέξτου Εμπειρίκου (στην αρχή «Τρία Βιβλία Πυρρωνικών Αρχών», και μετά «Κατά των μελετητών»). Αυτές οι πραγματείες δημοσιεύτηκαν με σκοπό την αποτροπή θρησκευτικών πολέμων. Ο εκδότης Herve, έχοντας βρει τα βιβλία του Sextus Empiricus, σκέφτηκε ότι τα σκεπτικιστικά επιχειρήματα θα μπορούσαν να κάνουν τους ανθρώπους να καταλάβουν ότι δεν γνωρίζουν την αλήθεια, και επομένως δεν αξίζει να διαφωνήσετε για κάτι για το οποίο δεν μπορείτε να είστε απολύτως σίγουροι. Ένας τέτοιος αντιρεφορμιστικός προσανατολισμός των εκδοτών του Sextus Empiricus οδήγησε στην εμφάνιση βιβλίων αυτού του αρχαίου σκεπτικιστή.

Οι πραγματείες του Σέξτου Εμπειρίκου όμως δεν έγιναν ιδιαίτερα γνωστές. Οι μεταρρυθμιστές Λούθηρος και Καλβίνος είχαν ελάχιστο ενδιαφέρον για τη φιλοσοφία και, αντίθετα, επέπληξαν άλλους φιλοσόφους (συμπεριλαμβανομένου του Έρασμου) για σκεπτικισμό. Ο Montaigne έγινε επίσης ο φιλόσοφος που διέδωσε τις ιδέες των αρχαίων σκεπτικιστών.

Κάποτε δημοσιεύτηκε ένα έργο από τον Ισπανό θεολόγο Mund of Sebund, στο οποίο ο ίδιος, καθολικός, προσπαθούσε, ενώ παρέμενε στις θωμιστικές θέσεις, να αποδείξει την αδυναμία μιας λογικής απόδειξης της ύπαρξης του Θεού. Η Καθολική Εκκλησία πήρε τα όπλα εναντίον του και ο Montaigne γράφει την «Απολογία του Raymond of Sebund», όπου προσπαθεί να αποδείξει την εγκυρότητα της θέσης του Raymond ότι ο ανθρώπινος νους δεν μπορεί να αποδείξει την ύπαρξη του Θεού. Αλλά επειδή ο Montaigne δεν ενδιαφερόταν πραγματικά για ζητήματα θρησκείας, αυτό ήταν απλώς μια αφορμή για ένα ανανεωμένο ενδιαφέρον για σκεπτικιστικά επιχειρήματα. Το έργο «Apology of Raymond Semund» είναι μια ταλαντούχα αναδιήγηση των βιβλίων του Sextus Empiricus, των επιχειρημάτων του, που παρουσιάζονται σε μορφή δοκιμίου, όχι σε τόσο αρμονική μορφή όπως στα «Three Books of Pyrrhonic Propositions». Η «συγγνώμη» περιορίστηκε στη θέση ότι ο ανθρώπινος νους δεν μπορεί να αποδείξει τίποτα, συμπεριλαμβανομένης της ύπαρξης του Θεού.

Με την πάροδο του χρόνου, χάρη στην επιρροή που είχε ο Montaigne στη σύγχρονη Ευρώπη, οι ιδέες των σκεπτικιστών άρχισαν να διεισδύουν όλο και πιο βαθιά στο μυαλό των φιλοσόφων. Ήδη μετά τον Montaigne ξεσπά μια πραγματική σκεπτικιστική κρίση, που αντικαθιστά τον ενθουσιασμό για τον πλατωνισμό που υπήρχε στην Ιταλία της Αναγέννησης. Μόνο ο Ρενέ Ντεκάρτ θα μπορέσει να ξεπεράσει αυτήν την κρίση αργότερα. Ωστόσο, ο ίδιος ο Montaigne δεν ήταν τόσο συνεπής σκεπτικιστής όσο οι Πυρρωνικοί. Τα σκεπτικιστικά του επιχειρήματα στρέφονταν κυρίως κατά του θρησκευτικού φανατισμού. Όπως το έθεσε καυστικά ο Montaigne, το να ψήνεις ένα άτομο για χάρη της τήρησης ορισμένων διατάξεων σημαίνει ότι τους δίνεις υπερβολική σημασία. Η μεγαλύτερη αξία για τον Montaigne, φυσικά, είναι ένας άνθρωπος. καμία διάταξη δεν μπορεί να συγκριθεί ως προς την αξία τους με την ανθρώπινη ζωή. Γι' αυτό γράφει την Απολογία, και διαδίδει τις ιδέες των σκεπτικιστών.

Οι αμφιβολίες του Montaigne στρέφονται ενάντια στο παγκοσμίως αναγνωρισμένο, ενάντια στις παραδόσεις -δηλ. κάτι που θα έπρεπε να είχε ξεπεραστεί εδώ και πολύ καιρό, που υπάρχει όχι επειδή είναι αλήθεια, αλλά επειδή οι άνθρωποι έχουν συνηθίσει να το πιστεύουν, δεν είχαν καμία αμφιβολία. Για να μάθει ο άνθρωπος την αλήθεια, είναι απαραίτητη η αμφιβολία σε όλα. Είναι η αυτοπεποίθηση που γεννά όλες τις ανθρώπινες κακίες. Για να φτάσετε στην αληθινή γνώση, πρέπει πρώτα να βεβαιωθείτε ότι ένα άτομο δεν γνωρίζει τίποτα. Γι' αυτό είναι τα σκεπτικιστικά επιχειρήματα. Ξεκινώντας από τη στιγμή που ένα άτομο καθαρίζει τον εαυτό του από διάφορες προκαταλήψεις, αρχίζει η αληθινή γνώση. Επομένως, ο σκεπτικισμός για τον Montaigne δεν είναι ο στόχος, ούτε το τέλος, αλλά η αρχή της αληθινής φιλοσοφίας. Ο σκεπτικισμός είναι ένα μέσο για να μας εξαγνίσει από διάφορες προκαταλήψεις, συμπεριλαμβανομένων φιλοσοφικών και θρησκευτικών.

Όμως ο σκεπτικισμός δεν είναι μόνο η αρχή της γνώσης, αλλά και το αποτέλεσμά της, γιατί όσο περισσότερα γνωρίζει ο άνθρωπος, τόσο περισσότερο πείθεται για την αδυναμία της γνώσης του, την ανεπάρκεια της γνώσης του. Επομένως, χωρίς να απορρίπτει τη γνώση γενικά, ο Montaigne επιβεβαιώνει τη σχετικότητα της γνώσης: ένα άτομο γνωρίζει κάτι, αλλά δεν μπορεί να έχει απόλυτη γνώση. Η διαδικασία της γνώσης, σύμφωνα με τον Montaigne, είναι ατελείωτη. Η γνώση ξεκινά από τις αισθήσεις, αλλά οι ίδιες οι αισθήσεις είναι ρευστές, όπως δείχνουν τα μονοπάτια του Αινεσίμου, και ο ίδιος ο κόσμος είναι ρευστός, επομένως η γνώση για τον κόσμο, αν και πιθανή, είναι αναξιόπιστη. Ο αντιθρησκευτικός προσανατολισμός (αντιθρησκευτικός - δηλαδή αντισχολαστικός) του Montaigne γειτνιάζει με την αντι-ανθρωποκεντρική θέση, που υποστηρίζει ότι ό,τι υπάρχει στον κόσμο υπάρχει για τον άνθρωπο. Ο Montaigne επισημαίνει ότι ο άνθρωπος είναι ένα μέρος της φύσης - λογικό, ηθικό, αλλά μόνο ένα μέρος. Επομένως, ο άνθρωπος πρέπει να αναγνωρίσει το αδυσώπητο γεγονός ότι ζει σύμφωνα με τους νόμους της φύσης και, ενεργώντας σύμφωνα με αυτούς τους νόμους, μπορεί να αποκτήσει ελευθερία. Εδώ επαναλαμβάνεται ξεκάθαρα η στωική θέση, ότι η ελευθερία είναι δράση σύμφωνα με τον αναγκαίο, αδυσώπητο νόμο της φύσης. Ο Michel Montaigne αντιτίθεται επίσης στην ανθρωπόμορφη κατανόηση του Θεού. Αν κάποιος μπορεί να μιλήσει για τον Θεό, είναι μόνο ως ένα ον που ξεπερνά αμέτρητα κάθε περιγραφή. Είναι αδύνατο να μιλάμε για τον Θεό ως πρόσωπο, προικίζοντάς Τον με κατηγορίες όπως η λογική, η θέληση, η αγάπη κ.λπ. Ο Θεός είναι πάνω από όλα, επομένως είναι τόσο πολύ πάνω από τον κόσμο που τον αντιμετωπίζει ως ένα πολύ μακρινό θέμα. Ο Θεός δεν ξεχωρίζει τίποτα σε αυτόν τον κόσμο, γι 'Αυτόν όλα είναι ίδια - και ένα άτομο και ένα φύλλο σε ένα δέντρο. Ο άνθρωπος δεν πρέπει να καυχιέται για τη θέση του, γιατί για τον Θεό όλοι είναι ίσοι. Κάθε μέρος της φύσης είναι το ίδιο για τον Θεό, και ελέγχει τα πάντα εξίσου.

Υπάρχουν διαφορετικές θρησκείες γιατί αντιπροσωπεύουν τον μακρινό και άγνωστο Θεό με διαφορετικούς τρόπους. Σε κάθε θρησκεία, σύμφωνα με τον Montaigne, υπάρχει ένα μέρος της αληθινής θρησκείας και ο Χριστιανισμός δεν πρέπει να προσποιείται ότι είναι η αληθινή θρησκεία. Αυτό το αποδεικνύει λέγοντας ότι κάποιοι χριστιανοί είναι πολύ χειρότεροι ηθικά από πολλούς άθεους και ειδωλολάτρες.

Η ιδιότητα ενός ατόμου σε μια συγκεκριμένη θρησκεία καθορίζεται, σύμφωνα με τον Montaigne, από την εθνικότητα του. «Είμαστε καθολικοί όσο και Γάλλοι», γράφει. Επομένως, η ηθική πρέπει να οικοδομείται όχι σε θρησκευτικά, αλλά σε φυσικά θεμέλια. Τα θεμέλια της ηθικής τίθενται στην ίδια τη φύση, και αφού η φύση δεν μας λέει τίποτα για την αθανασία της ψυχής μας, η ψυχή δεν είναι αθάνατη και πεθαίνει με το σώμα. Αλλά αυτό δεν καταστρέφει την ηθική και ο Montaigne, όπως ο Pietro Pomponazzi και κάποιοι Αβερροϊστές πολύ πριν από αυτόν, επαναλαμβάνει τη θέση ότι η απουσία πίστης στην αθανασία της ψυχής και η ελπίδα για μια μεταθανάτια ανταμοιβή δεν εξαλείφει, αλλά εισάγει την αληθινή ηθική. Μη πιστεύοντας σε μια μεταθανάτια ανταμοιβή, ένα άτομο στερείται τα εγωιστικά θεμέλια της ζωής του και ζει σύμφωνα με πραγματικά ηθικούς νόμους. Αυτοί οι ηθικοί νόμοι καθορίζονται από τη φύση τους. γνωρίζοντας τους, ένα άτομο ζει μια ηθική ζωή. Η ηθική του Montaigne απηχεί την επικούρεια ηθική, σύμφωνα με την οποία ένα άτομο, αφενός, πρέπει να ζει απαρατήρητο, ικανοποιημένος με τα οφέλη που του δίνει η φύση και να μην επινοεί υπερβολικές πολυτέλειες (ο Montaigne κατανοεί τον Επίκουρο με την αυθεντική του έννοια) και από την άλλη. , το νόημα και ο σκοπός της ανθρώπινης ζωής βρίσκονται στο κυνήγι της ευτυχίας. Επομένως, η ηθική του Montaigne είναι εύθυμη με την επικούρεια έννοια της λέξης. Ο σκοπός της ζωής μπορεί να είναι μόνο στην ίδια τη ζωή.

Τζορντάνο Μπρούνο

Ένας άλλος στοχαστής που επηρέασε έντονα τη σύγχρονη εποχή του ήταν ο νεότερος σύγχρονος του Montaigne, ο Giordano Bruno. Γεννήθηκε το 1548 στη Νόλα κοντά στη Νάπολη και κάηκε στην πυρά στην Πλατεία των Λουλουδιών στις 17 Φεβρουαρίου 1600.

Ο Τζορντάνο γεννήθηκε σε μια οικογένεια μικρού ευγενών, σπούδασε σε ένα τοπικό λατινικό σχολείο και μετά άκουσε διαλέξεις στο Πανεπιστήμιο της Νάπολης. Για να συνεχίσει την εκπαίδευσή του, μπήκε στο μοναστικό τάγμα των Δομινικανών το 1565. Ωστόσο, ο Μπρούνο δεν χωρούσε στο τάγμα. Δείχνει ελεύθερη σκέψη, αρχίζει η διαδικασία της Ιεράς Εξέτασης και ο Μπρούνο καταφεύγει στη Ρώμη το 1576, μετά περιπλανιέται στην Ιταλία και μετά φεύγει για τη Γενεύη, όπου δεν διώκεται πλέον από Καθολικούς, αλλά από Καλβινιστές. Καταλήγει στη φυλακή, αφού φύγει από την οποία φεύγει για τη Γαλλία και ζει στην Τουλούζη, διδάσκοντας σε τοπικό πανεπιστήμιο. Μετά από αυτό φεύγει για το Παρίσι, όπου διδάσκει και φιλοσοφία. Το 1583 μετακόμισε στο Λονδίνο (φυσικά, όχι με τη θέλησή του), όπου έζησε μέχρι το 1585, και αυτή ήταν μια από τις πιο γόνιμες περιόδους της ζωής του. Γράφει εδώ τα περισσότερα έργα του με τη μορφή διαλόγων (δύο διάλογοι ξεχωρίζουν - «On Cause, Beginning and One» και «On Infinity, the Universe and Worlds»· και οι δύο γράφτηκαν το 1584 στην Οξφόρδη), διδάσκει στο Πανεπιστήμιο της Οξφόρδης . Αλλά και πάλι φεύγει από την Αγγλία - πρώτα στη Γαλλία, μετά στη Γερμανία. Διδάσκει στη Βυρτεμβέργη, όπου διώκεται από τους Λουθηρανούς. Ο Μπρούνο περιπλανιέται ξανά και τελικά αναγκάζεται να επιστρέψει στην πατρίδα του, στην Ιταλία. Στη Βενετία, πιάνει δουλειά ως οικιακός δάσκαλος σε έναν από τους πατρίκιους (δεν του επιτρέπεται στο Πανεπιστήμιο της Πάντοβας). Ο ιδιοκτήτης αρχίζει να ενοχλεί τον Τζορντάνο με την απαίτηση να του πει για τις μυστικές του γνώσεις και να συνεισφέρει στη δύναμή του στον κόσμο. Ο Μπρούνο αναγκάζεται να φύγει. Ο ιδιοκτήτης, προσβεβλημένος, δηλώνει στην Ιερά Εξέταση ότι ένας αιρετικός ζούσε μαζί του. Η Ιερά Εξέταση αρπάζει τον Μπρούνο και το 1592 τον βάζει στη φυλακή - πρώτα στην τοπική, βενετσιάνικη, και ένα χρόνο αργότερα - στη Ρώμη. Για οκτώ χρόνια φυλακίστηκε, αλλά δεν εγκατέλειψε τις πεποιθήσεις του. 17 Φεβρουαρίου 1600 Ο Μπρούνο κάηκε στην πυρά. Η φράση του είναι γνωστή μετά την εκφώνηση της ετυμηγορίας: «Πρέπει να φοβάσαι πολύ περισσότερο να επιβάλεις την ποινή σου παρά να την ακούσεις». Τι είναι αυτή η αίρεση για την οποία κατηγορήθηκε ο Τζορντάνο Μπρούνο; Η αθεϊστική προπαγάνδα τις περισσότερες φορές έλεγε ότι τον έκαψαν για τις επιστημονικές του πεποιθήσεις.

Το κύριο πρόβλημα του Μπρούνο πηγάζει από τις φιλοσοφικές του προσκολλήσεις. Κύριος δάσκαλός του ήταν ο Νικόλαος της Κούσας. Επηρεάστηκε επίσης από τους μουσουλμάνους μεσαιωνικούς φιλοσόφους Αβικέννα και Αβερρόη, καθώς και από τις φυσικές επιστήμες απόψεις του Νικολάου Κοπέρνικου. Προσπάθησε να συνθέσει τις διδασκαλίες τους στη διδασκαλία του, που σε γενικές γραμμές είναι μια αναβίωση του νεοπλατωνισμού. Στα έργα του Μπρούνο διαρκώς υπάρχουν γνωστοί νεοπλατωνικοί όροι: «ένα», «μυαλό», «ψυχή», «ύλη». Είναι αλήθεια ότι τους κατανοεί όχι ως Πλωτίνο (όχι ως επίπεδα ύπαρξης), αλλά στο πνεύμα του Κούζα, για τον οποίο ο Θεός είναι η μέγιστη και η ελάχιστη, η υψηλότερη ενότητα του κόσμου. Για τον Τζορντάνο, ο Θεός είναι επίσης Ένας, που είναι το σημείο εκκίνησης για την κατανόηση του κόσμου. Το Ένα είναι και η αιτία της ύπαρξης (γιατί ο Θεός είναι Ένας) και το ίδιο το είναι (γιατί όλα τα όντα είναι ένα). Επομένως, ο Θεός και ο κόσμος είναι ένα και το αυτό. Όλα τα αντίθετά του είναι ενωμένα στον κόσμο – δυνατότητα και πραγματικότητα, πνεύμα και ύλη. Ο κόσμος ούτε γεννιέται ούτε καταστρέφεται, αφού ο κόσμος και ο Θεός είναι ένα και το αυτό. Στην πραγματικότητα, στον Giordano Bruno βλέπουμε μια από τις πιο συνεπείς εκφράσεις της πανθεϊστικής έννοιας. Εφόσον ο Θεός είναι άπειρος, έτσι και ο κόσμος είναι άπειρος. αφού ο Θεός, όντας το μέγιστο, είναι και το ελάχιστο, άρα περιέχεται σε κάθε σημείο αυτού του κόσμου. Κάθε μέρος, κάθε άτομο του κόσμου είναι ταυτόχρονα και Θεός. Και εφόσον ο κινητήριος μηχανισμός του κόσμου (αυτή η αρχή που θέτει τον κόσμο σε κίνηση και τον ζωοποιεί) είναι ο Θεός, τότε, λόγω της σύμπτωσης του ελάχιστου και του μέγιστου, κάθε μέρος του κόσμου είναι Θεός, και επομένως κάθε μέρος του κόσμο, κάθε άτομό του έχει από μόνο του μια πηγή κίνησης. Ο κόσμος και ο Θεός ταυτίζονται, επομένως ο κόσμος αναπτύσσεται. Στον κόσμο, όπως και στον Θεό, όλα τα αντίθετα συμπίπτουν, επομένως είναι αδύνατο να χωρίσουμε τον κόσμο σε ύλη και μορφή. Όντας αντίθετα, συμπίπτουν, επομένως είναι αδύνατο να συλλάβουμε την ύλη χωρίς μορφή, καθώς και τη μορφή χωρίς ύλη. Επομένως, είναι επίσης αδύνατο να ορίσουμε τον Θεό, γιατί ο ορισμός προϋποθέτει κάποιο περιορισμό, και ο Θεός, συμπεριλαμβανομένων όλων των ορισμών, όλων των αντιθέτων, υπερβαίνει κάθε ορισμό. Στον Θεό, η ενότητα και η πολλαπλότητα συμπίπτουν, ελάχιστο και μέγιστο, η ευθεία είναι ταυτόχρονα καμπύλη (προφανής δανεισμός από τον Νικόλαο της Κούσας), το κρύο είναι ταυτόχρονα ζέστη, η ανάδυση συνεπάγεται καταστροφή κ.λπ. Όλος ο κόσμος αλλάζει συνεχώς, και τίποτα δεν είναι πανομοιότυπο με τον εαυτό του. Η ίδια αλλαγή υπάρχει και στον Θεό. Ο Giordano Bruno αντιτίθεται στην αριστοτελική διαίρεση της ύλης και της μορφής και επισημαίνει ότι δεν υπάρχει πρωταρχική ύλη. Η ύλη και η μορφή υπάρχουν πάντα μαζί, άρα η ύλη είναι αιώνια. Ο κόσμος δεν δημιουργείται στο χρόνο, είναι τόσο άπειρος και αιώνιος όσο ο Θεός. Η ύλη ξεδιπλώνεται από μόνη της (επανάληψη του όρου του Νικολάου της Κούσας για το ξετύλιγμα του κόσμου από ένα μόνο). Η ύλη έχει από μόνη της την ικανότητα να σχηματίζει μορφές και επομένως δεν μπορεί να συλληφθεί έξω από τη μορφή. Είναι με αυτόν τον τρόπο -ως την ικανότητα της ύλης να αυτοσχηματίζεται- που ο Μπρούνο κατανοεί την ψυχή του κόσμου, την τρίτη υπόσταση του Πλωτίνου. Η ψυχή είναι η συμπαντική μορφή του κόσμου. Είναι επίσης μέσα στην ύλη ως μια μορφή εγγενής στην ύλη, και μια ορισμένη αρχή που ενώνει την ύλη. Επομένως, ολόκληρος ο κόσμος είναι ζωντανός, ολόκληρος ο ίδιος ο κόσμος φέρει μια ζωτική αρχή.

Στο σύμπαν, που, όπως ο Θεός, είναι άπειρο, δεν υπάρχει κέντρο. Ούτε η γη ούτε ο άνθρωπος μπορούν να θεωρηθούν ως τέτοιοι. Στο σύμπαν, όλα είναι ομοιογενή, οποιοδήποτε σημείο μπορεί να ονομαστεί ταυτόχρονα και κέντρο και κύκλος (και εδώ η επιρροή του Νικολάου της Κούσας είναι προφανής). Η Γη δεν βρίσκεται στο κέντρο του κόσμου, αλλά είναι ένας από τους πλανήτες, των οποίων υπάρχει άπειρος αριθμός στον κόσμο. Εδώ, με βάση τα επιχειρήματα που αντλήθηκαν από την Κούζα, ο Μπρούνο επικρίνει ταυτόχρονα την έννοια του Κοπέρνικου, ο οποίος σταμάτησε να αλλάζει το γεωκεντρικό σύστημα σε ηλιοκεντρικό, αφήνοντας ωστόσο τη σφαίρα των σταθερών αστεριών. Ο Τζορντάνο αντιτίθεται σε αυτό και, ακολουθώντας τον Νικόλαο της Κούσας, υποστηρίζει ότι ο κόσμος είναι άπειρος. Τα αστέρια είναι οι ίδιοι ήλιοι, μπορούν επίσης να έχουν πλανήτες γύρω τους, στους οποίους μπορεί επίσης να υπάρχει ζωή. Έτσι, αντί για την πλωτινιακή εκπόρευση και ανάπτυξη του Νικολάου της Κούσας, ο Μπρούνο ταυτίζει τον Θεό και τη φύση. Ο Θεός δεν είναι έξω από τα πράγματα, αλλά περιέχεται στα ίδια τα πράγματα. Είναι η εσωτερική αρχή του κόσμου και δεν είναι πάνω από τον κόσμο.

Στη θεωρία της γνώσης, ο Μπρούνο ακολουθεί τη σκέψη του Νικολάου της Κούσας και επαναλαμβάνει την ίδια ιεραρχία των ανθρώπινων ικανοτήτων: αισθήσεις, γενίκευση, λογική, νόηση, μυαλό. Κάθε φορά, ξεκινώντας τη γνώση του από τα αισθητά πράγματα, ένα άτομο γενικεύει τα συναισθήματα, αφαιρεί από αυτά, κάνει μια γενίκευση και στη συνέχεια κάνει μια λογική ανάλυση, ανεβαίνοντας από αυτά σε ορισμένους ορισμούς, και στη συνέχεια από τους ορισμούς ανεβαίνει ακόμα πιο ψηλά - στη μυστικιστική ενατένιση. των πάντων σε όλα τα αντίθετα. Ξεπερνώντας τους περιορισμούς της λογικής σκέψης, ο νους στοχάζεται τον Θεό, ενώνοντας όλα τα αντίθετα στον εαυτό Του.

Ωστόσο, η γνώση του Θεού από τον άνθρωπο δεν είναι αυτοσκοπός. Ο Μπρούνο διαφωνεί με τον Πλωτίνο, υποστηρίζοντας ότι η γνώση, εκτός από τη διάσωση της ανθρώπινης ψυχής, έχει και έναν πρακτικό στόχο: γνωρίζοντας τον κόσμο, ένα άτομο μπορεί να δημιουργήσει κάποιο είδος πρακτικής μαγείας (κατά την ορολογία του Μπρούνο) και έτσι να ελέγξει τα φυσικά φαινόμενα και να βελτιώσει την ανθρώπινη ζωή . Ο Μπρούνο αρνείται την προσωπική αθανασία. Η ψυχή μετά τον θάνατο ενώνεται με το Ένα, επομένως ένα άτομο πρέπει να αναζητήσει το νόημα της ζωής στην ίδια τη ζωή. Το κύριο πράγμα για ένα άτομο είναι η συνεχής δουλειά για να βελτιώσει τον εαυτό του και τον κόσμο. Ο σκοπός του ανθρώπου συνίσταται στην εργασία, στην κυριαρχία στον κόσμο. Αντί για μια θρησκεία της αποκάλυψης, ο Bruno επιμένει ότι πρέπει να υπάρχει μια θρησκεία της λογικής. Έτσι, η δίωξη του Τζορντάνο Μπρούνο από την Καθολική Εκκλησία δεν ήταν δίωξη για τις φυσικές επιστημονικές του πεποιθήσεις. Ο Μπρούνο δεν ήταν ανεξάρτητος επιστήμονας, η θεωρία του για τις φυσικές επιστήμες ήταν μόνο ένα απόσπασμα, δανεισμένο από τον ίδιο από τον Νικόλαο Κοπέρνικο, μια πτυχή της πανθεϊστικής φιλοσοφικής και θρησκευτικής διδασκαλίας του.

Η συνθηματική φράση "αυτός ο άνθρωπος ακούγεται περήφανος" έγινε μέρος της ρωσικής γλώσσας χάρη στο έργο του Μαξίμ Γκόρκι "Στο κάτω μέρος", που γράφτηκε το 1902. Αυτά τα λόγια είναι μέρος του διάσημου μονολόγου του Σατίν, του βασικού χαρακτήρα του έργου. Ωστόσο, περίπου 400-500 χρόνια πριν από την πρεμιέρα του «At the Bottom», πολυάριθμες μορφές της Αναγέννησης θα είχαν ευχαρίστως υπογράψει αυτά τα λόγια. Ο ανθρωπισμός της Αναγέννησης επικεντρώθηκε ακριβώς στην ιδέα της αξιοπρέπειας, του μεγαλείου και της σχεδόν απεριόριστης δύναμης του ανθρώπινου προσώπου. Έτσι οι ανθρωπιστές της Αναγέννησης πίστευαν πραγματικά ότι ένα άτομο ακούγεται περήφανο, μεγαλοπρεπές και όμορφο.

Η βελτίωση του ανθρώπου είναι έργο του ίδιου του ανθρώπου

Ο όρος «ανθρωπισμός» είναι ένας από τους πιο συχνά χρησιμοποιούμενους μέχρι σήμερα. Ωστόσο, η σύγχρονη σημασία της, η οποία περιλαμβάνει την προίκιση ενός ατόμου με ένα σύμπλεγμα αναπαλλοτρίωτων δικαιωμάτων και ελευθεριών και την προστασία τους, δεν συμπίπτει με τον αρχικό ανθρωπισμό της Αναγέννησης. Οι ανθρωπιστές εκείνης της εποχής μιλούσαν πρωτίστως για τη γνώση του ανθρώπινου προσώπου στην πληρότητα της φύσης του. Από την άποψή τους, κατά τη διάρκεια περισσότερων από χίλιων ετών του Μεσαίωνα, το ανθρώπινο πρόσωπο στην πραγματικότητα ξεχάστηκε και ταπεινώθηκε. Ο Θεός ήταν στο κέντρο της εικόνας του κόσμου, ήταν η γνώση του θελήματός Του, των υποστάσεων και των «λειτουργιών» Του που ήταν αφιερωμένες στο έργο της φιλοσοφικής σκέψης, στο δημιουργικό δυναμικό των καλλιτεχνών, στην κατεύθυνση της εκπαίδευσης και της επιστήμης, και ούτω καθεξής.

Οι ανθρωπιστές πίστευαν ότι με αυτόν τον τρόπο παραβιαζόταν η φυσική αξιοπρέπεια της ανθρώπινης φύσης, εξαιτίας της οποίας ένα άτομο δεν ήταν σε θέση να επιδείξει πλήρως τις ικανότητες και τα ταλέντα του.

Τα μέσα για τη γνώση και τη δημιουργία της ανθρώπινης φύσης (για αυτό χρησιμοποιήθηκε ο αρχαίος όρος studia humanitatis) ήταν η λογοτεχνία και η τέχνη της αρχαίας Ελλάδας και αρχαία Ρώμη. Επειδή αυτή η πολιτιστική παράδοση ήταν που έβαλε τον άνθρωπο στο κέντρο του σύμπαντος, έτσι ώστε να αντικατοπτρίζει πλήρως τον ανθρωποκεντρισμό της φιλοσοφίας της Αναγέννησης . Για να γνωρίσει κανείς την ποικιλομορφία της ανθρώπινης φύσης και να αναπτύξει τις απαραίτητες αρετές στον εαυτό του, χρειάζεται να μελετήσει αρχαίους φιλοσόφους, να διαβάσει την αρχαία ελληνική και ρωμαϊκή λογοτεχνία, να μάθει τα αριστουργήματα της αρχαίας τέχνης, κυρίως τη γλυπτική και την αρχιτεκτονική, να βελτιώσει τη λογοτεχνία, δηλαδή , σε ρητορικό και επιστολικό είδος. Μόνο έτσι, πίστευαν οι μεγάλοι ανθρωπιστές της Αναγέννησης, μπορεί ένα άτομο να αναπτύξει την ευελιξία του μυαλού, τη γεύση και την «αίσθηση» για την ομορφιά, να κατακτήσει την ικανότητα να αξιολογεί κριτικά την πραγματικότητα, να την αξιολογεί σωστά και να κινείται προς τη γνώση της αλήθειας. .

Από το ενδιαφέρον για την αρχαιότητα στην πραγματική πολιτική

Ο ουμανισμός της Αναγέννησης μπορεί χονδρικά να χωριστεί σε τρία κύρια στάδια:

Ο άνθρωπος της Αναγέννησης - το ιδανικό των ουμανιστών

Οι αρχές του αναγεννησιακού ουμανισμού είχαν τεράστιο αντίκτυπο στην περαιτέρω ανάπτυξη του ευρωπαϊκού πολιτισμού και όλου του κόσμου, κυρίως επειδή διαμορφώθηκε ένα νέο ιδανικό για τον άνθρωπο, εντελώς διαφορετικό από το μεσαιωνικό. Κάπως παρερμηνευμένο, το καθολικό ιδεώδες του ανθρώπου θεωρούσε την ταπεινοφροσύνη ενώπιον του θελήματος του Θεού και την υπακοή σε αυτό ως κύρια αρετή. Ο άνθρωπος, νιώθοντας την αμαρτωλότητά του και την αξιοκρατία πολλών δοκιμασιών και συμφορών, έπρεπε να υπομείνει υπομονετικά όλες τις κακουχίες και έτσι να «κερδίσει» για τον εαυτό του τη μεταθανάτια Βασιλεία του Θεού. Οι ουμανιστές απέρριψαν σθεναρά μια τέτοια κατανόηση της ανθρώπινης φύσης.

Βασισμένοι σε αρχαίες φιλοσοφικές ιδέες, δήλωσαν ότι ο άνθρωπος είναι το υψηλότερο και τελειότερο δημιούργημα, που στέκεται στο κέντρο του κόσμου και είναι ο βασιλιάς της φύσης.

Αρχικά, αυτές οι ιδέες βασίστηκαν σε μεγάλο βαθμό στη χριστιανική θεολογία, στην οποία ο άνθρωπος αποκαλείται επίσης το στεφάνι της δημιουργίας, το αγαπημένο δημιούργημα του Θεού, που δημιουργήθηκε κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή Του. Κατά συνέπεια, υποστήριξαν οι ουμανιστές, ένα άτομο δεν μπορεί και δεν πρέπει να καταπιέζεται συνεχώς και να μην σκέφτεται τίποτα άλλο εκτός από την ταπεινοφροσύνη. Έχει μυαλό και τεράστιες δημιουργικές ικανότητες, που κάνουν έναν άνθρωπο διαφορετικό από όλα τα άλλα ζωντανά πλάσματα. Και πρέπει να κάνει πλήρη χρήση του μυαλού και των δημιουργικών ταλέντων του για να γνωρίσει τον κόσμο, να αγωνιστεί για την αλήθεια και να ξαναφτιάξει τον κόσμο σύμφωνα με τους κατανοητούς νόμους της τελειότητας και της αρμονίας.

Στη συνέχεια, οι ουμανιστές απομακρύνθηκαν αρκετά από τις χριστιανικές ρίζες της φιλοσοφίας τους, αλλά η απεριόριστη προσοχή στον άνθρωπο παρέμεινε. Αλλά οι ουμανιστικές ιδέες της Αναγέννησης δεν είναι μόνο και όχι τόσο ο έπαινος ενός ατόμου, αλλά μια δήλωση της ανάγκης να συνειδητοποιήσει τις τεράστιες δυνατότητές του. Για να γίνει αυτό, πίστευαν οι ανθρωπιστές, είναι απαραίτητο να αναπτύξει κανείς τις πνευματικές του ικανότητες, να μάθει τον κόσμο διδάσκοντας όλες τις διαθέσιμες χρήσιμες γνώσεις, να δοκιμάσει τις δυνάμεις του σε διάφορους τομείς δημιουργικότητας και δραστηριότητας για να ανακαλύψει ποιες είναι οι ατομικές ικανότητες ενός συγκεκριμένο πρόσωπο είναι.

Και, τέλος, ένας άνθρωπος με ανεπτυγμένο μυαλό, εκτεταμένες γνώσεις και που έχει ανακαλύψει τα ταλέντα του στον εαυτό του πρέπει οπωσδήποτε να τα κάνει πράξη, προχωρώντας συνεχώς προς τη γνώση της αλήθειας, βοηθώντας τους άλλους να κινηθούν στον ίδιο δρόμο, χρησιμοποιώντας τις ικανότητές του για όφελος των ανθρώπων. Οι ανθρωπιστές πίστευαν ότι μια άμεση συνέπεια της αποκάλυψης των δυνατοτήτων της ανθρώπινης προσωπικότητας θα ήταν η ηθική της τελειότητα - δηλαδή, ένας ολοκληρωμένα αναπτυγμένος άνθρωπος δεν μπορεί παρά να είναι ευγενικός, θαρραλέος, συμπονετικός, μετριοπαθής κ.λπ.

Αλεξάντερ Μπαμπίτσκι