Στις 28 Αυγούστου (15ος αιώνας) η Ορθόδοξη Εκκλησία γιορτάζει τη δωδέκατη εορτή της Κοιμήσεως της Υπεραγίας Θεοτόκου. Τις ημέρες του εορτασμού της τελείται η ιεροτελεστία της Ταφής της Θεοτόκου σε πολλές εκκλησίες. Σήμερα θα μιλήσουμε για το ιστορικό αυτού που ακολουθεί, για τη σύγχρονη πρακτική εφαρμογής του.
Σύμφωνα με το μύθο, που ανάγεται στη μαρτυρία του Διονυσίου του Αρεοπαγίτη, η Υπεραγία Θεοτόκος, μετά τον θάνατό της, θάφτηκε από τους αποστόλους στη Γεθσημανή. Εκεί που αναπαύονταν οι δίκαιοι γονείς Της και ο Ιωσήφ ο Αρραβωνιαστικός. Τρεις μέρες μετά την κηδεία έφτασε στα Ιεροσόλυμα ο Απόστολος Θωμάς. Λυπήθηκε πολύ που δεν μπορούσε να αποχαιρετήσει τη Μητέρα του Θεού. Οι απόστολοι τον λυπήθηκαν και κύλησαν την πέτρα από την ταφική σπηλιά. Αλλά, προς έκπληξή τους, το σώμα της Παναγίας δεν βρισκόταν στη σπηλιά. Ο Κύριος ανέστησε τη Μητέρα Του και την πήρε με το ιερότατο σώμα Της κοντά Του, τοποθετώντας την πάνω από όλους τους αγγέλους.
Ανήμερα της εορτής της Κοιμήσεως τελείται πανηγυρική κατανυκτική αγρυπνία σε ορθόδοξους ναούς. Στη σύγχρονη πρακτική, ο εορτασμός της Κοιμήσεως της Υπεραγίας Θεοτόκου συνδέεται συχνά με την ιεροτελεστία της Ταφής της Μητέρας του Θεού. Η υπηρεσία αυτή βρίσκεται σε μια από τις ελληνικές εκδόσεις του τέλους του 19ου αιώνα. λέγεται «Ιερός Τήρηση της Κοιμήσεως της Υπεραγίας μας Θεοτόκου και Παναγίας». Βρίσκεται σε χειρόγραφα - ελληνικά και σλαβικά - όχι νωρίτερα από τον 15ο αιώνα, που συνέταξαν Έλληνες τραγουδοποιοί, μεταξύ των οποίων και ο μεγάλος ρήτορας Εμμανουήλ. Η Ιεροτελεστία της Ταφής είναι προέλευσης από την Ιερουσαλήμ (Γεθσημανή) και αποτελεί μίμηση της Ιεροτελεστίας του Μεγάλου Σαββάτου.
Στους Αγίους Τόπους
Στον προαύλιο χώρο της Μονής Γεθσημανή στα Ιεροσόλυμα, που βρίσκεται απέναντι από τις πόρτες του Ναού της Αναστάσεως του Χριστού, φυλάσσεται η Σινδόνη με την εικόνα της Κοιμήσεως της Υπεραγίας Θεοτόκου. Από την εορτή της Μεταμορφώσεως του Κυρίου, καθημερινά τελούνται ενώπιον της δέηση, ακάθιστοι και εσπερινός. Στις 25 Αυγούστου (New Style) στις δύο η ώρα το πρωί, ο πρύτανης του μετοχίου της Γεθσημανής τελεί τη Θεία Λειτουργία. Στο τέλος της Θείας Λειτουργίας, ο πρύτανης, ολόσωμος, τελεί σύντομη προσευχή ενώπιον της Σινδόνης. Στη συνέχεια η Σινδόνη μεταφέρεται πανηγυρικά στη Γεθσημανή. Η θρησκευτική πομπή συνήθως συνοδεύεται από συγκέντρωση μεγάλου αριθμού προσκυνητών. Στη Γεθσημανή, όπου η πομπή φτάνει με την ανατολή του ηλίου, η Σινδόνη τοποθετείται σε μια πέτρινη σπηλιά στο κρεβάτι της Μητέρας του Θεού.
Το πρωί της 27ης Αυγούστου τελείται η ίδια η ακολουθία της Ταφής της Θεοτόκου, αποτελούμενη από το άσμα του 17ου Καθίσματος με ρεφρέν - εγκώμια παρόμοια με αυτά του Μεγάλου Σαββάτου. Η λειτουργία τελείται από τον Πατριάρχη.
Ρωσική παράδοση
Τάξη τελετουργιών
Επί του παρόντος, στην ενοριακή πρακτική, το τελετουργικό της Ταφής τελείται είτε την παραμονή της εορτής της Κοιμήσεως, στις 27 Αυγούστου στον Όρθρο, που αντιστοιχεί στην παράδοση της Ιερουσαλήμ, είτε σε μια εορταστική ολονύχτια αγρυπνία, είτε σε μια από τις τις επόμενες ημέρες της μεταεορταστικής περιόδου, συνήθως το βράδυ της 29ης ή 30ης Αυγούστου.
Η λειτουργία αυτή την ημέρα αρχίζει με ολονύκτια αγρυπνία. Στο "Ο Θεός είναι ο Κύριος..." όταν τραγουδάτε ειδικά τροπάρια από την ακολουθία της Ιερουσαλήμ "Το ευγενές πρόσωπο του μαθητή", "Δόξα" - "Όταν κατέβηκες στον θάνατο, η αθάνατη Μητέρα της κοιλιάς", "Και τώρα" - «Ως ιερός μαθητής στη Γεθσημανή που φέρει το σώμα της Μητέρας του Θεού...», ψάλλεται σε άσμα παρόμοιο με το «Ευγενής Ιωσήφ...», ο κλήρος βγαίνει στη Σινδόνη. Αυτή τη στιγμή διαβάζονται τα άρθρα «άψογο». Πριν από το πρώτο άρθρο γίνεται πλήρες θυμίαμα, πριν από το δεύτερο - μικρό, μετά το τρίτο άρθρο ψάλλονται ειδικά τροπάρια: «Ο καθεδρικός ναός του Αρχαγγέλου ξαφνιάστηκε, μάταια καταλογίστηκες στους νεκρούς ...» με το ρεφρέν «Ευλογημένη Κυρία, φώτισέ με με το φως του Υιού Σου». Αυτή την ώρα τελείται θυμιατήριο όλου του ναού. Έπειτα η μικρή λιτανεία, το αντίφωνο του τέταρτου τόνου: «Από τα νιάτα μου...», ο προκείμενος και το Ευαγγέλιο. Στη συνέχεια ψάλλεται η στιχέρα της εορτής, εκφωνείται η λιτανεία και το επιφώνημα και διαβάζονται οι κανόνες από το Μηναίο.
Αυτή τη στιγμή δεν τελείται χρίσμα. Ο κλήρος πηγαίνει στο βωμό, και στη μεγάλη δοξολογία ξαναβγαίνουν στη Σινδόνη. Γίνονται τρία θυμιατήρια γύρω από τη Σινδόνη, τρεις προσκυνήσεις στο έδαφος και η μεταφορά της Σινδόνης γύρω από το ναό σε πομπή του σταυρού. Ο Προκαθήμενος, με ολόκληρα άμφια, βαδίζει με το Ευαγγέλιο κάτω από τη Σινδόνη. Αυτή την ώρα η χορωδία ψάλλει το «Άγιος ο Θεός...». Μετά την περικύκλωση, η Σινδόνη τοποθετείται στη θέση της κατά το άσμα του τροπαρίου της εορτής. Ακολούθως τελούνται θυμιάσματα γύρω από τη Σινδόνη και αλείμμα με λάδι, λιτανεία και απόλυση.
Την τελευταία δεκαετία, η ιεροτελεστία της ταφής της Μητέρας του Θεού έχει γίνει πολύ δημοφιλής στον ρωσικό λαό. Στην εκκλησία μας γιορτάζεται κάθε χρόνο μια από τις πιο κοντινές μέρες μετά την εορτή της Κοιμήσεως της Υπεραγίας Θεοτόκου. Φέτος θα πραγματοποιηθεί το βράδυ της 28ης Αυγούστου.
Alexey Savin
Φύλλο τριάδας
Προβλήθηκε (1011) φορές
Το άρθρο εξετάζει την ιστορία της ιεροτελεστίας της Κοιμήσεως και της Ταφής της Υπεραγίας Θεοτόκου από τον 7ο αιώνα μέχρι σήμερα, καθώς και τις ιδιαιτερότητες της υποδοχής του τελετουργικού της Ταφής στη Ρωσία.
Η Κοίμηση της Υπεραγίας Θεοτόκου είναι μια από τις κύριες Θεομητορικές εορτές της Ορθόδοξης Εκκλησίας.
Ορισμένα δεδομένα υποδεικνύουν μια σύνδεση μεταξύ αυτής της εορτής και του αρχαιότερου εορτασμού της Θεοτόκου - του «Καθεδρικού Ναού της Υπεραγίας Θεοτόκου», που μέχρι σήμερα λαμβάνει χώρα την επομένη της Γεννήσεως του Χριστού. Έτσι, στο κοπτικό ημερολόγιο του 7ου αιώνα, στις 16 Ιανουαρίου, δηλαδή λίγο μετά τον εορτασμό των Θεοφανείων, γιορτάζεται η «γέννηση της Παναγίας» και στο ημερολόγιο του 9ου αιώνα, την ίδια ημερομηνία, « ο θάνατος και η ανάσταση της Θεοτόκου» (στα μνημεία της Κοπτικής και της Αβησσυνίας Εκκλησιών του XIV-XV αιώνα, που λόγω της απομόνωσής τους διατήρησαν την αρχαία λειτουργική πρακτική, η Κοίμηση εορτάστηκε στις 16 Ιανουαρίου και η Ανάληψη της Θεοτόκου στους ουρανούς στις 16 Αυγούστου).
Στις Ελληνικές Εκκλησίες, αξιόπιστες μαρτυρίες αυτής της εορτής είναι γνωστές από τον 6ο αιώνα, όταν, σύμφωνα με τη μαρτυρία του αείμνηστου βυζαντινού ιστορικού Νικηφόρου Καλλίστου (14ος αιώνας), ο αυτοκράτορας Μαυρίκιος (592–602) διέταξε τον εορτασμό της Κοιμήσεως την 15 Αυγούστου (για τη Δυτική Εκκλησία έχουμε στοιχεία όχι VI , και τον 5ο αιώνα - το μυστήριο του Πάπα Γελασίου Α'). Ωστόσο, μπορούμε να μιλήσουμε για την προηγούμενη ύπαρξη της εορτής της Κοιμήσεως, για παράδειγμα, στην Κωνσταντινούπολη, όπου ήδη τον 4ο αιώνα υπήρχαν πολλές εκκλησίες αφιερωμένες στη Μητέρα του Θεού. Ένα από αυτά είναι οι Βλαχέρνες, που έχτισε η αυτοκράτειρα Πουλχερία. Εδώ κατέθεσε τα νεκρικά σάβανα (ιμάτιο) της Θεοτόκου. Όπως επισημαίνει ο Αρχιεπίσκοπος Σέργιος (Σπάσκυ) στο «Πλήρης Μηνιαίο Βιβλίο της Ανατολής», σύμφωνα με τον Κάθετο Πρόλογο (αρχαίο μηνιαίο βιβλίο σε στίχους), η Κοίμηση εορταζόταν στις Βλαχέρνες στις 15 Αυγούστου και η μαρτυρία του Νικηφόρου πρέπει να γίνει κατανοητή. με έναν ιδιαίτερο τρόπο: ο Μαυρίκιος έκανε τις διακοπές μόνο πιο επίσημες. Ξεκινώντας από τον 8ο αιώνα, έχουμε πολυάριθμες μαρτυρίες για τη γιορτή, που μας επιτρέπουν να ανιχνεύσουμε την ιστορία της μέχρι τις μέρες μας.
Η παλαιότερη γνωστή ιεροτελεστία για τις διακοπές περιέχεται στη γεωργιανή μετάφραση του Lectionary της Ιερουσαλήμ του 5ου-7ου αιώνα (εκδ. Αρχιερέα K. Kekelidze και M. Tarkhnishvili). Πραγματοποιήθηκε στη Βασιλική της Κοιμήσεως της Θεοτόκου στη Γεθσημανή και περιελάμβανε: το τροπάριο του 6ου τόνου «Όταν απέθανες...»· προκείμενον, ήχος 3 «Η ψυχή μου μεγαλύνει τον Κύριον». αναγνώσεις (Παρ. 31, 30–32· Ιεζ. 44, 1–4· Γαλ. 3, 24–29). αλληλογραφία «Άκου, κόρη, και δες»· το ίδιο όπως τώρα, η ανάγνωση του Ευαγγελίου (Λουκάς 1, 39–50, 56).
Το τυπικό (χάρτης) της Μεγάλης Εκκλησίας (δηλαδή του ναού της Αγίας Σοφίας Κωνσταντινουπόλεως, εκδ. Χ. Ματέως) του 9ου-11ου αιώνα περιέχει λεπτομερή περιγραφή του καταστατικού για τη λειτουργία της εορτής της Κοιμήσεως της Θεοτόκου. Ο εορτασμός ξεκινά νωρίς το πρωί με λιτανεία από το μαρτύριο της Αγίας Ευφημίας στον ναό των Βλαχερνών, όπου στη συνέχεια τελείται η Θεία Λειτουργία. Στον Εσπερινό τελούνται τρία αρχαία (παλαιοδιαθηκικά αναγνώσματα), όπως και στη Γέννηση της Θεοτόκου (όπως και τώρα), το τροπάριο του 1ου τόνου «Τα Χριστούγεννα φύλαξες την παρθενιά σου» (το τροπάριο αυτό ψάλλεται ακόμη στην Ορθόδοξη Εκκλησία. την εορτή της Κοιμήσεως της Θεοτόκου), η λιτανεία της παράκλησης, το διάβασμα και η παννίχις (ειδική λειτουργία το βράδυ πριν τις γιορτές). Στη Λειτουργία υπάρχουν τα ίδια με τώρα, ο προκείμενος, ο Απόστολος και το Ευαγγέλιο.
Ο θεωρούμενος Χάρτης της Μεγάλης Εκκλησίας ορίζει μόνο μία ημέρα για τον εορτασμό. Ο αρχαιότερος μοναστικός μεταεικονομαχικός χάρτης - η Στουδιακή Υπόθεση του 9ου αιώνα - ορίζει και μεταγιορτή για την εορτή της Κοιμήσεως (μαζί με τη Μεταμόρφωση, την Ύψωση, τη Γέννηση της Θεοτόκου, τη Γέννηση του Χριστού, τα Θεοφάνεια και τα Εισόδια). . Το τυπικό της Μονής Ευεργετιδών Κωνσταντινουπόλεως (ΧΙΙ αι., αντανακλά την πρακτική του 11ου αιώνα) έχει ήδη προεορτασμό και μετα-εορτασμό της τρέχουσας διάρκειας (μέχρι τις 23 Αυγούστου), αλλά διακρίνονται από μικρότερη επισημότητα σε σχέση με τη σημερινή. πρακτική. Διαφορά με τη σημερινή μοναστική παννιχή? αριθμός και σειρά καθισμάτων· Τρόπος τραγουδιού του κανόνα. σύνθεση της Λειτουργίας των κατηχούμενων προ του Ευαγγελίου. Σύμφωνα με το Τυπικό Studian-Alexievsky, που υιοθετήθηκε στη Ρωσική Εκκλησία μέχρι τα τέλη του 14ου αιώνα, ο εορτασμός της εορτής γίνεται στις 18 Αυγούστου, δηλ. την τρίτη μέρα.
Στο studio Typicons της έκδοσης Athos-Italic, όπως και σε άλλες γιορτές, τα καθίσματα αντικαταστάθηκαν από ειδικά αντίφωνα (τα οποία με την πάροδο του χρόνου θα επηρεάσουν τη διαμόρφωση των εορταστικών επιλεγμένων ψαλμών). Έτσι, στο Αθωνικό Τυπικό του Αγίου Γεωργίου Μτατσμιντέλη (Σβυατογκόρετς) του 11ου αιώνα, στο ματς, αντί για το συνηθισμένο κάθισμα, αντίφωνα από τους ψαλμούς «Δοξάστε το όνομα του Κυρίου...» (Ψαλμ. 135), « Θυμήσου, Κύριε, Δαβίδ...» (Ψαλμ. 131). ) και «Δόξασε τον Κύριο από τον ουρανό...» (Ψαλμ. 148). Το τροπάριο της εορτής, σύμφωνα με αυτό το Τυπικό, είναι «Μακάριοι πάντες» (σήμερα είναι οι υπακοί της εορτής· το άσμα περιέχεται και σε ορισμένα αντίγραφα του Τυπικού της Μεγάλης Εκκλησίας).
Ιεροτελεστία Ταφής της Υπεραγίας Θεοτόκου
Στη σύγχρονη πρακτική, ο εορτασμός της Κοιμήσεως συχνά συνδέεται με τον έναν ή τον άλλον τρόπο με την ιεροτελεστία της Ταφής, που επίσης αναγράφεται ως «Εγκώμιοι, ή ιερός εορτασμός της Κοιμήσεως της Υπεραγίας μας Θεοτόκου και της Παναγίας Θεοτόκου». Η Ιεροτελεστία της Ταφής είναι προέλευσης από την Ιερουσαλήμ (Γεθσημανή) και αποτελεί μίμηση της Ιεροτελεστίας του Μεγάλου Σαββάτου. Αυτή η κατάταξη είναι πολύ αργά. βασίζεται σε εορταστικές χορωδίες για το 17ο κάθισμα (τέτοιες χορωδίες παίζονταν σε πολλές γιορτές τον 14ο-16ο αιώνα και αργότερα έφυγαν από την πρακτική). μέχρι τον 19ο αιώνα στην Ιερουσαλήμ, αυτές οι χορωδίες συμπληρώθηκαν με πολλά στοιχεία που είχαν ληφθεί από τη λειτουργία του Μεγάλου Σαββάτου και ελαφρώς τροποποιημένα.
Στη Γεθσημανή (τον ιερό τόπο όπου έγινε το γεγονός της Κοίμησης), η ιεροτελεστία της Ταφής τελείται στις 14 Αυγούστου κατά το παλιό ύφος, την παραμονή της Κοίμησης, αλλά οι προετοιμασίες για αυτήν ξεκινούν πολύ νωρίτερα. Οι περιγραφές των εορτασμών δίνονται σύμφωνα με τα άρθρα του A. A. Dmitrievsky «Εορτασμοί στη Γεθσημανή προς τιμήν της Κοιμήσεως της Θεοτόκου» και «Στην τελετή της λιτανείας και την εορτή της Κοιμήσεως της Θεοτόκου στους Αγίους Τόπους ” // ZhMP, 1979, αρ. 3.
Στην αυλή της Μονής Γεθσημανή στα Ιεροσόλυμα, που βρίσκεται απέναντι από τις πόρτες του Ναού της Αναστάσεως, φυλάσσεται ένα σάβανο που απεικονίζει την Κοίμηση της Θεοτόκου, που χρησιμοποιείται στη λειτουργία της Κοιμήσεως. Η Σινδόνη περιβάλλεται από κηροπήγια. Από την εορτή της Μεταμορφώσεως, προσευχές, ακάθιστοι και εσπερινός τελούνται καθημερινά μπροστά στη Σινδόνη - μέχρι τις 12 Αυγούστου. Στις 12 Αυγούστου στις 2 το μεσημέρι ο πρύτανης του Μετοχίου της Γεθσημανής τελεί τη Θεία Λειτουργία. Στο τέλος της Λειτουργίας στις 4 το πρωί, ο πρύτανης, ενδυμασμένος, τελεί σύντομη προσευχή πριν από τη Σινδόνη. Στη συνέχεια το σάβανο μεταφέρεται πανηγυρικά στη Γεθσημανή σε ανάμνηση της μεταφοράς του σώματος της Θεοτόκου εκεί από τη Σιών από τους αποστόλους. Στην ακολουθία συμμετέχουν πολλοί εκπρόσωποι του κλήρου με κεριά (σήμερα στον προεορταστικό κανόνα ψάλλεται: «Σιωνείς, ανάψτε τα κεριά»). Το σάβανο μεταφέρεται μπροστά στον κλήρο από τον πρύτανη σε μια φαρδιά μεταξωτή σφεντόνα στον ώμο του με ένα βελούδινο μαξιλάρι. Η θρησκευτική πομπή συνήθως συνοδεύεται από συγκέντρωση μεγάλου αριθμού προσκυνητών. Στη Γεθσημανή, όπου η πομπή φτάνει με την ανατολή του ηλίου, το σάβανο τοποθετείται σε μια πέτρινη σπηλιά στο κρεβάτι της Μητέρας του Θεού. Εδώ παραμένει μέχρι τις γιορτές για προσκύνηση.
Το πρωί της 14ης Αυγούστου, στις 9–10 περίπου, τελείται η ίδια η Θεομητορική Ταφή, που αποτελείται από το άσμα του 17ου καθίσματος με ρεφρέν - εγκώμια παρόμοια με αυτά του Μεγάλου Σαββάτου. Η λειτουργία τελείται από τον Πατριάρχη. (Σύμφωνα με την περιγραφή του A.A. Dmitrievsky, κατά την περίοδο της Τουρκοκρατίας, στρατεύματα της τουρκικής φρουράς έφτασαν για θείες λειτουργίες στη Γεθσημανή, οι οποίοι, τοποθετημένοι σε πέργκολα κατά μήκος του δρόμου από την Ιερουσαλήμ, συνάντησαν τον ερχόμενο Πατριάρχη με στρατιωτική πορεία.) Μετά ο Πατριάρχης μύρισε το κρεβάτι με το σάβανο της Θεοτόκου στο Ταφικό Σπήλαιο, αφού στη συνήθη έναρξη της λειτουργίας (το Τρισάγιο κατά την Κυρία Προσευχή), το κρεβάτι με το σάβανο μεταφέρεται στη μέση της εκκλησίας κάτω από ο πολυέλαιος. Ο Πατριάρχης στέκεται πίσω από το κρεβάτι και στα πλάγια του και μέχρι τις βασιλικές πόρτες βρίσκονται επίσκοποι, αρχιμανδρίτες και ιερομόναχοι.
Ο Πατριάρχης μπαίνει πάλι στο σπήλαιο για να αρχίσει από εκεί το θυμιασμό όλου του ναού, το οποίο τελείται κατά την ψαλμωδία του πρώτου εγκωμιαστικού άρθρου: «Η ζωή κατατίθεται στον τάφο». Το άρθρο, όπως και το Μεγάλο Σάββατο, ολοκληρώνεται με λιτανεία με επιφώνημα του Πατριάρχη. Στο δεύτερο άρθρο, «Αξίζει να σε μεγαλύνει», ο Προκαθήμενος της Εκκλησίας της Αγίας Πόλης θυμίζει μόνο το σπήλαιο και το κρεβάτι, και η κραυγή εκφωνείται από τον αρχαιότερο επίσκοπο. Στο τρίτο άρθρο: «Φέρε όλα τα τραγούδια της ταφής Σου, Παρθένε», θυμίζει ο δεύτερος επίσκοπος. Το τρίτο άρθρο, όπως και το Μεγάλο Σάββατο, μεταβαίνει στο άσμα των παραφρασμένων τροπαρίων της Κυριακής «Το Συμβούλιο των Αγγέλων». Μετά τη λιτανεία - το εξοστολόγιο της εορτής («Απόστολοι από την άκρη της γης»), εγκωμιαστικά στιχέρα και μεγάλη δοξολογία. Κατά το παρατεταμένο άσμα του Τρισαγίου, οι ιερείς μεταφέρουν την κλίνη με το σάβανο στην επάνω εξέδρα της βασιλικής, όπου τελείται λιτανεία με ανάμνηση των ονομάτων των συμμετεχόντων κληρικών και για την αδελφότητα του Παναγίου Τάφου. Το κρεβάτι τοποθετείται και πάλι στη μέση της εκκλησίας ενώ ψάλλεται το εξαποστύλιο και η στιχέρα «Με βροντή στα σύννεφα ο Σωτήρας στέλνει τους αποστόλους σ' Εκείνον που γέννησε». Τότε ο Πατριάρχης χορηγεί απόλυση.
Η ίδια η λειτουργία την ημέρα της Κοιμήσεως της Θεοτόκου δεν διαφέρει από τη συνηθισμένη λειτουργία των εορτών. Εσπερινός την παραμονή της εορτής τελείται χωριστά, χωρίς όρθρο, αλλά στο τέλος γίνεται ευλογία των άρτων, τα οποία στη συνέχεια μοιράζονται στον κόσμο. Την ημέρα της Κοιμήσεως της Θεοτόκου, συνηθίζεται να ασπάζεται το προαναφερθέν σάβανο κάθε μέρα. Κατά τον εορτασμό της εορτής στο τέλος της Λειτουργίας, το σάβανο μεταφέρεται πίσω στην αυλή της Γεθσημανής στην Ιερουσαλήμ με την ίδια θρησκευτική πομπή με την οποία μεταφέρθηκε.
Στη Ρωσία, η ιεροτελεστία της ταφής έγινε ευρέως διαδεδομένη ήδη από τον 16ο αιώνα και, με τη μορφή αξιέπαινων άρθρων, τελούνταν από καιρό μαζί με την εορταστική λειτουργία στη Λαύρα Pechersk του Κιέβου και στο Μοναστήρι των Θεοφανείων Kostroma. Ας σημειώσουμε εδώ τις οδηγίες του καταστατικού του Old Believer σύμφωνα με το 6ο τραγούδι του κανόνα: «αν θέλει ο ηγούμενος», το «κηφικό τραγούδι» εκτελείται στη μέση του ναού με κεριά για όλους - όπως στη Λαύρα του Κιέβου , χωρίς λιτανείες? «Αν υπάρχει ναός (της Κοίμησης), πρέπει να γίνει αμέσως νεκρώσιμος ύμνος». Η έκδοση του Τυπικού που ισχύει επί του παρόντος στη Ρωσική Εκκλησία δεν περιέχει την ίδια την ιεροτελεστία και τις απαραίτητες καταστατικές οδηγίες.
Υπό τον Άγιο Φιλάρετο (Drozdov), στο μοναστήρι της Γεθσημανής της Τριάδας-Σεργίου Λαύρας, εκτός από την Κοίμηση, καθιερώθηκε η εορτή της Ανάστασης και της Ανάληψης της Θεοτόκου - 17 Αυγούστου. Την παραμονή της 17ης έγινε η λιτανεία των Ιεροσολύμων και στις 17 μετά τη Λειτουργία θρησκευτική ακολουθία με την εικόνα της Αναλήψεως της Θεοτόκου.
Το 1845 έγινε η μετάφραση της Ιερουσαλήμ Ακολουθίας της Ταφής από τα ελληνικά στα εκκλησιαστικά σλαβονικά από τον Μ.Σ. Kholmogorov για το μοναστήρι της Γεθσημανής από κείμενο που έστειλε ο Μητροπολίτης Θαβώρ Ιερόθεος (μετέπειτα Πατριάρχης Αντιοχείας). Η μετάφραση αναθεωρήθηκε και διορθώθηκε από τον Άγιο Φιλάρετο της Μόσχας, ο οποίος αγωνίστηκε για μεγαλύτερη σαφήνεια του κειμένου. Το 1872 τυπώθηκε από το Συνοδικό Τυπογραφείο η ιεροτελεστία της Ιερουσαλήμ για τον εορτασμό της Κοιμήσεως με τον τίτλο που προαναφέρθηκε: «Εγκώμια ή ιερή τήρηση της Ιεράς Κοιμήσεως της Υπεραγίας ημών Θεοτόκου και της Παναγίας Θεοτόκου, ψαλλόμενη την την έβδομη δέκατη ημέρα του μηνός Αυγούστου, κάθε χρόνο, στο μοναστήρι της Γεθσημανής, και στη Λαύρα που αποστέλλεται στις δεκαπέντε Αυγούστου». Το 1913 εκδόθηκε η 2η έκδοση. Στις μέρες μας η ιεροτελεστία τυπώνεται ως μέρος του Παραρτήματος του Αυγουστιάτικου τόμου του Μηναίου.
Στην ενοριακή πρακτική (εάν υπάρχει σάβανος της Θεοτόκου), προς το παρόν η ιεροτελεστία της ταφής μπορεί να τελείται είτε την παραμονή της εορτής της Κοιμήσεως της Θεοτόκου, στις 14 Αυγούστου, παλαιού τύπου, στο Όρθρο, που αντιστοιχεί στο Παράδοση της Ιερουσαλήμ; ή σε μια εορταστική ολονύχτια αγρυπνία? ή σε μια από τις πλησιέστερες ημέρες της περιόδου μετά την εορτή (συνήθως το βράδυ της 16ης ή της 17ης Αυγούστου σύμφωνα με το παλιό στυλ· η 17η Αυγούστου είναι προτιμότερη τόσο συμβολικά - όπως η τρίτη ημέρα μετά την Κοίμηση, όσο και ιστορικά - αυτή ήταν η πρακτική στο μοναστήρι της Γεθσημανής).
Μιχαήλ Μπερνάτσκι
Αυτή η παρουσίαση απαιτεί JavaScript.
Στις 31 Αυγούστου, Κυριακή εσπέρας, τελέστηκε στο μοναστήρι πανηγυρική λειτουργία – κατανυκτική αγρυπνία με την ιεροτελεστία της Ταφής της Μακεδόνας της Υπεραγίας Θεοτόκου.
Στο Ορθόδοξο, μετά από ειδικά τροπάρια, ολόκληρο το 17ο κάθισμα τραγουδήθηκε στο άρθρο 3 με την ανάγνωση ειδικών συγκινητικών στίχων - «Εγκώμια» αφιερωμένων στην Κοίμηση της Θεοτόκου. Τους στίχους του ίδιου του κάθισμα έψαλε η χορωδία και τα «Εγκώμια» διάβασαν διαδοχικά οι ιερείς της μονής που συγκεντρώθηκαν σήμερα για τη λειτουργία του καθεδρικού ναού. Στη λειτουργία συμμετείχε και ο Ιερομόναχος Δαυίδ από τον Ιερό Ναό της Παρακλήσεως της Υπεραγίας Θεοτόκου στο Ερεβάν.
Στο τέλος της ανάγνωσης του κανόνα, οι αδελφές άρχισαν να παρατάσσονται στο κέντρο του καθεδρικού ναού για τη θρησκευτική πομπή. Στο τελευταίο λόγο της Μεγάλης Δοξολογίας οι ιερείς ύψωσαν το στολισμένο Σινδόνημα της Θεοτόκου και ξεκίνησε μια θαυμάσια πομπή σε όλη τη μονή, σε ανάμνηση της νεκρώσιμης ακολουθίας των αγίων αποστόλων και άλλων μαθητών και οπαδών του Χριστού στο Κοιμήσεως της Υπεραγίας Θεοτόκου. Η Μητέρα Ηγουμένη περπάτησε μπροστά από τη Σινδόνη, κρατώντας ένα κρίνο στα χέρια της - σύμβολο της παρθενίας και της αγνότητας της αμόλυντης κυρίας, όπως ο άγιος Απόστολος Ιωάννης ο Θεολόγος έφερε κάποτε αυτό το λουλούδι μπροστά στο κρεβάτι με το σώμα του Μήτηρ Θεού. Στα χέρια των αδελφών και πολλών προσκυνητών υπήρχαν φωτεινά φαναράκια - σαν εικόνες των αναμμένων κεριών με τα οποία συνόδευαν το φέρετρο του Καθαρότερου. Το μονοπάτι κατά μήκος του οποίου περπάτησε η πομπή ήταν διακοσμημένο με ένα «χαλί» από γρασίδι και λουλούδια.
Η μεγαλειώδης πομπή ολοκληρώθηκε με την τοποθέτηση της Σινδόνης στον Ναό της Κοιμήσεως της Θεοτόκου, σε έναν ειδικό τάφο που χτίστηκε όπως ο τάφος στη Γεθσημανή. Πριν εισέλθουν στο ναό, όλοι περνούσαν κάτω από τη Σινδόνη με νοερά παράκληση προς την Αγνή Μητέρα του Θεού για μεσιτεία και βοήθεια γεμάτη χάρη.
Πάνω από 300 άτομα συμμετείχαν στην πομπή, περισσότεροι από 30 από αυτούς ήταν μοναχοί, όχι μόνο από τη Μονή Σύλληψης, αλλά από άλλα μοναστήρια. Αδελφές από το μοναστήρι Boriso-Gleb Anosin προσήλθαν στην εορταστική λειτουργία της Ταφής, καθώς και αδελφές που τελούσαν υπακοή στο Πατριαρχείο Μόσχας. Έτσι η Βασίλισσα των Ουρανών συγκέντρωσε για αυτήν την υπέροχη γιορτή όλους όσους ήθελαν να τιμήσουν την Κοίμησή Της, να εκφράσουν την αγάπη και την ευγνωμοσύνη τους, να ζητήσουν άυλα δώρα και σύμφωνα με την πίστη όλων, χάρισε σε όλους τρυφερότητα, ειρήνη και πνευματική χαρά.
Ιεροτελεστία Ταφής της Υπεραγίας Θεοτόκου
Στη σύγχρονη πρακτική της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, ο εορτασμός της Κοιμήσεως συχνά συνδέεται με τον έναν ή τον άλλον τρόπο με την ιεροτελεστία της Ταφής, που επίσης αναγράφεται ως «Εγκώμιοι ή ιερός εορτασμός της Ιεράς Κοιμήσεως της Υπεραγίας μας Θεοτόκου και των Αιώνων. -Παρθένα Μαρία." Η Ιεροτελεστία της Ταφής είναι προέλευσης από την Ιερουσαλήμ (Γεθσημανή) και αποτελεί μίμηση της Ιεροτελεστίας του Μεγάλου Σαββάτου. Αυτή η κατάταξη είναι πολύ αργά. βασίζεται σε εορταστικές χορωδίες για το 17ο κάθισμα (τέτοιες χορωδίες παίζονταν σε πολλές γιορτές τον 14ο-16ο αιώνα και αργότερα έφυγαν από την πρακτική). μέχρι τον 19ο αιώνα στην Ιερουσαλήμ, αυτές οι χορωδίες συμπληρώθηκαν με πολλά στοιχεία που είχαν ληφθεί από τη λειτουργία του Μεγάλου Σαββάτου και ελαφρώς τροποποιημένα.
Στη Γεθσημανή (τον ιερό τόπο όπου έγινε το γεγονός της Κοίμησης), η ιεροτελεστία της Ταφής τελείται στις 14 Αυγούστου κατά το παλιό ύφος, την παραμονή της Κοίμησης, αλλά οι προετοιμασίες για αυτήν ξεκινούν πολύ νωρίτερα. Οι περιγραφές των εορτασμών δίνονται σύμφωνα με τα άρθρα του A. A. Dmitrievsky «Εορτασμοί στη Γεθσημανή προς τιμήν της Κοιμήσεως της Θεοτόκου» και «Στην τελετή της λιτανείας και την εορτή της Κοιμήσεως της Θεοτόκου στους Αγίους Τόπους ” // ZhMP, 1979, αρ. 3.
Στην αυλή της Μονής Γεθσημανή στα Ιεροσόλυμα, που βρίσκεται απέναντι από τις πόρτες του Ναού της Αναστάσεως, φυλάσσεται ένα σάβανο που απεικονίζει την Κοίμηση της Θεοτόκου, που χρησιμοποιείται στη λειτουργία της Κοιμήσεως. Η Σινδόνη περιβάλλεται από κηροπήγια. Από την εορτή της Μεταμορφώσεως, προσευχές, ακάθιστοι και εσπερινός τελούνται καθημερινά μπροστά στη Σινδόνη - μέχρι τις 12 Αυγούστου. Στις 12 Αυγούστου στις 2 το μεσημέρι ο πρύτανης του Μετοχίου της Γεθσημανής τελεί τη Θεία Λειτουργία. Στο τέλος της Λειτουργίας στις 4 το πρωί, ο πρύτανης, ενδυμασμένος, τελεί σύντομη προσευχή πριν από τη Σινδόνη. Στη συνέχεια το σάβανο μεταφέρεται πανηγυρικά στη Γεθσημανή σε ανάμνηση της μεταφοράς του σώματος της Θεοτόκου εκεί από τη Σιών από τους αποστόλους. Στην ακολουθία συμμετέχουν πολλοί εκπρόσωποι του κλήρου με κεριά (σήμερα στον προεορταστικό κανόνα ψάλλεται: «Σιωνείς, ανάψτε τα κεριά»). Το σάβανο μεταφέρεται μπροστά στον κλήρο από τον πρύτανη σε μια φαρδιά μεταξωτή σφεντόνα στον ώμο του με ένα βελούδινο μαξιλάρι. Η θρησκευτική πομπή συνήθως συνοδεύεται από συγκέντρωση μεγάλου αριθμού προσκυνητών. Στη Γεθσημανή, όπου η πομπή φτάνει με την ανατολή του ηλίου, το σάβανο τοποθετείται σε μια πέτρινη σπηλιά στο κρεβάτι της Μητέρας του Θεού. Εδώ παραμένει μέχρι τις γιορτές για προσκύνηση.
Το πρωί της 14ης Αυγούστου, στις 9–10 περίπου, τελείται η ίδια η Θεομητορική Ταφή, που αποτελείται από το άσμα του 17ου καθίσματος με ρεφρέν - εγκώμια παρόμοια με αυτά του Μεγάλου Σαββάτου. Η λειτουργία τελείται από τον Πατριάρχη. (Σύμφωνα με την περιγραφή του A.A. Dmitrievsky, κατά την περίοδο της Τουρκοκρατίας, στρατεύματα της τουρκικής φρουράς έφτασαν για θείες λειτουργίες στη Γεθσημανή, οι οποίοι, τοποθετημένοι σε πέργκολα κατά μήκος του δρόμου από την Ιερουσαλήμ, συνάντησαν τον ερχόμενο Πατριάρχη με στρατιωτική πορεία.) Μετά ο Πατριάρχης μύρισε το κρεβάτι με το σάβανο της Θεοτόκου στο Ταφικό Σπήλαιο, αφού στη συνήθη έναρξη της λειτουργίας (το Τρισάγιο κατά την Κυρία Προσευχή), το κρεβάτι με το σάβανο μεταφέρεται στη μέση της εκκλησίας κάτω από ο πολυέλαιος. Ο Πατριάρχης στέκεται πίσω από το κρεβάτι και στα πλάγια του και μέχρι τις βασιλικές πόρτες βρίσκονται επίσκοποι, αρχιμανδρίτες και ιερομόναχοι.
Ο Πατριάρχης μπαίνει πάλι στο σπήλαιο για να αρχίσει από εκεί το θυμιασμό όλου του ναού, το οποίο τελείται κατά την ψαλμωδία του πρώτου εγκωμιαστικού άρθρου: «Η ζωή κατατίθεται στον τάφο». Το άρθρο, όπως και το Μεγάλο Σάββατο, ολοκληρώνεται με λιτανεία με επιφώνημα του Πατριάρχη. Στο δεύτερο άρθρο, «Αξίζει να σε μεγαλύνει», ο Προκαθήμενος της Εκκλησίας της Αγίας Πόλης θυμίζει μόνο το σπήλαιο και το κρεβάτι, και η κραυγή εκφωνείται από τον αρχαιότερο επίσκοπο. Στο τρίτο άρθρο: «Φέρε όλα τα τραγούδια της ταφής Σου, Παρθένε», θυμίζει ο δεύτερος επίσκοπος. Το τρίτο άρθρο, όπως και το Μεγάλο Σάββατο, μεταβαίνει στο άσμα των παραφρασμένων τροπαρίων της Κυριακής «Το Συμβούλιο των Αγγέλων». Μετά τη λιτανεία - το εξοστολόγιο της εορτής («Απόστολοι από την άκρη της γης»), εγκωμιαστικά στιχέρα και μεγάλη δοξολογία. Κατά το παρατεταμένο άσμα του Τρισαγίου, οι ιερείς μεταφέρουν την κλίνη με το σάβανο στην επάνω εξέδρα της βασιλικής, όπου τελείται λιτανεία με ανάμνηση των ονομάτων των συμμετεχόντων κληρικών και για την αδελφότητα του Παναγίου Τάφου. Το κρεβάτι τοποθετείται και πάλι στη μέση της εκκλησίας ενώ ψάλλεται το εξαποστύλιο και η στιχέρα «Με βροντή στα σύννεφα ο Σωτήρας στέλνει τους αποστόλους σ' Εκείνον που γέννησε». Τότε ο Πατριάρχης χορηγεί απόλυση.
Στη Ρωσία, η ιεροτελεστία της ταφής έγινε ευρέως διαδεδομένη ήδη από τον 16ο αιώνα και, με τη μορφή αξιέπαινων άρθρων, τελούνταν από καιρό μαζί με την εορταστική λειτουργία στη Λαύρα Pechersk του Κιέβου και στο Μοναστήρι των Θεοφανείων Kostroma.
Υπό τον Άγιο Φιλάρετο (Drozdov), στο μοναστήρι της Γεθσημανής της Τριάδας-Σεργίου Λαύρας, εκτός από την Κοίμηση, καθιερώθηκε η εορτή της Ανάστασης και της Ανάληψης της Θεοτόκου - 17 Αυγούστου. Την παραμονή της 17ης έγινε η λιτανεία των Ιεροσολύμων και στις 17 μετά τη Λειτουργία θρησκευτική ακολουθία με την εικόνα της Αναλήψεως της Θεοτόκου.
Το 1845 έγινε η μετάφραση της Ιερουσαλήμ Ακολουθίας της Ταφής από τα ελληνικά στα εκκλησιαστικά σλαβονικά από τον Μ.Σ. Kholmogorov για το μοναστήρι της Γεθσημανής από κείμενο που έστειλε ο Μητροπολίτης Θαβώρ Ιερόθεος (μετέπειτα Πατριάρχης Αντιοχείας). Η μετάφραση αναθεωρήθηκε και διορθώθηκε από τον Άγιο Φιλάρετο της Μόσχας, ο οποίος αγωνίστηκε για μεγαλύτερη σαφήνεια του κειμένου. Το 1872 τυπώθηκε από το Συνοδικό Τυπογραφείο η ιεροτελεστία της Ιερουσαλήμ για τον εορτασμό της Κοιμήσεως με τον τίτλο που προαναφέρθηκε: «Εγκώμια ή ιερή τήρηση της Ιεράς Κοιμήσεως της Υπεραγίας ημών Θεοτόκου και της Παναγίας Θεοτόκου, ψαλλόμενη την την έβδομη δέκατη ημέρα του μηνός Αυγούστου, κάθε χρόνο, στο μοναστήρι της Γεθσημανής, και στη Λαύρα που αποστέλλεται στις δεκαπέντε Αυγούστου». Στις μέρες μας η ιεροτελεστία τυπώνεται ως μέρος του Παραρτήματος του Αυγουστιάτικου τόμου του Μηναίου.
Επί του παρόντος, η ιεροτελεστία της Ταφής μπορεί να πραγματοποιηθεί είτε την παραμονή της εορτής της Κοίμησης της Θεοτόκου, στις 14 Αυγούστου σύμφωνα με το παλιό στυλ, στο Matins, που αντιστοιχεί στην παράδοση της Ιερουσαλήμ. ή σε μια εορταστική ολονύχτια αγρυπνία? ή σε μια από τις πλησιέστερες ημέρες της περιόδου μετά την εορτή (συνήθως το βράδυ της 16ης ή της 17ης Αυγούστου σύμφωνα με το παλιό στυλ· η 17η Αυγούστου είναι προτιμότερη τόσο συμβολικά - όπως η τρίτη ημέρα μετά την Κοίμηση, όσο και ιστορικά - αυτή ήταν η πρακτική στο μοναστήρι της Γεθσημανής).
Η Κοίμηση της Υπεραγίας Θεοτόκου είναι μια από τις κύριες Θεομητορικές εορτές της Ορθόδοξης Εκκλησίας.
Ορισμένα δεδομένα υποδεικνύουν μια σύνδεση μεταξύ αυτής της εορτής και του αρχαιότερου εορτασμού της Θεοτόκου - του «Καθεδρικού Ναού της Υπεραγίας Θεοτόκου», που μέχρι σήμερα λαμβάνει χώρα την επομένη της Γεννήσεως του Χριστού. Έτσι, στο κοπτικό ημερολόγιο του 7ου αιώνα, στις 16 Ιανουαρίου, δηλαδή λίγο μετά τον εορτασμό των Θεοφανείων, γιορτάζεται η «γέννηση της Παναγίας» και στο ημερολόγιο του 9ου αιώνα, την ίδια ημερομηνία, « ο θάνατος και η ανάσταση της Θεοτόκου» (στα μνημεία της Κοπτικής και της Αβησσυνίας Εκκλησιών του XIV-XV αιώνα, που λόγω της απομόνωσής τους διατήρησαν την αρχαία λειτουργική πρακτική, η Κοίμηση εορτάστηκε στις 16 Ιανουαρίου και η Ανάληψη της Θεοτόκου στους ουρανούς στις 16 Αυγούστου).
Στις Ελληνικές Εκκλησίες, αξιόπιστες μαρτυρίες αυτής της εορτής είναι γνωστές από τον 6ο αιώνα, όταν, σύμφωνα με τη μαρτυρία του αείμνηστου βυζαντινού ιστορικού Νικηφόρου Καλλίστου (14ος αιώνας), ο αυτοκράτορας Μαυρίκιος (592–602) διέταξε τον εορτασμό της Κοιμήσεως την 15 Αυγούστου (για τη Δυτική Εκκλησία έχουμε στοιχεία όχι VI , και τον 5ο αιώνα - το μυστήριο του Πάπα Γελασίου Α'). Ωστόσο, μπορούμε να μιλήσουμε για την προηγούμενη ύπαρξη της εορτής της Κοιμήσεως, για παράδειγμα, στην Κωνσταντινούπολη, όπου ήδη τον 4ο αιώνα υπήρχαν πολλές εκκλησίες αφιερωμένες στη Μητέρα του Θεού. Ένα από αυτά είναι οι Βλαχέρνες, που έχτισε η αυτοκράτειρα Πουλχερία. Εδώ κατέθεσε τα νεκρικά σάβανα (ιμάτιο) της Θεοτόκου. Όπως επισημαίνει ο Αρχιεπίσκοπος Σέργιος (Σπάσκυ) στο «Πλήρης Μηνιαίο Βιβλίο της Ανατολής», σύμφωνα με τον Κάθετο Πρόλογο (αρχαίο μηνιαίο βιβλίο σε στίχους), η Κοίμηση εορταζόταν στις Βλαχέρνες στις 15 Αυγούστου και η μαρτυρία του Νικηφόρου πρέπει να γίνει κατανοητή. με έναν ιδιαίτερο τρόπο: ο Μαυρίκιος έκανε τις διακοπές μόνο πιο επίσημες. Ξεκινώντας από τον 8ο αιώνα, έχουμε πολυάριθμες μαρτυρίες για τη γιορτή, που μας επιτρέπουν να ανιχνεύσουμε την ιστορία της μέχρι τις μέρες μας.
Η παλαιότερη γνωστή ιεροτελεστία για τις διακοπές περιέχεται στη γεωργιανή μετάφραση του Lectionary της Ιερουσαλήμ του 5ου-7ου αιώνα (εκδ. Αρχιερέα K. Kekelidze και M. Tarkhnishvili). Πραγματοποιήθηκε στη Βασιλική της Κοιμήσεως της Θεοτόκου στη Γεθσημανή και περιελάμβανε: το τροπάριο του 6ου τόνου «Όταν απέθανες...»· προκείμενον, ήχος 3 «Η ψυχή μου μεγαλύνει τον Κύριον». αναγνώσεις (Παρ. 31, 30–32· Ιεζ. 44, 1–4· Γαλ. 3, 24–29). αλληλογραφία «Άκου, κόρη, και δες»· το ίδιο όπως τώρα, η ανάγνωση του Ευαγγελίου (Λουκάς 1, 39–50, 56).
Το τυπικό (χάρτη) της Μεγάλης Εκκλησίας (δηλαδή του ναού της Αγίας Σοφίας Κωνσταντινουπόλεως, εκδ. Α. Α. Ντμιτριέφσκι και Χ. Ματέο) του 9ου-11ου αιώνα περιέχει λεπτομερή περιγραφή του καταστατικού της λειτουργίας για την εορτή του το συμπέρασμα. Ο εορτασμός ξεκινά νωρίς το πρωί με λιτανεία από το μαρτύριο της Αγίας Ευφημίας στον ναό των Βλαχερνών, όπου στη συνέχεια τελείται η Θεία Λειτουργία. Στον Εσπερινό τελούνται τρία αρχαία (παλαιοδιαθηκικά αναγνώσματα), όπως και στη Γέννηση της Θεοτόκου (όπως και τώρα), το τροπάριο του 1ου τόνου «Τα Χριστούγεννα φύλαξες την παρθενιά σου» (το τροπάριο αυτό ψάλλεται ακόμη στην Ορθόδοξη Εκκλησία. την εορτή της Κοιμήσεως της Θεοτόκου), η λιτανεία της παράκλησης, το διάβασμα και η παννίχις (ειδική λειτουργία το βράδυ πριν τις γιορτές). Στη Λειτουργία υπάρχουν τα ίδια με τώρα, ο προκείμενος, ο Απόστολος και το Ευαγγέλιο.
Ο θεωρούμενος Χάρτης της Μεγάλης Εκκλησίας ορίζει μόνο μία ημέρα για τον εορτασμό. Ο αρχαιότερος μοναστικός μεταεικονομαχικός χάρτης - η Στουδιακή Υπόθεση του 9ου αιώνα - ορίζει και μεταγιορτή για την εορτή της Κοιμήσεως (μαζί με τη Μεταμόρφωση, την Ύψωση, τη Γέννηση της Θεοτόκου, τη Γέννηση του Χριστού, τα Θεοφάνεια και τα Εισόδια). . Το τυπικό της Μονής Ευεργετιδών Κωνσταντινουπόλεως (ΧΙΙ αι., αντανακλά την πρακτική του 11ου αιώνα) έχει ήδη προεορτασμό και μετα-εορτασμό της τρέχουσας διάρκειας (μέχρι τις 23 Αυγούστου), αλλά διακρίνονται από μικρότερη επισημότητα σε σχέση με τη σημερινή. πρακτική. Διαφορά με τη σημερινή μοναστική παννιχή? αριθμός και σειρά καθισμάτων· Τρόπος τραγουδιού του κανόνα. σύνθεση της Λειτουργίας των κατηχούμενων προ του Ευαγγελίου. Σύμφωνα με το Τυπικό Studian-Alexievsky, που υιοθετήθηκε στη Ρωσική Εκκλησία μέχρι τα τέλη του 14ου αιώνα, ο εορτασμός της εορτής γίνεται στις 18 Αυγούστου, δηλ. την τρίτη μέρα.
Στο studio Typicons της έκδοσης Athos-Italic, όπως και σε άλλες γιορτές, τα καθίσματα αντικαταστάθηκαν από ειδικά αντίφωνα (τα οποία με την πάροδο του χρόνου θα επηρεάσουν τη διαμόρφωση των εορταστικών επιλεγμένων ψαλμών). Έτσι, στο Αθωνικό Τυπικό του Αγίου Γεωργίου Μτατσμιντέλη (Σβυατογκόρετς) του 11ου αιώνα, στο ματς, αντί για το συνηθισμένο κάθισμα, αντίφωνα από τους ψαλμούς «Δοξάστε το όνομα του Κυρίου...» (Ψαλμ. 135), « Θυμήσου, Κύριε, Δαβίδ...» (Ψαλμ. 131) και «Δόξασε Κύριε από τον ουρανό...» (Ψαλμ. 148). Το τροπάριο της εορτής, σύμφωνα με αυτό το Τυπικό, είναι «Μακάριοι πάντες» (σήμερα είναι οι υπακοί της εορτής· το άσμα περιέχεται και σε ορισμένα αντίγραφα του Τυπικού της Μεγάλης Εκκλησίας).
Ιεροτελεστία Ταφής της Υπεραγίας Θεοτόκου
Στη σύγχρονη πρακτική, ο εορτασμός της Κοιμήσεως συχνά συνδέεται με τον έναν ή τον άλλον τρόπο με την ιεροτελεστία της Ταφής, που επίσης αναγράφεται ως «Εγκώμιοι, ή ιερός εορτασμός της Κοιμήσεως της Υπεραγίας μας Θεοτόκου και της Παναγίας Θεοτόκου». Η Ιεροτελεστία της Ταφής είναι προέλευσης από την Ιερουσαλήμ (Γεθσημανή) και αποτελεί μίμηση της Ιεροτελεστίας του Μεγάλου Σαββάτου. Αυτή η κατάταξη είναι πολύ αργά. βασίζεται σε εορταστικές χορωδίες για το 17ο κάθισμα (τέτοιες χορωδίες παίζονταν σε πολλές γιορτές τον 14ο-16ο αιώνα και αργότερα έφυγαν από την πρακτική). μέχρι τον 19ο αιώνα στην Ιερουσαλήμ, αυτές οι χορωδίες συμπληρώθηκαν με πολλά στοιχεία που είχαν ληφθεί από τη λειτουργία του Μεγάλου Σαββάτου και ελαφρώς τροποποιημένα.
Στη Γεθσημανή (τον ιερό τόπο όπου έγινε το γεγονός της Κοίμησης), η ιεροτελεστία της Ταφής τελείται στις 14 Αυγούστου κατά το παλιό ύφος, την παραμονή της Κοίμησης, αλλά οι προετοιμασίες για αυτήν ξεκινούν πολύ νωρίτερα. Οι περιγραφές των εορτασμών δίνονται σύμφωνα με τα άρθρα του A. A. Dmitrievsky «Εορτασμοί στη Γεθσημανή προς τιμήν της Κοιμήσεως της Θεοτόκου» και «Στην τελετή της λιτανείας και την εορτή της Κοιμήσεως της Θεοτόκου στους Αγίους Τόπους ” // ZhMP, 1979, αρ. 3.
Στην αυλή της Μονής Γεθσημανή στα Ιεροσόλυμα, που βρίσκεται απέναντι από τις πόρτες του Ναού της Αναστάσεως, φυλάσσεται ένα σάβανο που απεικονίζει την Κοίμηση της Θεοτόκου, που χρησιμοποιείται στη λειτουργία της Κοιμήσεως. Η Σινδόνη περιβάλλεται από κηροπήγια. Από την εορτή της Μεταμορφώσεως, προσευχές, ακάθιστοι και εσπερινός τελούνται καθημερινά μπροστά στη Σινδόνη - μέχρι τις 12 Αυγούστου. Στις 12 Αυγούστου στις 2 το μεσημέρι ο πρύτανης του Μετοχίου της Γεθσημανής τελεί τη Θεία Λειτουργία. Στο τέλος της Λειτουργίας στις 4 το πρωί, ο πρύτανης, ενδυμασμένος, τελεί σύντομη προσευχή πριν από τη Σινδόνη. Στη συνέχεια το σάβανο μεταφέρεται πανηγυρικά στη Γεθσημανή σε ανάμνηση της μεταφοράς του σώματος της Θεοτόκου εκεί από τη Σιών από τους αποστόλους. Στην ακολουθία συμμετέχουν πολλοί εκπρόσωποι του κλήρου με κεριά (σήμερα στον προεορταστικό κανόνα ψάλλεται: «Σιωνείς, ανάψτε τα κεριά»). Το σάβανο μεταφέρεται μπροστά στον κλήρο από τον πρύτανη σε μια φαρδιά μεταξωτή σφεντόνα στον ώμο του με ένα βελούδινο μαξιλάρι. Η θρησκευτική πομπή συνήθως συνοδεύεται από συγκέντρωση μεγάλου αριθμού προσκυνητών. Στη Γεθσημανή, όπου η πομπή φτάνει με την ανατολή του ηλίου, το σάβανο τοποθετείται σε μια πέτρινη σπηλιά στο κρεβάτι της Μητέρας του Θεού. Εδώ παραμένει μέχρι τις γιορτές για προσκύνηση.
Το πρωί της 14ης Αυγούστου, στις 9–10 περίπου, τελείται η ίδια η Θεομητορική Ταφή, που αποτελείται από το άσμα του 17ου καθίσματος με ρεφρέν - εγκώμια παρόμοια με αυτά του Μεγάλου Σαββάτου. Η λειτουργία τελείται από τον Πατριάρχη. (Σύμφωνα με την περιγραφή του A.A. Dmitrievsky, κατά την περίοδο της Τουρκοκρατίας, στρατεύματα της τουρκικής φρουράς έφτασαν για θείες λειτουργίες στη Γεθσημανή, οι οποίοι, τοποθετημένοι σε πέργκολα κατά μήκος του δρόμου από την Ιερουσαλήμ, συνάντησαν τον ερχόμενο Πατριάρχη με στρατιωτική πορεία.) Μετά ο Πατριάρχης μύρισε το κρεβάτι με το σάβανο της Θεοτόκου στο Ταφικό Σπήλαιο, αφού στη συνήθη έναρξη της λειτουργίας (το Τρισάγιο κατά την Κυρία Προσευχή), το κρεβάτι με το σάβανο μεταφέρεται στη μέση της εκκλησίας κάτω από ο πολυέλαιος. Ο Πατριάρχης στέκεται πίσω από το κρεβάτι και στα πλάγια του και μέχρι τις βασιλικές πόρτες βρίσκονται επίσκοποι, αρχιμανδρίτες και ιερομόναχοι.
Ο Πατριάρχης μπαίνει πάλι στο σπήλαιο για να αρχίσει από εκεί το θυμιασμό όλου του ναού, το οποίο τελείται κατά την ψαλμωδία του πρώτου εγκωμιαστικού άρθρου: «Η ζωή κατατίθεται στον τάφο». Το άρθρο, όπως και το Μεγάλο Σάββατο, ολοκληρώνεται με λιτανεία με επιφώνημα του Πατριάρχη. Στο δεύτερο άρθρο, «Αξίζει να σε μεγαλύνει», ο Προκαθήμενος της Εκκλησίας της Αγίας Πόλης θυμίζει μόνο το σπήλαιο και το κρεβάτι, και η κραυγή εκφωνείται από τον αρχαιότερο επίσκοπο. Στο τρίτο άρθρο: «Φέρε όλα τα τραγούδια της ταφής Σου, Παρθένε», θυμίζει ο δεύτερος επίσκοπος. Το τρίτο άρθρο, όπως και το Μεγάλο Σάββατο, μεταβαίνει στο άσμα των παραφρασμένων τροπαρίων της Κυριακής «Το Συμβούλιο των Αγγέλων». Μετά τη λιτανεία - το εξοστολόγιο της εορτής («Απόστολοι από την άκρη της γης»), εγκωμιαστικά στιχέρα και μεγάλη δοξολογία. Κατά το παρατεταμένο άσμα του Τρισαγίου, οι ιερείς μεταφέρουν την κλίνη με το σάβανο στην επάνω εξέδρα της βασιλικής, όπου τελείται λιτανεία με ανάμνηση των ονομάτων των συμμετεχόντων κληρικών και για την αδελφότητα του Παναγίου Τάφου. Το κρεβάτι τοποθετείται και πάλι στη μέση της εκκλησίας ενώ ψάλλεται το εξαποστύλιο και η στιχέρα «Με βροντή στα σύννεφα ο Σωτήρας στέλνει τους αποστόλους σ' Εκείνον που γέννησε». Τότε ο Πατριάρχης χορηγεί απόλυση.
Η ίδια η λειτουργία την ημέρα της Κοιμήσεως της Θεοτόκου δεν διαφέρει από τη συνηθισμένη λειτουργία των εορτών. Εσπερινός την παραμονή της εορτής τελείται χωριστά, χωρίς όρθρο, αλλά στο τέλος γίνεται ευλογία των άρτων, τα οποία στη συνέχεια μοιράζονται στον κόσμο. Την ημέρα της Κοιμήσεως της Θεοτόκου, συνηθίζεται να ασπάζεται το προαναφερθέν σάβανο κάθε μέρα. Κατά τον εορτασμό της εορτής στο τέλος της Λειτουργίας, το σάβανο μεταφέρεται πίσω στην αυλή της Γεθσημανής στην Ιερουσαλήμ με την ίδια θρησκευτική πομπή με την οποία μεταφέρθηκε.
Στη Ρωσία, η ιεροτελεστία της ταφής έγινε ευρέως διαδεδομένη ήδη από τον 16ο αιώνα και, με τη μορφή αξιέπαινων άρθρων, τελούνταν από καιρό μαζί με την εορταστική λειτουργία στη Λαύρα Pechersk του Κιέβου και στο Μοναστήρι των Θεοφανείων Kostroma. Ας σημειώσουμε εδώ τις οδηγίες του καταστατικού του Old Believer σύμφωνα με το 6ο τραγούδι του κανόνα: «αν θέλει ο ηγούμενος», το «κηφικό τραγούδι» εκτελείται στη μέση του ναού με κεριά για όλους - όπως στη Λαύρα του Κιέβου , χωρίς λιτανείες? «Αν υπάρχει ναός (της Κοίμησης), πρέπει να γίνει αμέσως νεκρώσιμος ύμνος». Η έκδοση του Τυπικού που ισχύει επί του παρόντος στη Ρωσική Εκκλησία δεν περιέχει την ίδια την ιεροτελεστία και τις απαραίτητες καταστατικές οδηγίες.
Υπό τον Άγιο Φιλάρετο (Drozdov), στο μοναστήρι της Γεθσημανής της Τριάδας-Σεργίου Λαύρας, εκτός από την Κοίμηση, καθιερώθηκε η εορτή της Ανάστασης και της Ανάληψης της Θεοτόκου - 17 Αυγούστου. Την παραμονή της 17ης έγινε η λιτανεία των Ιεροσολύμων και στις 17 μετά τη Λειτουργία θρησκευτική ακολουθία με την εικόνα της Αναλήψεως της Θεοτόκου.
Το 1845 έγινε η μετάφραση της Ιερουσαλήμ Ακολουθίας της Ταφής από τα ελληνικά στα εκκλησιαστικά σλαβονικά από τον Μ.Σ. Kholmogorov για το μοναστήρι της Γεθσημανής από κείμενο που έστειλε ο Μητροπολίτης Θαβώρ Ιερόθεος (μετέπειτα Πατριάρχης Αντιοχείας). Η μετάφραση αναθεωρήθηκε και διορθώθηκε από τον Άγιο Φιλάρετο της Μόσχας, ο οποίος αγωνίστηκε για μεγαλύτερη σαφήνεια του κειμένου. Το 1872 τυπώθηκε από το Συνοδικό Τυπογραφείο η ιεροτελεστία της Ιερουσαλήμ για τον εορτασμό της Κοιμήσεως με τον τίτλο που προαναφέρθηκε: «Εγκώμια ή ιερή τήρηση της Ιεράς Κοιμήσεως της Υπεραγίας ημών Θεοτόκου και της Παναγίας Θεοτόκου, ψαλλόμενη την την έβδομη δέκατη ημέρα του μηνός Αυγούστου, κάθε χρόνο, στο μοναστήρι της Γεθσημανής, και στη Λαύρα που αποστέλλεται στις δεκαπέντε Αυγούστου». Το 1913 εκδόθηκε η 2η έκδοση. Στις μέρες μας η ιεροτελεστία τυπώνεται ως μέρος του Παραρτήματος του Αυγουστιάτικου τόμου του Μηναίου.
Στην ενοριακή πρακτική (εάν υπάρχει σάβανος της Θεοτόκου), προς το παρόν η ιεροτελεστία της ταφής μπορεί να τελείται είτε την παραμονή της εορτής της Κοιμήσεως της Θεοτόκου, στις 14 Αυγούστου, παλαιού τύπου, στο Όρθρο, που αντιστοιχεί στο Παράδοση της Ιερουσαλήμ; ή σε μια εορταστική ολονύχτια αγρυπνία? ή σε μια από τις πλησιέστερες ημέρες της περιόδου μετά την εορτή (συνήθως το βράδυ της 16ης ή της 17ης Αυγούστου σύμφωνα με το παλιό στυλ· η 17η Αυγούστου είναι προτιμότερη τόσο συμβολικά - όπως η τρίτη ημέρα μετά την Κοίμηση, όσο και ιστορικά - αυτή ήταν η πρακτική στο μοναστήρι της Γεθσημανής).
Τροπάριο (τόνος 1)
Τα Χριστούγεννα φύλαξες την παρθενιά σου, στην Κοίμηση δεν εγκατέλειψες τον κόσμο, Θεοτόκο, κοιμήθηκες στη Ζωή της Μητέρας της Ύπαρξης της Ζωής, και με τις προσευχές Σου ελευθέρωσες τις ψυχές μας από τον θάνατο.
Κοντάκιον (φωνή 2)
Στις προσευχές, η μη κοιμώμενη Μητέρα του Θεού και στις παρακλήσεις, η αμετάβλητη Ελπίδα του τάφου και της θανάτωσης δεν μπορεί να συγκρατηθεί, σαν η Μητέρα Ζωή να αναπαύθηκε στη Ζωή στη μήτρα της παντοτινής Παρθένου.
Μεγαλείο
Σε μεγαλώνουμε, Άμωμη Μητέρα του Χριστού Θεού ημών και δοξάζουμε την Κοίμησή Σου πανένδοξα.
ΠΡΟΕΛΕΥΣΗ ΤΗΣ ΔΙΑΚΟΠΗΣ, ΤΟ ΝΟΗΜΑ ΚΑΙ Η ΣΗΜΑΣΙΑ ΤΗΣ
Η εορτή της Κοιμήσεως της Θεοτόκου έχει καθιερωθεί από τα αρχαία χρόνια. Αναφέρεται στα συγγράμματα του μακαριστού Ιερωνύμου, του μακαριστού Αυγουστίνου και του Γρηγορίου, Επισκόπου Τουρ. Τον 4ο αιώνα η Κοίμηση της Θεοτόκου γιορταζόταν παντού στην Κωνσταντινούπολη. Κατόπιν αιτήματος του Βυζαντινού Αυτοκράτορα Μαυρικίου, ο οποίος νίκησε τους Πέρσες στις 15 Αυγούστου, η ημέρα της Κοίμησης της Θεοτόκου έγινε αργία σε όλη την εκκλησία το 595.
Αρχικά, οι διακοπές γιορτάζονταν σε διαφορετικές χρονικές στιγμές: σε ορισμένα μέρη - τον Ιανουάριο, σε άλλα - τον Αύγουστο. Έτσι, στη Δύση, στη Ρωμαϊκή Εκκλησία (τον 7ο αιώνα), στις 18 Ιανουαρίου, εορταζόταν ο «θάνατος (depositio) της Παναγίας» και στις 14 Αυγούστου η «κοίμηση (assumptio) στους ουρανούς». Αυτή η διαίρεση είναι σημαντική στο ότι δείχνει πώς η αρχαία Δυτική Ρωμαϊκή Εκκλησία, σε συμφωνία με την Ανατολική Εκκλησία, έβλεπε τον θάνατο της Μητέρας του Θεού: χωρίς να αρνείται τον σωματικό θάνατο της Μητέρας του Θεού, όπως είναι η σημερινή Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία. Η αρχαία Ρωμαϊκή Εκκλησία πίστευε ότι μετά από αυτόν τον θάνατο ακολουθούσε η ανάσταση της Μητέρας του Θεού. Ο γενικός εορτασμός της Κοιμήσεως της Θεοτόκου στις 15 Αυγούστου στις περισσότερες Ανατολικές και Δυτικές Εκκλησίες καθιερώθηκε τον 8ο-19ο αιώνα.
Ο κύριος σκοπός της καθιέρωσης της εορτής ήταν η δοξολογία της Μητέρας του Θεού και της Κοίμησής Της. Σε αυτόν τον στόχο από τους IV-V αιώνες. προστίθεται ένα άλλο: καταγγελία των λαθών των αιρετικών που καταπάτησαν την αξιοπρέπεια της Θεοτόκου, ειδικότερα των λαθών των Κολλυριδών (αιρετικών του 4ου αιώνα), που αρνήθηκαν την ανθρώπινη φύση της Υπεραγίας Θεοτόκου και, κατά συνέπεια, , αρνήθηκε τον σωματικό της θάνατο.
Τον 5ο αιώνα ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Ανατόλιος έγραψε στίχη για την εορτή της Κοίμησης και τον 8ο αιώνα γράφτηκαν δύο κανόνες από τον Κοσμά του Μαίου και τον Ιωάννη τον Δαμασκηνό.
Σύμφωνα με την αρχαιότερη και γενικά αποδεκτή παράδοση της Εκκλησίας, το εορταστικό γεγονός έγινε ως εξής. Μετά την Ανάληψη του Κυρίου Ιησού Χριστού στους Ουρανούς, η Υπεραγία Παρθένος, παραμένοντας, σύμφωνα με το θέλημα του Υιού Της, στη φροντίδα του αγίου Αποστόλου Ιωάννη του Θεολόγου, παρέμενε συνεχώς στον άθλο της νηστείας και της προσευχής και στα πιο ζωηρά επιθυμεί να συλλογιστεί τον Υιό Της, που κάθεται στα δεξιά του Θεού Πατέρα. Ο υψηλός κλήρος της Υπεραγίας Θεοτόκου, η ανάμειξή Της στο θέμα του ευγενικού οράματος του Θεού για τη σωτηρία του κόσμου, έκανε ολόκληρη τη ζωή Της θαυμαστή και διδακτική. «Θαυμάσια είναι η γέννησή σου», αναφωνεί η Εκκλησία, «Θαυμάσιος είναι ο τρόπος ανατροφής, υπέροχος, θαυμαστός και ανεξήγητος για τους θνητούς είναι τα πάντα για Σένα, Νύμφη του Θεού». «Θαυμάσια τα μυστήρια Σου, Μητέρα του Θεού! Εσύ, Κυρία, εμφανίστηκες ως ο θρόνος του Υψίστου και σήμερα πέρασες από τη γη στον ουρανό. Θεϊκή είναι η δόξα Σου, που λάμπει από θαύματα που αρμόζουν στον Θεό».
Την εποχή της Κοιμήσεως Της, η Υπεραγία Θεοτόκος ζούσε στα Ιεροσόλυμα. Εδώ, τρεις μέρες πριν από το θάνατό της, της εμφανίστηκε ο Αρχάγγελος Γαβριήλ και, όπως Της προειπώθηκε για την ενσάρκωση του Υιού του Θεού από Εκείνη, όταν πλησίασε την αναχώρησή της από τη γήινη κοιλάδα, ο Κύριος της αποκάλυψε την μυστικό της μακαρίας Κοιμήσεως Της. «Και πάλι ο Γαβριήλ στάλθηκε από τον Θεό για να κηρύξει τον ερχομό της Αγίας Παρθένου». Η κοίμησή της σημαδεύτηκε από θαύματα, τα οποία η Εκκλησία ψάλλει στους ύμνους της. Την ημέρα του θανάτου Της, οι απόστολοι, με εντολή του Θεού, πιάστηκαν στα σύννεφα και μεταφέρθηκαν από διάφορες χώρες της γης και εγκαταστάθηκαν στην Ιερουσαλήμ. Οι απόστολοι έπρεπε να δουν ότι η Κοίμηση της Θεοτόκου δεν ήταν μια συνηθισμένη, αλλά μια μυστηριώδης ανάπαυση, όπως και η γέννησή Της και πολλές περιστάσεις της ζωής της ήταν θαυματουργές. «Ήταν απαραίτητο να δουν οι αυτόπτες μάρτυρες του Λόγου και οι υπηρέτες την κατά σάρκα της Μητέρας Του Κοίμηση, αφού ήταν το τελευταίο μυστήριο πάνω Της, για να μην δουν μόνο την ανάληψη του Σωτήρα από τη γη, αλλά επίσης θα ήταν μάρτυρας της ανάπαυσης Εκείνου που Τον γέννησε. Ως εκ τούτου, συγκεντρωμένοι από παντού με Θεϊκή δύναμη, έφτασαν στη Σιών και συνόδευσαν το Υπέρτατο Χερουβείμ πηγαίνοντας στον ουρανό».
Κατά την Κοίμηση της Θεοτόκου, ο Ιάκωβος, ο κατά σάρκα αδελφός του Κυρίου, ο Απόστολος Ιωάννης ο Θεολόγος, ο Απόστολος Πέτρος - «ο επίτιμος επικεφαλής, ο αρχηγός των Θεολόγων» και άλλοι απόστολοι, με εξαίρεση τους Απόστολος Θωμάς, ήταν παρόντες.
Ο ίδιος ο Κύριος με τους αγγέλους και τους αγίους εμφανίστηκε με εξαιρετικό φως στη συνάντηση της ψυχής της Μητέρας Του. Η Υπεραγία Θεοτόκος, βλέποντας τον Κύριο, Τον δόξασε, γιατί εκπλήρωσε την υπόσχεση να εμφανιστεί στην Κοίμησή Της, και με ένα χαμόγελο χαράς στο πρόσωπό της παρέδωσε την ευλογημένη ψυχή Της στα χέρια του Κυρίου.
«Φεύγοντας σαν με σηκωμένα χέρια, με τα οποία έφερε τον Θεό στη σάρκα, η Πανάσπιλη, με την τόλμη της Μητέρας, είπε αυτό στη Γεννημένη: «Κράτα σε όλα αυτούς που μου έδωσες», που θα επικαλεστεί το όνομά Μου και Εσένα, που γεννήθηκες από Εμένα, τον Υιό Μου και τον Θεό Μου, και θα εκπληρώσει όλα τα αιτήματά τους για καλό».
Έχοντας δεχτεί την αγία ψυχή της Υπεραγίας Θεοτόκου, ο Κύριος την παρέδωσε στον Αρχάγγελο Μιχαήλ και οι Δυνάμεις των ασώματων Αγγέλων, την «έντυσαν», λέει ο αρχαίος συναξάρι, «σαν σε όστρακο, η δόξα του οποίου δεν μπορεί να εκφραστεί. ; και η τίμια ψυχή της φαινόταν λευκή σαν το φως». «Τα ουράνια θεϊκά χωριά σε δέχτηκαν επάξια (Μητέρα του Θεού), ως ζωοποιημένο ουρανό, και Εσύ, λαμπρά στολισμένη ως η Πανάχραντη Νύφη, εμφανίστηκες στον Βασιλιά και στον Θεό».
Η μετάβαση στην αιώνια και καλύτερη ζωή ήταν ο θάνατος της Αγνής και Αμόλυντης Παναγίας: Κοιμήθηκε από μια προσωρινή ζωή σε μια αληθινά Θεϊκή και αδιάκοπη ζωή για να συλλογιστεί με χαρά τον Υιό και Κύριό Της, καθισμένη με τη σάρκα που πήρε από αυτήν και δοξάστηκε σε το δεξί χέρι του Θεού Πατέρα. «Τώρα η Μαριάμ χαίρεται, βλέποντας το αμόλυντο Σώμα του Κυρίου, θεοποιημένο, στον Θρόνο του Θεού».
Σύμφωνα με το θέλημα της Υπεραγίας Θεοτόκου, το σώμα Της ετάφη στη Γεθσημανή ανάμεσα στους τάφους των δικαίων γονέων Της και του Ιωσήφ του Αρραβωνιασμένου. «Το αποστολικό πρόσωπο έθαψε το σώμα της Υπεραγίας Θεοτόκου που είχε λάβει τον Θεό».
«Ω, θαυμαστό θαύμα», αναφωνεί η Εκκλησία, «η πηγή της ζωής τοποθετείται στον τάφο, και εμφανίζεται η σκάλα για τον ουρανό (ο) τάφος: χαίρε, Γεθσημανή, άγιος οίκος της Μητέρας του Θεού».
Την τρίτη ημέρα, όταν ο Απόστολος Θωμάς, ο οποίος δεν βρισκόταν στον θάνατο και την ταφή της Υπεραγίας Θεοτόκου, ήρθε στη Γεθσημανή και του άνοιξαν το φέρετρο, το Αγνότατο Σώμα της Μητέρας του Θεού δεν ήταν πια εκεί.
«Γιατί διαλύετε τη χαρά με δάκρυα, κήρυκες του Θεού; Ήρθε ο δίδυμος (Απόστολος Θωμάς), ειδοποιημένος από ψηλά, προσκαλώντας τον Απόστολο: βλέπεις τη ζώνη (της Θεοτόκου) και καταλαβαίνεις, η Παναγία αναστήθηκε από τον τάφο», «ως Μητέρα του Θεού».
Οι απόστολοι εξεπλάγησαν και λυπήθηκαν όταν δεν βρήκαν το Άγιο Σώμα της Μητέρας του Θεού - μόνο η Σινδόνη βρισκόταν στον τάφο ως ψευδής απόδειξη της κοίμησής Της.
Η Εκκλησία ανέκαθεν πίστευε ότι η Μητέρα του Θεού αναστήθηκε από τον Υιό και Θεό Της και μεταφέρθηκε στον ουρανό με το σώμα της: «Το τίμιο σώμα της Υπεραγίας Θεοτόκου δεν είδε φθορά στον τάφο, αλλά αυτή και το σώμα της πέρασαν από τη γη στο παράδεισος." «Το σώμα που δέχεται το Θεό, ακόμα κι αν κατοικεί στον τάφο, δεν μένει συνήθως στον τάφο, αλλά αναστέλλεται με τη δύναμη του Θείου». Διότι δεν ταίριαζε στο χωριό της ζωής, λέει το συναξάριο της εορτής, να κρατιέται, και το πλάσμα που γέννησε τον Δημιουργό σε σώμα αδιάφθορο να αφεθεί να φθείρεται στη γη με το πλάσμα. «Ο Βασιλιάς Θεός όλων σου δίνει το υπερφυσικό, γιατί όπως διατήρησε το σώμα σου ως Παρθένο κατά τη γέννηση, έτσι κράτησε το σώμα σου άφθαρτο στον τάφο και μαζί (με τον εαυτό Του) το δόξασε με Θεία δοξολογία, δίνοντάς σου τιμή ως Γιος της Μητέρας."
Μετά την Κοίμηση της Θεοτόκου, οι απόστολοι σε γεύμα μίλησαν για τη θαυματουργή εξαφάνιση του σώματος της Θεοτόκου από τον τάφο. Ξαφνικά είδαν την Υπεραγία Θεοτόκο στον ουρανό «να ζεί, να στέκεται μαζί με πολλούς Αγγέλους και να έλαμπε με άφατη δόξα», η οποία τους είπε: «Χαίρεστε». Και άθελά μας, αντί του: «Κύριε Ιησού Χριστέ, σώσε μας», αναφώνησαν: «Υπεραγία Θεοτόκε, βοήθησέ μας» (εξ ου και το έθιμο να προσφέρουμε πρόσφορα στα συσσίτια προς τιμή της Μητέρας του Θεού, που ονομάζεται «Τελετή της Παναγίας». ).
Στον τάφο του εκλιπόντος, έχουμε την τάση να σκεφτόμαστε τη ζωή που έζησε, πώς ήταν, τι κατάφερε να πετύχει στη ζωή που έδωσε ο Κύριος ως άτομο, ποια ιδιαίτερα χαρακτηριστικά διέκρινε τον χαρακτήρα του. Αν, πάνω από τον τάφο της Μητέρας του Θεού, κάποιος ρωτούσε τι αποτελούσε την ουσία του χαρακτήρα και της ζωής αυτού του ύψιστου Προσώπου, θα μπορούσε κανείς να απαντήσει, ακολουθώντας τον Άγιο Δημήτριο του Ροστόφ: παρθενία, παρθενική αγνότητα ψυχής και σώματος, βαθιά ταπείνωση, πλήρης αγάπη για τον Θεό - η υψηλότερη, πιο τέλεια αγιότητα, η οποία μπορεί να επιτευχθεί μόνο για ένα άτομο κατά τη σάρκα. Η Υπεραγία Θεοτόκος ήταν, όπως λέει ο Άγιος Ανδρέας της Κρήτης, «η Βασίλισσα της φύσης», «η Βασίλισσα όλου του ανθρώπινου γένους, που είναι πάνω από όλα εκτός από τον Ένα Θεό». Ήταν το Τιμιώτατο Χερουβείμ, ο Ενδοξότερος Σεραφείμ χωρίς σύγκριση.
«Ακόμη και το υψηλότερο ον του ουρανού και το πιο ένδοξο Χερουβείμ, και το πιο τιμητικό από όλα τα κτίρια, που, για χάρη της αγνότητας, ήταν φίλος του Αιώνιου Όντος, στο χέρι του Υιού σήμερα προδίδει την παναγία ψυχή».
Η Μητέρα του Θεού πέτυχε αυτή την τέλεια αγιότητα και αγνότητα με τη βοήθεια της χάρης του Θεού μέσω ενός προσωπικού άθλου τελειότητας. Η Υπεραγία Θεοτόκος προετοιμάστηκε για τέτοια αγιότητα πριν από τη γέννησή Της με το κατόρθωμα της Εκκλησίας της Παλαιάς Διαθήκης στο πρόσωπο των προηγούμενων γενεών δικαίων ανθρώπων, προπατόρων και πατέρων που μνημόνευσε η Εκκλησία πριν από τη Γέννηση του Χριστού (δείτε σχετικά παρακάτω: Εβδομάδα ο Άγιος Προπάτορας και Πατήρ προ της Γεννήσεως του Χριστού).
«Όντας ψηλότερα από τους ουρανούς και πιο ένδοξη από τα Χερουβείμ, ξεπερνώντας κάθε κτίση σε τιμή», εμφανίστηκε «για την εξαιρετική της αγνότητα, ένα καταφύγιο για το αιώνιο Είναι», υπηρέτησε το μεγάλο μυστήριο της Ενσάρκωσης, έγινε Ζωή. «η πηγή της αρχής της σωτήριας και σωτήριας ενσάρκωσης για όλους».
Μόνο η επαφή με την Υπεραγία Θεοτόκο, η πνευματική επικοινωνία μαζί Της, ακόμα και η απλή θέα Της, χάρηκε, έκοψε την ανάσα και άγγιξε τους συγχρόνους της επίγειας ζωής Της. Η δίκαιη Ελισάβετ, σύμφωνα με το Ευαγγέλιο, είναι γεμάτη πνευματική απόλαυση. Σύμφωνα με το μύθο, τα ίδια συναισθήματα βιώνουν ο Άγιος Ιγνάτιος ο Θεοφόρος και ο Άγιος Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Ο Ιγνάτιος ο Θεοφόρος επισκέφθηκε τη Θεοτόκο στο σπίτι του Αποστόλου Ιωάννη του Θεολόγου. Ο Άγιος Διονύσιος, ένας ευγενής και μορφωμένος άνθρωπος, σε επιστολή του προς τον Απόστολο Παύλο γράφει ότι όταν ο Απόστολος Ιωάννης τον οδήγησε στην οικία της Υπεραγίας Θεοτόκου, φωτίστηκε από έξω και από μέσα από ένα θαυμαστό θείο φως τέτοιας δύναμης που η καρδιά και το πνεύμα του είχαν εξαντληθεί και ήταν έτοιμος να τιμήσει τη λατρεία Της που οφείλεται στον ίδιο τον Θεό. Στο πρόσωπο της Παναγίας, ο Χριστιανισμός έχει τη θαυμαστή ομορφιά της παρθενίας, της ηθικής τελειότητας και της ταπεινής σοφίας.
Η σκέψη της Μητέρας του Θεού ως ιδανικού ενός θεοποιημένου ατόμου είναι πολύ ισχυρή στην εκκλησιαστική συνείδηση. Σε όλες τις ακολουθίες ψάλλεται το όνομα της Υπεραγίας Θεοτόκου. Οι Θεομητορικές εορτές είναι ίσες με τις εορτές του Κυρίου. Σε λειτουργικούς ύμνους και ακαθιστές, απεικονίζεται με υπεράνθρωπα χαρακτηριστικά: μια αέναη πηγή που δίνει νερό στους διψασμένους. ο πύρινος πυλώνας που δείχνει σε όλους το μονοπάτι της σωτηρίας. καίγοντας θάμνο? Χαρά σε όλους όσους πενθούν. Οδηγήτρια - Οδηγός σωτηρίας, ανοίγοντας τις πόρτες του ουρανού στη χριστιανική φυλή.
Η εξυπηρέτηση του μυστηρίου της ενσάρκωσης και της σωτηρίας ήταν η ουσία της ζωής της Παναγίας μας. Στο πρόσωπό Της, η ανθρωπότητα συμμετέχει στη σωτηρία ως Θεία-ανθρώπινη υπόθεση. «Η Μητέρα του Θεού, αν και όχι ανεξάρτητα, θηλυκά και, θα λέγαμε, οδυνηρά, περπατά μαζί με τον Υιό της το μονοπάτι προς τον Γολγοθά, ξεκινώντας από τη φάτνη της Βηθλεέμ και τη φυγή στην Αίγυπτο, και, στέκεται στον σταυρό, δέχεται το μαρτύριο του ο σταυρός στην ψυχή Της. Στο πρόσωπό Της η Μητέρα του ανθρώπινου γένους υποφέρει και σταυρώνεται. Ως εκ τούτου, ονομάζεται Αρνίο στους εκκλησιαστικούς ύμνους, μαζί με το Αρνί (Χριστός).» Είναι η Μητέρα του ανθρώπινου γένους, από την οποία υιοθετούμαστε από τον ίδιο τον Θείο Υιό Της.
Ανήμερα της εορτής, «η ιερή και ένδοξη μνήμη της Υπεραγίας Θεοτόκου, στολισμένη με θεία δόξα», συγκεντρώνει όλους τους πιστούς στη χαρά και τη δόξα της «Θείας Κοιμήσεως» Της, για τη «Μητέρα της Ζωής, το κερί». του απρόσιτου Φωτός, η σωτηρία των πιστών και η ελπίδα των ψυχών μας, ζωντανεύει». Αυτή μέσω της οποίας θεοποιούμαστε παρουσιάζεται ένδοξα στα χέρια του Υιού και Κυρίου Της. Έδωσε άσπιλη ψυχή στα χέρια του Υιού, γι' αυτό με την αγία Κοίμησή Της αναστήθηκε ο κόσμος και πανηγυρίζει λαμπρά μαζί με τους ασώματους και τους αποστόλους. Εν όψει της οργανικής σύνδεσης όλου του κόσμου, αυτό που συνέβη στη Μητέρα του Θεού κατά την Κοίμηση και μετά την Κοίμησή Της δεν θα μπορούσε παρά να αντικατοπτρίζεται σε όλες τις περιοχές του κόσμου - σε αυτήν ολόκληρος ο κόσμος νικάει τον θάνατο. Ο κόσμος, σαν να λέγαμε, έκανε άλλο ένα βήμα προς αυτή την κατεύθυνση αφού του δόθηκε η Ανάσταση του Χριστού, σαν να πλησίαζε ακόμη περισσότερο στη γενική ανάσταση. «Έχοντας καταραστεί κάποτε από τον Θεό, η γη αγιάστηκε με την ταφή του Θεού μας και τώρα πάλι με την ταφή Σου, Μητέρα». Για να αποκαλύψουν την ουσία του γεγονότος, οι τραγουδοποιοί στο τροπάριο της εορτής και στη στιχέρα καταφεύγουν σε συγκρίσεις του εορταζόμενου γεγονότος με το μεγαλύτερο γεγονός στη ζωή της Μητέρας του Θεού - τη γέννησή της του Υιού του Θεού. Η αντιστοιχία, πρώτα απ 'όλα, έγκειται στο γεγονός ότι και τα δύο γεγονότα δεν εξηγούνται από τους νόμους της φύσης, και το πρώτο από αυτά καθόρισε το δεύτερο: αφού έγινε Ζωή, η Υπεραγία Θεοτόκος δεν μπορούσε να πεθάνει, όπως πρέπει. έννοια της λέξης - Πέρασε στην αληθινή ζωή από αυτή την απατηλή και ημιτελή επίγεια ζωή. «Τα Χριστούγεννα διαφύλαξες την παρθενιά σου, στην Κοίμηση δεν εγκατέλειψες τον κόσμο, Θεομήτορα, κοιμήθηκες στη Ζωή (ζωή), Μητέρα του Είναι της Ζωής (είναι η Μητέρα της ζωής).
Αυτό που ήταν υπέροχο και ασυνήθιστο με τη Γέννηση της Μητέρας του Θεού ήταν η σύλληψη χωρίς σπόρους, και κατά την Κοίμησή Της - αφθαρσία («άφθαρτος θάνατος»): «διπλό θαύμα, θαύμα ενωμένο με θαύμα. γιατί αυτή που δεν έχει βιώσει τον γάμο αποδεικνύεται ότι είναι η τροφή του Παιδιού, παραμένοντας ακόμα αγνή, και που βρίσκεται κάτω από τον ζυγό του θανάτου μυρίζει αφθαρσία».
Οι ύμνοι της γιορτής, η σύνθεση των οποίων χρονολογείται από τον 6ο-8ο αιώνα, αντικατοπτρίζουν την αρχαιότερη παράδοση ολόκληρης της Ορθόδοξης Εκκλησίας, επιβεβαιώνουν και εκφράζουν την Ορθόδοξη άποψη για την εικόνα του θανάτου Της και προειδοποιούν για κάθε είδους πιθανή δογματική Σφάλματα. Οι σύγχρονοι Ρωμαιοκαθολικοί θεολόγοι τείνουν να αρνούνται εντελώς τη σωματική Μητέρα του Θεού, πιστεύοντας ότι η Υπεραγία Θεοτόκος απομακρύνθηκε εντελώς από το προπατορικό αμάρτημα (το δόγμα της αμόλυντης σύλληψης της Παναγίας). Μετά τη διακήρυξη του δόγματος της αμόλυντης σύλληψης της Υπεραγίας Θεοτόκου, η Καθολική θεολογία προχώρησε περαιτέρω στο δρόμο της κήρυξης ενός νέου δόγματος και της διδασκαλίας για τη σωματική ανάληψη της Μητέρας του Θεού στον ουρανό (χωρίς σωματικό θάνατο). Σε αντίθεση με αυτή την άποψη, η Ορθόδοξη διδασκαλία κάνει λόγο για τον πραγματικό σωματικό θάνατο της Θεοτόκου. «Αν και ο ακατανόητος καρπός της Σποράς (δηλαδή ο ενσαρκωμένος Υιός του Θεού), από τον Οποίο ήταν οι ουρανοί, η ταφή έγινε δεκτή από τη θέληση, σαν να είχε απορριφθεί η ταφή (τότε όπως θα έκανε ο άπειρος που είχε γεννήσει έχουν αποφύγει την ταφή».
Και οι απόστολοι που ήταν παρόντες στην Κοίμηση της Θεοτόκου είδαν μέσα Της «μια θνητή σύζυγο, αλλά και υπερφυσικά τη Μητέρα του Θεού». Έχοντας την υψηλότερη αγιότητα και προσωπική αναμαρτία κατά χάρη (αλλά όχι εκ φύσεως), η Μητέρα του Θεού δεν απομακρύνθηκε από την κοινή μοίρα όλων των ανθρώπων - θάνατος ως συνέπεια του προπατορικού αμαρτήματος, που υπάρχει στην ίδια τη φύση του ανθρώπου, ο θάνατος, ο οποίος έγινε, λες, ο νόμος της ανθρώπινης φύσης. Μόνο ο Θεάνθρωπος Χριστός, αναμάρτητος από τη φύση του και μη εμπλεκόμενος στο προπατορικό αμάρτημα, δεν ενεπλάκη στον θάνατο στο σώμα. Και το δέχτηκε οικειοθελώς, για εμάς, για τη σωτηρία μας. Η Μητέρα του Θεού «υποτάσσεται στους νόμους της φύσης» και «πεθαίνοντας, ανασταίνεται για αιώνια ζωή με τον Υιό». «Έχοντας αναδυθεί από τη νεκρή οσφύ, ω Αγνή, έλαβες ένα τέλος σύμφωνα με τη φύση, αλλά έχοντας γεννήσει την αληθινή Ζωή, κοιμήθηκες στη Θεία και Υποστατική Ζωή».
Σύμφωνα με την πίστη της Εκκλησίας, η Μητέρα του Θεού, μετά την Κοίμηση και την ταφή Της, αναστήθηκε με Θεία δύναμη και παραμένει στον ουρανό με το ένδοξο σώμα Της. Όμως η ανάσταση της Θεοτόκου είναι παρόμοια με άλλες περιπτώσεις ανάστασης νεκρών και διαφέρει από τη μοναδική και σωτήρια για όλους Ανάσταση του Θεανθρώπου Χριστού του Σωτήρος. Αυτή η Ορθόδοξη διδασκαλία, αντίθετα με τις απόψεις των Καθολικών, δεν μειώνει, αλλά εξυψώνει την αξιοπρέπεια και τη δόξα της Υπεραγίας Θεοτόκου, που με το κατόρθωμα της ζωής πέτυχε τη μεγαλύτερη αγιότητα και αγνότητα, που υπηρέτησε την Ενσάρκωση και τη σωτηρία μας. Σε έπαινο και θαυμασμό της δόξας της Μητέρας του Θεού, ενώνονται και τα ουράνια και τα επίγεια.
«Ευλογημένος είσαι στον ουρανό και δοξασμένος στη γη. Κάθε γλώσσα Σε δοξάζει με ευχαριστίες, ομολογώντας Σε ως Ζωή. Ολόκληρη η γη γέμισε με τη δόξα Σου. τα πάντα αγιάστηκαν από τον κόσμο της ευωδίας Σου. Μέσω Σένα μετατράπηκαν σε χαρά οι λύπες της προμήνας. Μέσω Σου όλοι οι Άγγελοι ψάλλουν μαζί μας: «Δόξα τω Θεώ εν υψίστοι, ειρήνη επί της γης». Ο τάφος δεν μπορεί να σε κρατήσει: γιατί αυτό που χάνεται και καταστρέφεται δεν σκοτεινιάζει το σώμα του Κυρίου. Η κόλαση δεν μπορεί να Σε κυριεύσει: αφού η βασιλική ψυχή δεν αγγίζεται από συνδούλους» (Άγιος Ανδρέας Κρήτης).
Μεγάλη είναι η δόξα της Θεοτόκου στους ουρανούς μετά την κοίμησή της. «Ο πιο γλυκός Παράδεισος του Θείου και ο πιο όμορφος όλου του κόσμου, ορατός και αόρατος. Δικαίως έγινε όχι μόνο κοντά, αλλά και στα δεξιά του Θεού, γιατί εκεί που κάθισε ο Χριστός στον ουρανό, υπάρχει τώρα αυτή η Αγνή Παρθένος, είναι και η αποθήκη και ο ιδιοκτήτης του πλούτου του Θείου» (Αγ. Γρηγόριος Παλαμάς). «Θαυμάσια είναι τα μυστικά Σου, Μητέρα του Θεού: Εσύ, Κυρία, εμφανίστηκες ως ο θρόνος του Υψίστου. Θεϊκή είναι η δόξα Σου, που λάμπει από θαύματα που αρμόζουν στον Θεό».
Η Κοίμηση της Θεοτόκου ήταν η μετάβασή Της σε αυτή τη δόξα και την ευδαιμονία στον ουρανό. Επομένως, αυτή δεν είναι μέρα λύπης, αλλά χαράς όλων των γήινων και ουρανίων. Η Κοίμηση της Θεοτόκου δοξάζεται από όλες τις τάξεις των Αγγέλων, «οι επίγειοι χαίρονται, επιδεικνύοντας τη Θεία δόξα Της».
«Ο Ήλιος της (Θείας) δόξας όχι μόνο ρίχνει το φως της ευδαιμονίας πάνω Της, αλλά εισέρχεται ακόμη και μέσα Της, και έτσι περιέχεται όλη αυτή η πολυρέουσα πηγή φωτός, ώστε το ευλογημένο πρόσωπο της Παναγίας να ρίχνει ακτίνες από τον εαυτό του. σαν δεύτερος ήλιος δόξας, που επιδεινώνει το φως μιας μη βραδινής ημέρας.» . «Καταλάβετε τη διαφορά», λέει περαιτέρω ο διάσημος Έλληνας ποιητής και θεολόγος Ηλίας Μινυάτης, Επίσκοπος Κεφαλλονίτης, «μεταξύ της ευδαιμονίας που απολαμβάνουν όλες οι ψυχές των άλλων δικαίων ανθρώπων και αυτής που χαίρεται η Μητέρα του Θεού Μαρία: εν μέρει αντιλαμβάνονται την φως της θείας δόξας, αλλά αυτός αντιλαμβάνεται όλο τον ήλιο της δόξας. Εκείνοι που έλαβαν τη χάρη εδώ εν μέρει και, στο βαθμό της χάριτος, απολαμβάνουν τη δόξα εκεί. Εδώ είναι η κατοικία κάθε δόξας, όπως εδώ ήταν η κατοικία κάθε χάριτος. Ήταν εδώ, όπως την ονόμασε ο Αρχάγγελος, χάριτος, δηλαδή είχε όλη την πληρότητα της Θείας χάριτος. Το λέει και ο Ιωάννης ο Θεολόγος: «Σε κάθε εκλεκτό δόθηκε εν μέρει η χάρη. Η Παναγία είναι όλη η πληρότητα της χάριτος».
Ο Κύριος, που έδωσε τόσα πολλά στην ίδια τη Μητέρα του Θεού, έδωσε ιδιαίτερη χάρη σε όλο τον κόσμο με την ανάπαυσή Της στους ουρανούς. Με την Κοίμηση της Θεοτόκου, άνοιξε για Εκείνη η δυνατότητα γεμάτης χάρης μεσολάβησης για τον κόσμο. Όπως, ενώ σε αυτόν τον κόσμο, η Αγνή Παναγία δεν ήταν ξένη προς τις ουράνιες κατοικίες και ήταν διαρκώς με τον Θεό, έτσι και μετά την αναχώρησή της δεν αποσύρθηκε από την επικοινωνία με τους ανθρώπους, δεν εγκατέλειψε τους στον κόσμο. «Ζήσατε με ανθρώπους», λέει ο Άγιος Ανδρέας ο Κρητικός, γυρίζοντας στη Μητέρα του Θεού, «Σε είχε ένα μικρό μέρος της γης και από τότε που μεταμορφώσατε, ολόκληρος ο κόσμος Σε έχει εξιλαστήριο». «Αν και πέρασες από τη γη στον ουρανό, Παρθένε, η χάρη Σου ξεχύνεται και γεμίζει ολόκληρο το πρόσωπο της γης». Τώρα η Παναγία ανέβηκε στους ουρανούς «για να μας χαρεί και να μας βοηθήσει», «στην πλησιέστερη μεσιτεία για όλους μας, «τώρα είναι δυνατόν ο ουρανός να είναι και πρόσωπο (και για ανθρώπους)». «Χαίρε, ω Χαρά», τραγουδιέται στον Ακάθιστο, «που δεν μας άφησες στην Κοίμησή Σου».
Η σημασία της Θεοτόκου για εμάς τα γήινα όντα σηματοδοτείται από μια ειδική προσευχή προς αυτήν: «Υπεραγία Θεοτόκε, σώσον ημάς». Η τόλμη μιας τέτοιας έκκλησης έχει πλούσια ιστορική εμπειρία. Όλη η χριστιανική ιστορία, ξεκινώντας από τον γάμο στην Κανά της Γαλιλαίας, είναι αποτυπωμένη με την εκδήλωση της δύναμης Της, απόδειξη της δύναμης και του ελέους Της, όπως η Μητέρα του Κυρίου μας και η Μητέρα του Χριστιανικού γένους: «Χαίρε», φωνάζει η Εκκλησία. , «Ο Κύριος είναι μαζί σου και μαζί σου μαζί μας». Είναι, σύμφωνα με τον Κύριο των κυρίων, ο Δάσκαλος, η Κυρία και η Κυρία μας, η ελπίδα και η ελπίδα μας για αιώνια ζωή και τη Βασιλεία των Ουρανών.
Όσα ειπώθηκαν, βέβαια, δεν εξαντλούν το βαθύ νόημα και σημασία για εμάς του γεγονότος της Κοίμησης. Η ανάβαση της Θεοτόκου περιβάλλεται από σύννεφα, «σαν να σκεπάζει κάποιο πνευματικό σκοτάδι την αποκάλυψη των πάντων με λόγια για Αυτήν, μη αφήνοντας να εκφραστεί καθαρά η κρυφή κατανόηση του μυστηρίου» (Άγιος Ανδρέας Κρήτης).
«Θαυμαστά τα μυστήρια Σου, Μητέρα του Θεού. Κάθε γλώσσα μπερδεύεται να επαινεί κατά περιουσία. Κάθε μυαλό εκπλήσσεται (δεν μπορεί) να κατανοήσει τα μεγάλα μυστήρια της Μητέρας του Θεού και της δόξας Της, και «καμία εύκαμπτη, εύγλωττη γλώσσα δεν μπορεί να Της ψάλλει τόσο πολύ με την αληθινή της αξία». «Εκτός από (όμως) καλό ον, αποδέξου την πίστη (μας), γιατί ζυγίζουμε (ξέρεις) τη θεϊκή (φλογερή) αγάπη μας, γιατί Εσύ είσαι ο Εκπρόσωπος των Χριστιανών, Σε μεγαλοποιούμε».
ΧΑΡΑΚΤΗΡΙΣΤΙΚΑ ΤΗΣ ΥΠΗΡΕΣΙΑΣ ΤΩΝ ΔΙΑΚΟΠΩΝ
Για τον άξιο εορτασμό της Κοιμήσεως οι Χριστιανοί προετοιμάζονται για μια νηστεία δύο εβδομάδων, η οποία ονομάζεται Κοίμηση ή Νηστεία της Υπεραγίας Θεοτόκου και διαρκεί από 1/14 Αυγούστου έως 14/27 Αυγούστου. Αυτή η νηστεία είναι η δεύτερη πιο αυστηρή μετά τη Σαρακοστή. Κατά τη διάρκεια της Νηστείας της Κοίμησης, η κατανάλωση ψαριών απαγορεύεται· το βραστό φαγητό με φυτικό λάδι επιτρέπεται μόνο τα Σάββατα και τις Κυριακές και χωρίς αυτό - την Τρίτη και την Πέμπτη. Η νηστεία καθιερώθηκε κατά μίμηση της Θεοτόκου, η οποία πέρασε όλη της τη ζωή, και ιδιαίτερα πριν την Κοίμησή Της, σε νηστεία και προσευχή. Η νηστεία πριν την Κοίμηση τον Αύγουστο είναι γνωστή από τον 5ο αιώνα. Τον 12ο αιώνα, στη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης (1166), αποφασίστηκε η νηστεία για δύο εβδομάδες πριν από την εορτή της Κοιμήσεως της Θεοτόκου (και μόνο στη γιορτή της Μεταμορφώσεως του Κυρίου επιτρεπόταν η κατανάλωση ψαριού).
Εάν η εορτή της Κοιμήσεως πέφτει Τετάρτη ή Παρασκευή, η νηστεία επιτρέπεται μόνο για τα ψάρια. Αν είναι Δευτέρα και άλλες μέρες, επιτρέπεται στους λαϊκούς το κρέας, το τυρί και τα αυγά και οι μοναχοί τα ψάρια.
Κατά τη διάρκεια της Κοιμήσεως Νηστείας, καθώς και κατά τις νηστείες του Πετρόφ και της Γέννησης, σε ημέρες που δεν χαρακτηρίζονται από αργίες (πριν από τη λειτουργία «στις 6» συμπεριλαμβανομένου), σύμφωνα με τους Κανόνες (Τυπικό, Κεφάλαιο 33 και Κεφάλαιο 9) ορίζεται ψάλλε «Αλληλούια» αντί του «Θεού» Κύριε», διαβάζεται η προσευχή του Αγίου Εφραίμ του Συρίου με τόξα και ώρες αντί της Λειτουργίας. Τα «αλληλούια» και τα μεγάλα τόξα δεν συμβαίνουν τις ημέρες της εορτής, της εορτής και την ίδια την εορτή της Μεταμορφώσεως (από 5/18 Αυγούστου έως 13/26 Αυγούστου). Επομένως, καθ' όλη τη διάρκεια της Σαρακοστής, μια τέτοια σαρακοστιανή λατρεία είναι δυνατή μόνο δύο φορές: 3/16 Αυγούστου και 4/17 Αυγούστου (βλ. Τυπικό, συνέχεια 1–14 Αυγούστου).
Στην ολονύχτια αγρυπνία διαβάζονται οι ίδιες τρεις παρείες όπως στη Γέννηση της Θεοτόκου: για τη μυστηριώδη κλίμακα που είδε ο πατριάρχης Ιακώβ, για το όραμα του προφήτη Ιεζεκιήλ για την κλειστή ανατολική πόρτα του ναού και για το σπίτι. και γεύμα της Σοφίας.
Στη λιτία, στο «Ο Θεός είναι ο Κύριος» και στο τέλος του Ορθόδοξου - το τροπάριο της εορτής. Η μεγέθυνση τραγουδιέται σε πολυελεό. Υπάρχουν δύο κανόνες. Κανόνας 1ος τόνος: «Στολισμένος με Θεία δόξα» από τον Κοσμά του Μαίου (VIII αιώνας), δεύτερος κανόνας 4ος τόνος – «Θα ανοίξω το στόμα μου» του Ιωάννη του Δαμασκηνού (VIII αιώνας).
Στο τραγούδι 9, αντί για το «The Most Honest Cherub», τραγουδιέται η χορωδία και ο ίρμος του πρώτου κανόνα.
Χορωδία: Οι άγγελοι είδαν την Αγνή Κοίμηση και έμειναν κατάπληκτοι με το πώς η Παναγία ανέβηκε από τη γη στον ουρανό.
Ίρμος: Οι Κανόνες της Φύσης κατακτώνται σε Εσένα, Αγνή Παρθένε: η Γέννηση παραμένει παρθένα (η γέννηση παραμένει παρθένα) και η κοιλιά προκαταλαμβάνει τον θάνατο (και η ζωή αρραβωνιάζεται). Παρθένος μετά τη γέννηση, και ζωντανός μετά θάνατον, σώζοντας την κληρονομιά Σου στη Μητέρα του Θεού.
Το ίδιο ρεφρέν στα τροπάρια του πρώτου κανόνα. Στον δεύτερο κανόνα υπάρχει ένα άλλο ρεφρέν.
Στη Λειτουργία ψάλλεται ο τιμητικός: «Οι κανόνες της φύσεως κατακτούνται» με ρεφρέν.
Η εορτή της Κοιμήσεως της Θεοτόκου έχει μία ημέρα προεορτασμού (14/27 Αυγούστου) και 8 ημέρες μετά την εορτή. Δίνεται στις 23 Αυγούστου/5 Σεπτεμβρίου.
ΠΡΟΕΛΕΥΣΗ ΤΑΦΗΣ ΤΗΣ ΘΕΟΤΟΚΟΥ
Σε ορισμένα σημεία, ως ειδικός εορτασμός της εορτής, τελείται ξεχωριστή ταφική ακολουθία της Μητέρας του Θεού. Γιορτάζεται ιδιαίτερα πανηγυρικά στην Ιερουσαλήμ, στη Γεθσημανή (στον τόπο της υποτιθέμενης ταφής της Θεοτόκου). Αυτή η λειτουργία για την ταφή της Θεοτόκου σε μια από τις ελληνικές εκδόσεις (Ιερουσαλήμ, 1885) ονομάζεται «Ιερή τήρηση της κοιμήσεως της Υπεραγίας μας Παναγίας και Παναγίας Μαρίας». Σε χειρόγραφα (ελληνικά και σλαβικά) η υπηρεσία άνοιξε όχι νωρίτερα από τον 15ο αιώνα. Η λειτουργία τελείται όπως ο Όρθρος του Μεγάλου Σαββάτου και το κύριο μέρος του («Εγκώμια» ή «Άμωμος») είναι μια επιδέξια μίμηση των «Εγκώμιων» του Μεγάλου Σαββάτου. Τον 16ο αιώνα ήταν ευρέως διαδεδομένο στη Ρωσία (τότε αυτή η υπηρεσία είχε σχεδόν ξεχαστεί).
Τον 19ο αιώνα, η τελετή της κηδείας για την Κοίμηση της Θεοτόκου τελέστηκε σε λίγα μέρη: στον Καθεδρικό Ναό Κοιμήσεως της Μόσχας, στη Λαύρα του Κιέβου Pechersk, στη Μονή Θεοφανείων Kostroma και στη μονή Γεθσημανή της Λαύρας Τριάδας-Σεργίου. Στη Λαύρα Κιέβου-Πετσέρσκ δεν αποτελούσε ξεχωριστή λειτουργία, αλλά τελούνταν στην ολονύχτια αγρυπνία της εορτής ενώπιον του πολυελαίου (Άμωμος με χορωδίες, χωρισμένος σε 3 ενότητες).
Επί του παρόντος, στη Λαύρα Pechersk του Κιέβου, η πλήρης ιεροτελεστία της ταφής της Μητέρας του Θεού τελείται στο Matins στις 17/30 Αυγούστου σύμφωνα με την ιεροτελεστία της Γεθσημανής με ορισμένες αλλαγές. Στην πανηγυρική κατανυκτική αγρυπνία ενώπιον του πολυελαίου τελείται ειδική ψαλμωδία της πρώτης στιχηράς και στίχοι των τριών άρθρων της ιεροτελεστίας της «Ταφής της Θεοτόκου» μπροστά στην εικόνα της Κοιμήσεως.
Με την ευλογία του Αγίου Φιλάρετου της Μόσχας, στη μονή Γεθσημανή της Τριάδας-Σεργίου Λαύρας, εκτός από την Κοίμηση, καθιερώθηκε η εορτή της αναστάσεως και της αναλήψεως της Θεοτόκου στους ουρανούς (17/30 Αυγούστου). Την προηγούμενη μέρα στην ολονύχτια αγρυπνία έγινε η Παρακολούθηση της Ιερουσαλήμ. Στη Λαύρα Τριάδας-Σεργίου (σύμφωνα με τη χειρόγραφη Χάρτα της Λαύρας του 1645), η ιεροτελεστία αυτή τελούνταν στην αρχαιότητα στην αγρυπνία της εορτής μετά το 6ο τραγούδι. Στην Ιερουσαλήμ, στη Γεθσημανή, αυτή η ταφική ακολουθία τελείται από τον πατριάρχη την παραμονή της εορτής - το πρωί της 14ης/27ης Αυγούστου.
«Εγκώμιο, ή ιερή ακολουθία στον ιερό κόπο της Υπεραγίας μας Θεοτόκου και Παναγίας Μαρίας» - αυτός είναι ο τίτλος με τον οποίο δημοσιεύτηκε για πρώτη φορά αυτή η ιεροτελεστία στη Μόσχα το 1872, που τελέστηκε στην Ιερουσαλήμ, τη Γεθσημανή και τον Άθω. Μεταφράστηκε από τα ελληνικά από τον καθηγητή Kholmogorov το 1846. έγιναν οι απαραίτητες διορθώσεις από τον Άγιο Φιλάρετο της Μόσχας. Η ίδια «Ακολουθία» έγινε και στο μοναστήρι της Γεθσημανής. Επί του παρόντος, η Ιερουσαλήμ «Ακολούθηση της Κοιμήσεως της Υπεραγίας Θεοτόκου», ή «Εγκώμιο», έχει γίνει και πάλι ευρέως διαδεδομένη σε πολλούς καθεδρικούς ναούς και ενοριακούς ναούς. Η υπηρεσία αυτή εκτελείται συνήθως τη δεύτερη ή την τρίτη ημέρα της αργίας.
Η πλήρης ιεροτελεστία της ταφής της Μητέρας του Θεού σύμφωνα με την παράδοση της Ιερουσαλήμ τοποθετείται στην «Λειτουργία της Κοιμήσεως» (έκδοση του Πατριαρχείου Μόσχας, 1950) με τη μορφή κατανυκτικής αγρυπνίας (Μέγας Εσπερινός και Όρθρος). στο οποίο δεν ψάλλονται πολυέλεος και μεγέθυνση. Οι «Λειτουργικές Οδηγίες για το 1950» περιέχουν την «Ιεροτελεστία της Ταφής», αλλά αντί για τον Μέγα Εσπερινό πριν από τον Όρθρο, υποδηλώνει τη διαδοχή της Μικρής Συμφωνίας (παρόμοια με τη λειτουργία τη Μεγάλη Παρασκευή). Η ακολουθία του Όρθρου και του «Εγκώμιου» στις «Λειτουργικές Οδηγίες» είναι τυπωμένη πλήρης (σύμφωνα με την Ιερουσαλήμ Μελέτη).
ΧΑΡΑΚΤΗΡΙΣΤΙΚΑ ΤΗΣ ΤΑΦΕΙΟΥ
Στη στιχέρα του «Κύριε, έκλαψα», οι πέντε τελευταίες στιχέρες προέρχονται από την ακολουθία της Ιερουσαλήμ. Η στιχέρα για τη «Δόξα» «Σε σένα φως ντυμένη σαν ιμάτιο» συντάχθηκε κατά μίμηση παρόμοιας στιχέρας τη Μεγάλη Παρασκευή στον Εσπερινό. Είσοδος με θυμιατήρι. Παροιμίες των εορτών. Litiya (στιχέρα γιορτής).
«Δόξα»: «Όταν κατέβηκες στο θάνατο, Αθάνατη Μητέρα της κοιλιάς». Και τώρα: «Ο ιερός μαθητής μετέφερε το σώμα της Μητέρας του Θεού στη Γεθσημανή».
Όταν ψάλλονται τροπάρια από το βωμό μέσω των Βασιλικών Θυρών, η εικόνα της Κοιμήσεως ή το σάβανο μεταφέρεται στο μέσο του ναού και τοποθετείται στο αναλόγιο ή στον τάφο (αν είναι σάβανο). Θυμίαμα γίνεται στο σάβανο, σε ολόκληρο τον ναό και στους ανθρώπους.
Μετά τα τροπάρια ψάλλεται το «Άμωμος» με χορικά χωρισμένα σε τρεις ενότητες. Ανάμεσα στα άρθρα υπάρχει λιτανεία και λιβάνι (του σάβανου, του τέμπλου και των ανθρώπων).
Στο τέλος του τρίτου άρθρου ψάλλονται ειδικά τροπάρια «για τους αμόλυντους»: «Η Σύνοδος των Αγγέλων αιφνιδιάστηκε, μάταια καταμετρηθήκατε στους νεκρούς» με το ρεφρέν: «Ευλογημένη Κυρία, φώτισέ με με το φως του Ο γιος σας."
Μετά τις μικρές λιτανείες ακολουθούν οι ναρκωτικές, το πρώτο αντίφωνο της 4ης φωνής «Από τα νιάτα μου». Πολυέλεος και μεγέθυνση δεν τραγουδιούνται. Ακολουθεί το Ευαγγέλιο και η καθιερωμένη ακολουθία του Όρθρου της εορτής. Μετά το Ευαγγέλιο, όλοι προσκυνούν την εικόνα ή το σάβανο και ο ηγούμενος αλείφει τους πιστούς με αγιασμένο λάδι.
Πριν από τη μεγάλη δοξολογία για τη «Δόξα, ακόμη και τώρα», οι Βασιλικές Πόρτες ανοίγουν και οι κληρικοί βγαίνουν στη μέση του ναού στο σάβανο.
Μετά τη μεγάλη δοξολογία, ενώ ψάλλεται το τελευταίο «Άγιος ο Θεός» (όπως κατά την εκτέλεση του Σταυρού), ο κλήρος σηκώνει το σάβανο και γίνεται περιφορά του σταυρού γύρω από το ναό, κατά την οποία ψάλλεται το τροπάριο της εορτής και εκτελείται το τρέζβον. Στο τέλος της θρησκευτικής πομπής, το σάβανο τοποθετείται στη μέση του ναού. Ακολουθεί η λιτανεία και άλλες ακολουθίες του Matins.
- Σε επαφή με 0
- Google+ 0
- Εντάξει 0
- Facebook 0
