Ημερολογικοί κύκλοι των αρχαίων Μάγια Αρχικά, θα πρέπει να σημειωθεί ότι η αρχική, θεωρητικά υπολογισμένη ημερομηνία του ημερολογίου των Μάγια θεωρήθηκε η 12η Αυγούστου 3114 (στο αρχείο των Μάγια φαινόταν ως εξής: 1.11.19.0.0.0.0.0. 4 Ahab 8 Kumhu). Ήταν από αυτή την ημερομηνία που οι Μάγια ηγήθηκαν της ιστορίας μου. Αξιοσημείωτο είναι ότι στο

2.1.6. Κύκλοι της ιστορίας ως αλλαγή παθιασμένων εθνοτικών ομάδων στην έννοια του L.N. Gumileva Η αιτιολόγηση για τους κύκλους ως ορισμένα ανοδικά κύματα ανάπτυξης διαφόρων πολιτισμών δίνεται από την παθιασμένη προσέγγιση του L.N. Gumilyov, ο οποίος θεώρησε ότι η εθνότητα ήταν το κύριο πράγμα στην ιστορία και η ιστορία ήταν μια αλλαγή εθνοτικών ομάδων.

2.1.7 Κύκλοι εναλλασσόμενων διαδικασιών ιεραρχίας και αποιεραρχίας στην ιστορία Περιγράφηκε μια μοναδική έννοια εναλλαγής δύο διαδικασιών ιεραρχίας και αποιεραρχίας σε έναν κύκλο, καθώς και η εναλλαγή κύκλων σε φυσικές, κοινωνικές ή πολιτισμικές-ιστορικές διαδικασίες. από τον V.P.

Θρύλοι και μύθοι Άδωνις ή άδωνις Ετήσιο ποώδες φυτό με φύλλα δύο ή τρεις φορές χωρισμένα σε στενούς γραμμικούς λοβούς. Τα λουλούδια έχουν μια φλογερή ή τούβλο-κόκκινη στεφάνη με έξι έως οκτώ πέταλα. Στη βάση των πετάλων υπάρχουν μαύρες κηλίδες. Όνομα φυτού

Εσχατολογικοί μύθοι(από τα αρχαία ελληνικά εσχατος, «τελευταίο»), μύθοι για το επικείμενο τέλος του κόσμου. Σε αντίθεση με τους περισσότερους μύθους που μιλούν για τα σημαντικότερα γεγονότα του παρελθόντος - μυθολογικό χρόνο, Εσχατολογικοί μύθοιπεριέχει προφητείες για το μελλοντικό τέλος του κόσμου. Κοσμογονική και αιτιολογικούς μύθουςαποτελούσε το κύριο περιεχόμενο των αρχαϊκών μυθολογιών. Εσχατολογικοί μύθοιαπουσίαζαν μεταξύ των λαών που διατήρησαν τον πρωτόγονο τρόπο ζωής και τον πολιτισμό τους. Οι αρχαϊκές μυθολογίες χαρακτηρίζονται από την ιδέα μιας καταστροφής που χωρίζει τους μυθικούς χρόνους από το παρόν: μια πλημμύρα, μια φωτιά, ο θάνατος μιας γενιάς γίγαντες(Narts, Onars, κ.λπ.) που ζούσαν στη γη πριν από την έλευση της ανθρωπότητας. Χωρίς να είναι αυστηρά εσχατολογικοί, αυτοί οι μύθοι επέτρεπαν την πιθανότητα παγκόσμιων καταστροφών. Ταυτόχρονα, ιδέες για τον θάνατο του κόσμου προετοιμάζονται στις αρχαϊκές μυθολογίες από ημερολογιακούς μύθους για το θάνατο και την ανάσταση της φύσης, για τις δυνάμεις χάος, κακά πνεύματα και τέρατα που απειλούν την ύπαρξη χώρος(που θεωρείται ένας από τους παράγοντες διαμόρφωσης του ηθικού δόγματος του αγώνα Καλό και κακό), καθώς και μύθοι για το θάνατο και η μεταθανάτια ζωή. Προφανώς, οι ιδέες για τους κοσμικούς κύκλους - περιόδους σχηματισμού και θανάτου του κόσμου, ήδη γνωστές στις αρχαϊκές μυθολογίες, επιστρέφουν στους ημερολογιακούς μύθους.
Πιο σχετικές για την ανθρωπότητα ήταν Εσχατολογικοί μύθοι Nahua, Αζτέκοι, κ.λπ. (βλ. Art. Μυθολογία Ινδιάνων της Κεντρικής Αμερικής) για τις κυκλικές εποχές των τεσσάρων ήλιων: ο θάνατος του ήλιου, η ενσάρκωση της σταθερότητας του σύμπαντος, σήμαινε το τέλος του κόσμου, επομένως οι δυνάμεις του ήλιου και των θεών έπρεπε να υποστηρίζονται από τακτικές αιματηρές θυσίες να καθυστερήσει την επόμενη καταστροφή, σεισμό και λιμό, από την οποία θα πέθαιναν άνθρωποι. Εδώ, όπως και στην πρωτόγονη κοινωνία, το τελετουργικό αποδεικνύεται ότι είναι ένα μέσο εναρμόνισης της ζωής του σύμπαντος και της ανθρωπότητας, εγγυητής της μακροζωίας τους.
Η ηθική εκτίμηση της παγκόσμιας καταστροφής εντοπίζεται στην εσχατολογημένη γερμανο-σκανδιναβική μυθολογία, η οποία αντανακλούσε τον θάνατο των φυλετικών ιδρυμάτων στην ύστερη περίοδο της ανάπτυξής της. Η εσχατολογική «Μαντεία του Βόλβα» λέει για όρκους που καταπατήθηκαν από τους ίδιους τους θεούς. και στη γη τον τελευταίο αιώνα των «καταιγίδων και ξιφών» αδέρφια θα αρχίσουν να σκοτώνουν Φίλεφίλος από προσωπικό συμφέρον, στενοί συγγενείς θα πεθάνουν σε διαμάχες κ.λπ., μέχρι να έρθει η ημέρα της «μοίρας των θεών» (βλ. Ragnarok).
Η πιο συνεπής ιδέα των κοσμικών κύκλων του θανάτου και της ανανέωσης του κόσμου δίνεται από Ινδουιστική μυθολογία: το σύμπαν πεθαίνει (pralaya - ο θάνατος του κόσμου και των θεών) όταν πέφτει για ύπνο Μπράχμακαι έρχεται η νύχτα του. Όταν έρθει η μέρα, ο Θεός δημιουργεί ξανά το σύμπαν. Ωστόσο, η ινδουιστική μυθολογία, ειδικά στο μεταγενέστερο στάδιο της ανάπτυξής της, χαρακτηρίζεται επίσης από ιδέες για τη σταδιακή πτώση της αρετής των ανθρώπων από την Κριτάγιουγκα - τη χρυσή εποχή - έως τη σύγχρονη Kaliyuga, κατά την οποία η κακία θα επικρατήσει, μόνο το ένα τέταρτο θα παραμείνει στον κόσμο ντάρμα, οι βαρνάς θα ανακατευτούν, οι θρησκευτικές τελετουργίες θα σταματήσουν, θα κυριαρχήσουν σκληροί ξένοι και που θα τελειώσουν με την καταστροφή του κόσμου στη φωτιά που υψώνεται από τον βυθό του ωκεανού. Η ιδέα του μελλοντικού κριτή και σωτήρα της ανθρωπότητας, Kalkin, συνδέεται επίσης με αυτά τα εσχατολογικά κίνητρα. Ωστόσο, η κυκλική φύση του θανάτου και της ανανέωσης του σύμπαντος στερεί από την εσχατολογία το τελικό της νόημα: είναι σημαντικό ότι το σύμπαν συλλαμβάνεται στον ύστερο Ινδουισμό γενικά ως αποτέλεσμα του παιχνιδιού του Θεού. Βισνού.
Μια πολύ γνωστή αναλογία με την ινδουιστική διδασκαλία για τα γιούγκα είναι η αρχαία έννοια της διαδοχής τεσσάρων αιώνων (Ησίοδος, Οβίδιος). Βλέπε άρθ. Χρυσή εποχή.
Ιδέες για την πλήρη υποταγή των πεπρωμένων της ανθρωπότητας σε απρόσωπους κοσμικούς κύκλους, καθώς και για την ένταξη της φυλής και του ατόμου στην καθολική διαδικασία της ανανέωσης μέσω θάνατος, διαταράχθηκαν από τις κοινωνικές αλλαγές, την κρίση των αρχαϊκών θεμελίων με την ανάδυση τεράστιων αυτοκρατοριών, την υποταγή της κοινότητας και του ατόμου στο δεσποτικό αρχές, μια αίσθηση κοινωνικής αστάθειας, η οποία, σύμφωνα με Εσχατολογικοί μύθοι, απείλησε τη σταθερότητα του χώρου. Η αναζήτηση μιας διέξοδος από την παγκόσμια κυκλοφορία, αδιάφορη για τα ανθρώπινα πεπρωμένα, οδήγησε σε έναν άλλο εξωφυσικό κόσμο και στόχευε στην επίτευξη μιας υπεραισθητής κατάστασης - της βουδιστικής νιρβάνα, ή να επιτύχουμε την αιώνια ευδαιμονία στη μετά θάνατον ζωή, όπως στο Αιγυπτιακή μυθολογία. Σε σχέση με την αυξανόμενη αίσθηση της παροδικότητας της ύπαρξης και της ιστορικότητας του κόσμου, η Εσχατολογικοί μύθοι. Η αρχαϊκή επιθυμία να ενισχυθεί η σταθερότητα του σύμπαντος μέσω τελετουργικών μέσων αντικαθίσταται από την τεταμένη προσμονή της τελικής παγκόσμιας καταστροφής, σχεδιασμένη να φέρει απελευθέρωση από τα δεινά αυτού του κόσμου. Η διαδικασία αυτή ολοκληρώθηκε ιδιαίτερα το Ιρανική μυθολογία. Ιρανός Εσχατολογικοί μύθοιεπηρέασε την ανάπτυξη παρόμοιων ιστοριών στο Ιουδαϊκή μυθολογίαΚαι Χριστιανική μυθολογία. Ο χριστιανικός αποκαλυπτικισμός κληρονόμησε τις μεσσιανικές ιδέες του Ιουδαϊσμού, αλλά ξεπέρασε τους εθνικούς του περιορισμούς. Η προσδοκία της σωτηρίας γινόταν όλο και πιο επίμονη ανάμεσα στις πολυεθνικές καταπιεσμένες κατώτερες τάξεις της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας.
Σε όλη την παγκόσμια ιστορία, ειδικά σε περιόδους κοινωνικών κρίσεων, Εσχατολογικοί μύθοιυλοποιούνται και αναπτύσσονται σε προφητείες Μάνη, σχόλια του Ταλμούδ, στις διδασκαλίες της εποχής της Μεταρρύθμισης και του ρωσικού σχίσματος του 17-18 αιώνα. (οι σχισματικοί πίστευαν ότι οι τελευταίοι καιροί είχαν ήδη φτάσει και αυτό αντίχριστος, όπως θεωρούνταν ο Πέτρος Α'), ορισμένες σύγχρονες χριστιανικές αιρέσεις (Αντβεντιστές, Μάρτυρες του Ιεχωβά), που υποσχέθηκαν τη σωτηρία στους οπαδούς τους, μέχρι τις φιλοσοφικές και πολιτιστικές αντιλήψεις των N. Berdyaev και O. Spengler. Στην εποχή της αποικιοκρατίας, με την εξάπλωση των παγκόσμιων θρησκειών μεταξύ των υπόδουλων λαών, οι ιδέες της σωτηρίας, της απελευθέρωσης από τον αποικιακό ζυγό, οδήγησαν σε ένα νέο κύμα εσχατολογικής δημιουργίας μύθων. Ταυτόχρονα, οι μεσσιανικές ιδέες μπορούσαν απλώς να προσαρμοστούν στις τοπικές πεποιθήσεις και είχαν μόνο επιφανειακό αντίκτυπο στην παραδοσιακή μυθολογία. Από τα μέσα του 19ου αιώνα. η αναβίωση των εσχατολογικών ιδεών παρατηρήθηκε σε χώρες όπου άρχισε να αναπτύσσεται ραγδαία το αντιαποικιακό κίνημα, το οποίο στην αρχή σχεδόν παντού πήρε θρησκευτική μορφή (τοπικοί «προφήτες» έγιναν οι ηγέτες του κινήματος).

9. Μύθος και παραμύθι...

ΜΕΗ προσεκτική διάκριση μεταξύ μύθου και παραμυθιού έχει μεγάλη σημασία, θεωρητική και πρακτική. Θεωρητικά, αυτό είναι ένα ζήτημα της σχέσης μεταξύ της πρωτόγονης συγκριτικής ιδεολογίας (και σε μεταγενέστερο στάδιο - θρησκευτικής ιδεολογίας) και της τέχνης. Ένα παραμύθι συνήθως ερμηνεύεται ως ένα καθαρά καλλιτεχνικό φαινόμενο, αλλά στο μύθο τα ασυνείδητα ποιητικά στοιχεία, οι απαρχές θρησκευτικών και προεπιστημονικών ιδεών είναι δυσδιάκριτα και συχνά υπάρχουν ίχνη συνδέσεων με τελετουργίες. Στην πράξη, η διάκριση μεταξύ μύθου και παραμυθιού στον αρχαϊκό πολιτισμό είναι πολύ σημαντική, αφού τα ίδια τα «πρωτόγονα» παραμύθια δεν έχουν ακόμη διακλαδιστεί πλήρως από τους μύθους και τους μυθοποιημένους «μύθους», στους οποίους ανάγεται τελικά η γένεση του είδους τους. Η δυσκολία μιας τέτοιας διάκρισης στο πλαίσιο της πρωτόγονης λαογραφίας έχει επανειλημμένα επισημανθεί από τους μεγαλύτερους ειδικούς στη μυθολογία των Ινδιάνων της Αμερικής, για παράδειγμα, οι F. Boas και S. Thompson. Ο S. Thompson θεωρεί τον μύθο, καταρχήν, ένα είδος παραμυθιού 1 . Μερικοί, αντίθετα, τείνουν να αποκαλούν μύθους όλες τις πρωτόγονες ιστορίες 2 . Ο όρος «μυθολογικά παραμύθια» εμφανίζεται σποραδικά ως συμβιβασμός. 3 . Όταν δημοσιεύονται τέτοια κείμενα, η ορολογική απόκλιση είναι πολύ μεγάλη. Αντικατοπτρίζει τόσο το γεγονός της πραγματικής εγγύτητας των μύθων και των αρχαϊκών «παραμυθιών», όσο και τη σύγχυση στην ίδια την επιστήμη.

Πρέπει να σημειωθεί ότι δεν αναμειγνύονται μόνο στην πρωτόγονη λαογραφία ο μύθος και το παραμύθι. Τέτοια σύγχυση υπάρχει και στην αρχαία ελληνική παράδοση, στην οποία ανήκει ο ίδιος ο όρος «μύθος». Πολλοί ελληνικοί «μύθοι» μπορούν να θεωρηθούν ως τυπικά παραμύθια ή ιστορικά παραμύθια. Η ίδια η λέξη «μύθος» σημαίνει ιστορία, αφήγηση, μύθο κ.λπ. Αυτή η αρχική κατανόηση του μύθου δεν μπορεί να θεωρηθεί εντελώς αναχρονιστική, επειδή οι μύθοι δεν μπορούν να αναχθούν σε καθαρές «ιδέες», «επεξηγήσεις», ενσάρκωση στοιχειωδών συναισθημάτων, περιγραφές τελετουργίες κ.λπ. Οι μυθικές ιδέες για τον κόσμο, τις κοινωνικές και φυλετικές σχέσεις, τα έθιμα, τα τελετουργικά, τις μορφές συμπεριφοράς κ.λπ., κατά κανόνα, μεταφέρονται με τη μορφή μιας ιστορίας για την προέλευση ορισμένων στοιχείων της φύσης, του πολιτισμού και η καθιέρωση τελετουργιών και εθίμων. Με άλλα λόγια, ο πρωτόγονος μύθος είναι θεμελιωδώς αιτιολογικός και θεμελιωδώς αφηγηματικός. Τα γεγονότα των μακροπρόθεσμων εποχών της πρώτης δημιουργίας αποδεικνύονται μοναδικά «δομικά στοιχεία» της παγκόσμιας τάξης. Επομένως, η αντίθεση του μύθου και του παραμυθιού ως ανήκουν σε διαφορετικές σφαίρες - «κοσμοθεωρία» και «αφήγηση» - είναι αβάσιμη.

Στα εκατόν πενήντα χρόνια ύπαρξης της επιστήμης της λαογραφίας, έχουν προταθεί διάφορα συγκεκριμένα κριτήρια για τον διαχωρισμό του μύθου από τα παραμύθια. Οι εκπρόσωποι της λεγόμενης μυθολογικής σχολής του 19ου αιώνα διέκριναν κυρίως ιστορίες για θεούς ή ήρωες, ουράνια θέματα (πριν από τον Mannhardt, που ανακάλυψε τη γήινη «κατώτερη» μυθολογία) ή γήινα. Οι νεομυθολόγοι-τελετουργοί (Sentiv, Raglan κ.λπ.) αναδεικνύουν τη δύναμη της σύνδεσης με το τελετουργικό. Ο ψυχαναλυτής O. Rank θεωρεί ότι ο μύθος είναι μια απροκάλυπτη έκφραση του οιδιπόδειου συμπλέγματος και το παραμύθι (που προέκυψε κατά την περίοδο των διατεταγμένων οικογενειακών σχέσεων) ως μια καλυμμένη έκφραση, με καταστολές και αντικαταστάσεις 4 . Ένας άλλος ψυχαναλυτής, ο Geza Rohaim 5 , διακρίνει ομοίως τον μύθο και το παραμύθι στη σχέση τους με το λεγόμενο Υπερεγώ: οι μύθοι δημιουργούνται από τη σκοπιά των «πατέρων» και απεικονίζουν τον τραγικό θάνατο και την αποθέωση του «πρώτου πατέρα» και τα παραμύθια - από το άποψη των «υιών», η οποία οδηγεί σε υποσυνείδητες αντικαταστάσεις (δαίμονες - κακοί γονείς), καθώς και στον θρίαμβο του έρωτα και ένα αίσιο τέλος.

Η νεομυθολογική σχολή λογοτεχνικής κριτικής, δημοφιλής στη Δύση (που βασίζεται σε μεγάλο βαθμό στον ψυχαναλυτή C. Jung), τείνει να μεταφέρει εντελώς τα σημάδια του μύθου όχι μόνο στα παραμύθια, αλλά στη λογοτεχνία συνολικά, σβήνοντας έτσι όλα τα όρια. A. Yolles 6 , που έβλεπε στα παραμύθια και τους μύθους «απλές μορφές» που βγαίνουν άμεσα από την ίδια τη γλώσσα, συνέδεσαν τον μύθο με την ερωτηματική μορφή και το παραμύθι με το ιδανικό επίπεδο του προαιρετικού. Ο Γερμανός μελετητής του παραμυθιού Friedrich von der Leyen αποκαλεί το παραμύθι μια «μορφή παιχνιδιού» του μύθου. 7 . Ο κλασικός της αμερικανικής εθνογραφίας Φ. Μπόας επεσήμανε τη σημασία, που αναγνωρίζουν οι ίδιοι οι Αβορίγινες, της απόδοσης δράσης στους μύθους (σε αντίθεση με τα παραμύθια) στους αρχαίους χρόνους. Ο Αμερικανός επιστήμονας W. Bascom 8 αντιπαραβάλλει μύθο και παραμύθι με βάση την πίστη (πραγματικότητα - μυθοπλασία), τον χρόνο και τον τόπο (καθορισμένος - αόριστος), τις σχέσεις (θρησκευτικό - μη θρησκευτικό), τα χαρακτηριστικά του κύριου ήρωα (μη ανθρώπινος στο μύθο - αμφότερα μη ανθρώπινα και άνθρωπος σε παραμύθι), σύμφωνα με το σκηνικό της ιστορίας. Ο Αμερικανός στρουκτουραλιστής Άλαν Νταντς βλέπει τις διαφορές μεταξύ μύθου και παραμυθιού στη συλλογική ή ατομική φύση της αρχικής «έλλειψης» ή του σπασμένου ταμπού στην πλοκή της ιστορίας 9 . Ένα παρόμοιο κριτήριο είχε προταθεί προηγουμένως από τον συγγραφέα αυτού του άρθρου 10 . Αξιοσημείωτο είναι ότι οι Αμερικανοί στρουκτουραλιστές A. Dundes και οι Marandas 11 δεν βρίσκουν δομικές διαφορές μεταξύ μύθου και παραμυθιού, και ο ηγέτης των Γάλλων στρουκτουραλιστών C. Lévi-Strauss πιστεύει ότι η διαφορά μεταξύ μύθου και παραμυθιού είναι καθαρά ποσοτική: σε ένα παραμύθι, η μεταφορά του θέματος αποδυναμώνεται (πιο ελεύθερη αντικατάσταση, μεγαλύτερη πιθανότητα «παιχνιδιού») και τα παραμύθια κατασκευάζονται στη βάση ασθενέστερων αντιθέσεων (τοπικές, κοινωνικές, ηθικές και όχι κοσμολογικές, μεταφυσικές, φυσικές) 12 .

Το πεδίο εφαρμογής αυτού του άρθρου δεν μας επιτρέπει να παρέχουμε μια συστηματική επισκόπηση των διαφόρων απόψεων για το θέμα που μας ενδιαφέρει. Ναι, αυτό δεν είναι απαραίτητο, αφού στόχος μας δεν είναι να επιλέξουμε μία από τις δεδομένες απόψεις. Προτείνουμε να ξεκινήσουμε όχι με μια τέτοια επιλογή, αλλά, αντίθετα, με τον καθορισμό του βέλτιστου συνόλου διακριτικών χαρακτηριστικών (τα περισσότερα από αυτά συμπίπτουν με μεμονωμένες "απόψεις"). Μόνο μετά από μια σύντομη εξέταση αυτών των χαρακτηριστικών, τόσο σε διαχρονική (ιστορική) όσο και σε συγχρονική (συστηματική) πτυχή, θα προσπαθήσουμε να εντοπίσουμε από αυτό το βέλτιστο σύνολο τα πιο θεμελιώδη, συγκεκριμένα, απαραίτητα χαρακτηριστικά για τη διάκριση μεταξύ μύθου και παραμυθιού, δηλ. ελάχιστο σύνολο διακριτικών χαρακτηριστικών και τις πιθανές επιλογές του.
Ένα κατά προσέγγιση βέλτιστο σύνολο διαφορικών χαρακτηριστικών (ένα παραμύθι, κατά κανόνα, θα έχει, φυσικά, μια καθαρά υπό όρους αρνητική βαθμολογία):
Α: Εγώ- τελετουργία-μη-τελετουργία, II- ιερότητα-μη ιερότητα, III- αξιοπιστία-αναξιοπιστία (ή απόλυτη αξιοπιστία-σχετική, που επιτρέπει την εφεύρεση), IV- εθνογραφικά συγκεκριμένος τύπος φαντασίας - συμβατικά ποιητικός.
Β: V- μυθικός ήρωας - μη μυθικός, VI- μυθικός (προϊστορικός) χρόνος δράσης - μυθικός (εκθεσιακός), VII- παρουσία αιτιολογίας - απουσία της (ή ουσιαστική-διακοσμητική αιτιολογία), VIII- συλλογικότητα (κοσμικότητα) του αντικειμένου εικόνας - ατομικότητά του.

Τα διακριτικά χαρακτηριστικά της ομάδας Α αντιστοιχούν στην ερμηνεία του περιβάλλοντος και η ομάδα Β αντιστοιχεί στο περιεχόμενο του ίδιου του έργου: το θέμα, οι χαρακτήρες, ο χρόνος δράσης, το αποτέλεσμα της δράσης.

Στη διαχρονική ανάλυση, δηλ. όταν εξετάζουμε την ιστορία, τη διαμόρφωση ενός παραμυθιού, τη διαδικασία μετάβασης από τον μύθο στο παραμύθι, όλα αυτά τα διακριτικά χαρακτηριστικά διαπιστώνεται ότι είναι σημαντικά στον έναν ή τον άλλο βαθμό. Δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι προχωράμε από το βέλτιστο σύνολο χαρακτηριστικών. Η παρουσία ή η απουσία κάποιων από αυτά δεν είναι απαραίτητη ιδιότητα μύθου ή παραμυθιού. Αλλά υπό οποιεσδήποτε συνθήκες, αποθηλοποίηση, αφαίρεση, αποδυνάμωση της αυστηρής πίστης στην αλήθεια των μυθικών «γεγονότων», ανάπτυξη συνειδητής μυθοπλασίας, απώλεια εθνογραφικής ιδιαιτερότητας, αντικατάσταση μυθικών ηρώων με απλούς ανθρώπους, μυθικός χρόνος με μυθικά αόριστο, αποδυνάμωση ή απώλεια αιτιολογία, μετατόπιση της προσοχής από τα συλλογικά πεπρωμένα σε ατομικά - όλα αυτά είναι στιγμές, βήματα στη διαδικασία μετατροπής ενός μύθου σε παραμύθι. Η δυσκολία μελέτης της μετατροπής του μύθου σε παραμύθι έγκειται, ειδικότερα, στο γεγονός ότι η αλλαγή στα στάδια της εξέλιξης συμβαίνει παράλληλα με τη διαφοροποίηση του είδους από τον αρχικό συγκρητισμό.

Υπάρχει ακόμη συζήτηση για το αν η σύνδεση με το τελετουργικό είναι υποχρεωτική για τον μύθο. Οι σύγχρονοι νεομυθολόγοι, όπως έχει ήδη σημειωθεί, τείνουν να βλέπουν στους μύθους αποκλειστικά μια αντανάκλαση των τελετουργιών και ακόμη, υπό μια ορισμένη έννοια, το αναπόσπαστο μέρος τους. Όπως είναι φυσικό, βλέπουν τον διαχωρισμό του μύθου από την τελετουργία ως την κύρια προϋπόθεση για τη μετατροπή των μύθων σε παραμύθια. Αυτή η έννοια είναι μονόπλευρη. Ακόμη και οι Αυστραλοί έχουν καταγράψει πολυάριθμους μύθους που δεν έχουν τελετουργικά ισοδύναμα και καμία τελετουργική βάση για τις πλοκές τους. Ο E. Stanner έδειξε στην ενδιαφέρουσα μελέτη του "On the Religion of the Aborigines" 13 , ότι μεταξύ των μύθων και των τελετουργιών των φυλών της Βόρειας Αυστραλίας, ως επί το πλείστον, εντοπίζεται εσωτερική ενότητα και δομική ταυτότητα, αλλά αυτό δεν είναι καθόλου αποτέλεσμα της προέλευσης του μύθου από το τελετουργικό, ότι μαζί με τους τελετουργικούς μύθους υπάρχουν « αμυθικές» τελετουργίες και «μη τελετουργικοί» μύθοι.

Σε πολιτισμούς λιγότερο αρχαϊκούς από τους Αυστραλούς, υπάρχουν ακόμη περισσότεροι μη τελετουργικοί μύθοι. Ωστόσο, για εκείνους τους μύθους που έχουν τελετουργική βάση και είναι στενά συνυφασμένοι με τελετουργίες (που είναι τα συστατικά τους ή ένα υποχρεωτικό «σχόλιό» τους), το σπάσιμο της άμεσης σύνδεσης με την τελετουργική ζωή της φυλής είναι σίγουρα το πρώτο βήμα προς μια νεράιδα. ιστορία.

Πρέπει να σημειωθεί ότι, ανεξάρτητα από τη ζωντανή σύνδεση με μια συγκεκριμένη τελετουργική δράση, η αφήγηση των μύθων στην πρωτόγονη κοινωνία περιβαλλόταν από ορισμένες προϋποθέσεις και απαγορεύσεις ως προς τον τόπο και τον χρόνο, τον αφηγητή και το κοινό, με βάση την πίστη στη μαγική δύναμη. των λέξεων και της αφήγησης. Λείψανα διαφόρων απαγορεύσεων αυτού του είδους διατηρούνται για πολύ μεγάλο χρονικό διάστημα.

Η κατάργηση των συγκεκριμένων περιορισμών στην αφήγηση μύθων και η αποδοχή των «αμύητων» (γυναικών και παιδιών) στον αριθμό των ακροατών επέφερε ακούσια αλλαγή στη στάση του αφηγητή και ανάπτυξη μιας διασκεδαστικής στιγμής. Μιλάμε για αποιεροποίηση - το πιο σημαντικό κίνητρο για να μετατραπεί ένας μύθος σε παραμύθι. Ο ίδιος ο «μηχανισμός» της αφιεροποίησης και η σημασία του είναι ξεκάθαρα ορατά στα ίδια παραδείγματα της Αυστραλίας. Οι ιερές πληροφορίες για τις μυθικές διαδρομές των τοτεμικών προγόνων αφαιρούνται από τους τοτεμικούς μύθους. αλλά υπάρχει αυξανόμενη προσοχή στις «οικογενειακές» σχέσεις των τοτεμικών προγόνων, στις διαμάχες και τους τσακωμούς τους, σε κάθε είδους περιπετειώδεις στιγμές, σε σχέση με τις οποίες επιτρέπεται μεγαλύτερη ελευθερία παραλλαγών και ως εκ τούτου η εφεύρεση 14 .

Η αποιεροποίηση αναπόφευκτα αποδυναμώνει την πίστη στην αυθεντικότητα της αφήγησης. Φυσικά, δεν οδηγεί αμέσως στη συνειδητή επινόηση, στην αντίληψη της αφήγησης ως «υψηλού παραμυθιού», αλλά η αυστηρή αξιοπιστία δίνει τη θέση της στη μη αυστηρή αξιοπιστία, η οποία με τη σειρά της ανοίγει το δρόμο για μια πιο ελεύθερη και πιο επιτρεπόμενη εφεύρεση. , η φαντασία του αφηγητή. Η σχέση ιερότητας (αξιοπιστία) και μη ιερότητας (αναξιοπιστία) είναι ακριβώς η βάση των ορολογικών διαφορών μεταξύ των Αβορίγινων -φορέων αρχαϊκών λαογραφικών παραδόσεων- μεταξύ των δύο κατηγοριών αφηγηματικής λαογραφίας. Φυσικά, η πίστη στην αυθεντικότητα των όσων λέγονται είναι, καταρχήν, δυνατή χωρίς ιεροποίηση. Από την άλλη, ένας αποιεροποιημένος μύθος δεν είναι ακόμα παραμύθι με την αυστηρά επιστημονική έννοια. Μεταξύ των Μελανήσιων και των Πολυνήσιων, σε αντίθεση με τους Αυστραλούς και τους Παπούα, οι περισσότεροι δημοφιλείς μύθοι δεν έχουν ιερό χαρακτήρα και δεν είναι βέβαιο ότι είχαν τέτοιο χαρακτήρα στο παρελθόν.

Ένα πολύ χαρακτηριστικό γνώρισμα ενός μύθου είναι η απόδοση της δράσης σε μυθικούς χρόνους όπως ο αυστραλιανός «όνειρος χρόνος». Αυτό το χαρακτηριστικό εμφανίζεται ξεκάθαρα στη λαογραφία των περισσότερων φυλετικών ομάδων Ινδιάνων της Αμερικής. Η ιδέα του μυθικού χρόνου και των τοτεμικών προγόνων ανάγεται σε ιδέες όπως οι εξής: «Ήταν όταν τα ζώα ήταν άνθρωποι», «Όταν ζούσαν ο Ράβεν και οι άνθρωποί του», «Όταν μόλις δημιουργήθηκε η γη» κ.λπ. λήθη τοτεμικών πεποιθήσεων Τέτοιες αρχές παίρνουν μια ειρωνική χροιά. Σε ένα ανεπτυγμένο παραμύθι, αντικαθίστανται από την αρχή, υποδεικνύοντας αόριστο χρόνο και τόπο δράσης.

Η «απομυθοποίηση» του χρόνου δράσης συνδέεται στενά με την «απομυθοποίηση» του αποτελέσματος της δράσης, δηλαδή με την απόρριψη της αιτιολογίας, αφού η ίδια η αιτιολογία είναι αδιαχώριστη από την απόδοση της δράσης στους χρόνους της πρώτης δημιουργίας. . Η αιτιολογία επισημοποιείται με τη μορφή μιας ορισμένης μυθικής κατάληξης. Αυτό το τέλος, καθώς η πλοκή χάνει το συγκεκριμένο αιτιολογικό της νόημα, μετατρέπεται σε διακοσμητικό παράρτημα. Σε μια τέτοια απομεινάρια, διατηρείται για μεγάλο χρονικό διάστημα σε πολλά παραμύθια για τα ζώα και μόνο σταδιακά (ιδιαίτερα ζωντανά παραδείγματα παρέχονται από την Αφρική, τη γενέτειρα των κλασικών παραμυθιών για τα ζώα) παραμερίζεται από ένα διδακτικό τέλος - ένα " ηθική» που ανοίγει το δρόμο προς τον μύθο.

Σε ένα παραμύθι, οι αιτιολογικές καταλήξεις πεθαίνουν ακόμα πιο γρήγορα, δίνοντας τη θέση τους (στο τελευταίο στάδιο) σε τελείως διαφορετικού τύπου καταλήξεις, υπονοώντας τη φαντασία και την αναξιοπιστία της αφήγησης. Οι μυθικοί χρόνοι και η αιτιολογία αποτελούν ένα αξεδιάλυτο σύνολο με την κοσμική κλίμακα του μύθου και την προσοχή του στα συλλογικά πεπρωμένα της φυλής, υποκειμενικά ταυτισμένα με την ανθρωπότητα στο σύνολό της («πραγματικοί άνθρωποι»). Το προμηθεϊκό ευγενές πάθος δεν είναι απαραίτητο για τον μύθο, αλλά οι πράξεις του ημίουργου (ακόμα κι αν μοιάζουν στη φύση με τα κόλπα ενός μυθολογικού απατεώνα) έχουν μια κοσμική «συλλογική» σημασία. αυτή είναι η παραγωγή φωτός, φωτιάς, γλυκού νερού κ.λπ., δηλαδή η αρχική προέλευση, η κοσμογονική διαδικασία. Καθώς περνάμε από τον μύθο στο παραμύθι, η «κλίμακα» στενεύει και το ενδιαφέρον μετατοπίζεται στην προσωπική μοίρα του ήρωα. Σε ένα παραμύθι, η κλοπή της φωτιάς, χάνοντας τον κοσμικό της χαρακτήρα, διαπράττεται από τον ήρωα για να ανάψει τη δική του εστία. η αναζήτηση για θεραπευτικό νερό - για να θεραπεύσει τον πατέρα του ήρωα από τύφλωση. στα αφρικανικά παραμύθια για τα ζώα, ο Λαγός προσπαθεί με πονηριά να προσαρμόσει για τον εαυτό του ένα πηγάδι με γλυκό νερό, που έσκαψαν όλα τα άλλα ζώα. Γενικά, πρέπει να σημειωθεί ότι η εγωιστική απληστία ενός απατεώνα είναι μια σαφέστατη έκφραση της απώλειας του «προμηθεϊκού» νοήματος των πράξεων ενός πολιτιστικού ήρωα. Ένα στοιχειώδες μοτίβο στις ιστορίες των ζώων είναι η καταστροφή της φιλίας δύο ζώων λόγω προδοσίας. Ωστόσο, ο «αλτρουιστής» ευγενής ήρωας ενός παραμυθιού, που αποκτά ζωντανό νερό και θαυματουργά αντικείμενα, σώζει τον άρρωστο πατέρα του ή τις πριγκίπισσες του που απήχθησαν από ένα φίδι, ενεργεί προς το συμφέρον ενός μάλλον στενού κύκλου (της δικής του οικογενειακής κοινότητας, πατέρας, πατέρας -συμπέθερος, βασιλιάς κ.λπ.) και με τον δικό του τρόπο αντιτίθεται και στον «κοσμισμό», τον «συλλογισμό», τον «αιτιολογισμό» του μύθου. Η αποηρωοποίηση του μυθικού ήρωα μετατρέποντάς τον σε μυθολογικό απατεώνα συναγωνίζεται την απομυθοποίηση του ήρωα διατηρώντας τη «σοβαρότητα» και τον «αλτρουισμό» του, ο οποίος όμως, όπως ειπώθηκε, εκτείνεται σε έναν πολύ στενό κύκλο.

Οι ήρωες των παραμυθιών στη λαογραφία του γηγενούς πληθυσμού της Αμερικής και της Ωκεανίας δεν είναι πλέον ημίθεοι - ημίουργοι, αν και (με σειρά εξιδανίκευσης) μπορεί να έχουν ακόμα θεϊκούς γονείς ή πιο μακρινούς προγόνους, διατηρούν χαρακτηριστικά τοτεμικά λείψανα (ο γιος ή ο γιος- πεθερός του Ήλιου ανάμεσα στους Ινδιάνους της Βόρειας Αμερικής, απόγονος μιας μάγισσας που κατέβηκε από τον ουρανό -Ταφάκι- και της οικογένειάς του στην Πολυνησία κ.λπ.). Υψηλές «μυθικές» καταβολές με τη μορφή της θαυματουργής γέννησης ενός ήρωα παραμυθιού μπορούν να βρεθούν και στα ευρωπαϊκά παραμύθια. Ωστόσο, εκεί, πολύ πιο συχνά, η «υψηλή» καταγωγή έχει κοινωνικές μορφές («πρίγκιπας»). Στη διαδικασία της απομυθοποίησης, προφανώς έπαιξε ρόλο η αλληλεπίδραση της ίδιας της παράδοσης της μυθολογικής αφήγησης και όλων των ειδών «παραμυθιών», οι κεντρικοί χαρακτήρες των οποίων από την αρχή ήταν απλοί άνθρωποι, μερικές φορές άγνωστοι και ακόμη και ανώνυμοι. Η απομυθοποίηση του ήρωα σε ένα παραμύθι συχνά συμπληρώνεται από τη σκόπιμη προβολή ως ήρωα ενός κοινωνικά μειονεκτούντος, διωκόμενου και ταπεινωμένου εκπροσώπου μιας οικογένειας, μιας φυλής ή ενός χωριού. Αυτά είναι τα πολυάριθμα φτωχά ορφανά στη λαογραφία των Μελανησίων, των Θιβετοβιρμανικών ορεινών φυλών, των Εσκιμώων, των Παλαιοασιατών, των Ινδιάνων της Βόρειας Αμερικής κ.λπ. ., και τα πνεύματα έρχονται να τους υπερασπιστούν. Παρόμοιοι είναι οι αρτοποιοί, οι Σταχτοπούτες, τα μικρότερα αδέρφια και οι θετές κόρες από το ευρωπαϊκό παραμύθι. Ο ήρωας του παραμυθιού στερείται εκείνες τις μαγικές δυνάμεις που κατέχει ο μυθικός ήρωας από την ίδια του τη φύση. Πρέπει να αποκτήσει αυτές τις δυνάμεις ως αποτέλεσμα της μύησης, της σαμανικής ικανότητας και της ειδικής προστασίας των πνευμάτων. Σε μεταγενέστερο στάδιο, οι θαυματουργές δυνάμεις φαίνονται να έχουν απομακρυνθεί εντελώς από τον ήρωα και να ενεργούν σε μεγάλο βαθμό αντί για αυτόν.

Η διαμόρφωση της κλασικής μορφής του παραμυθιού ολοκληρώθηκε πολύ πέρα ​​από τα ιστορικά όρια του πρωτόγονου κοινοτικού συστήματος, σε μια πολύ πιο ανεπτυγμένη κοινωνία. Προϋπόθεση ήταν η παρακμή της μυθολογικής κοσμοθεωρίας, που έχει πλέον «μεταμορφωθεί» στην ποιητική μορφή του παραμυθιού. Αυτή ήταν η τελική ρήξη στη συγκριτική σύνδεση με τον μύθο. Μια πολύ σημαντική στιγμή στη διαμόρφωση της κλασικής μορφής ενός παραμυθιού είναι ο διαχωρισμός της παραμυθικής μυθοπλασίας από συγκεκριμένες «φυλετικές» πεποιθήσεις, η δημιουργία μιας πολύ συμβατικής ποιητικής μυθολογίας του παραμυθιού. Τα μυθικά πλάσματα, για παράδειγμα, σε ένα ρωσικό παραμύθι είναι διαφορετικά από αυτά σε ένα ρωσικό bylichka, το οποίο αντανακλά δεισιδαιμονίες που διατηρούνται σε ένα συγκεκριμένο περιβάλλον. Ο συμβατικός χαρακτήρας της μυθοπλασίας του παραμυθιού συνδυάζεται με μια ανοιχτή εστίαση στη μυθοπλασία, σε αντίθεση όχι μόνο με τα ταυτόχρονα υπάρχοντα παραμύθια, αλλά και με τις πρωτόγονες, ακόμα συγκρητικές μορφές των παραμυθιών. Το κλασικό παραμύθι διαφέρει δομικά από τον μύθο και το πρωτόγονο παραμύθι που δεν είναι τελείως διαχωρισμένο από αυτόν.

Ένας πρωτόγονος μύθος είναι μια σειρά από «απώλειες» και «κέρδη» που συνδέονται με τις ενέργειες των μυθικών ηρώων (για παράδειγμα: ήταν σκοτάδι, ο πολιτιστικός ήρωας Raven τρύπησε το στερέωμα και έριξε φως ή έκλεψε τις μπάλες - παραδεισένιες) και το κλασικό παραμύθι δίνει μια σύνθετη βαθμιαία ιεραρχική δομή, η βάση της οποίας είναι η αντίθεση μεταξύ της προκαταρκτικής δοκιμής και της κύριας. Ως αποτέλεσμα μιας προκαταρκτικής δοκιμής (δοκιμάζοντας τις ιδιότητες του ήρωα, τις γνώσεις του για τους κανόνες συμπεριφοράς, την καλοσύνη του), ο ήρωας λαμβάνει από τον «δότη» (ο όρος του V. Ya. Propp 15 ) είναι μόνο ένα θαυματουργό μέσο με τη βοήθεια του οποίου, στην κύρια δοκιμασία - ένα κατόρθωμα - επιτυγχάνει τον πιο σημαντικό παραμυθένιο στόχο - την εξάλειψη της αρχικής απώλειας, ατυχίας, "έλλειψης". Πολύ συχνά, η κύρια δοκιμασία ακολουθείται από μια πρόσθετη δοκιμή - αναγνώριση: ο ήρωας πρέπει να αποδείξει ότι ήταν αυτός που πέτυχε το κατόρθωμα και όχι αντίπαλοι απατεώνες. Η «αντικαταστημένη» ή «ξεχασμένη» νύφη πρέπει επίσης να δείξει την αλήθεια της. Ως αποτέλεσμα, στον ήρωα απονέμεται η πριγκίπισσα και το μισό βασίλειο.

Η δομή ενός πρωτόγονου μύθου (και παραμυθιού), στον οποίο όλες οι πράξεις (δοκιμές) του ήρωα είναι ίσες, όπου δεν υπάρχει αντίθεση μεταξύ μέσων και σκοπών, μπορεί να θεωρηθεί ως ένα είδος μεταδομής σε σχέση με την κλασική νεράιδα. ιστορία. Στο κλασικό παραμύθι, πάνω στα ερείπια του μυθολογικού «κόσμου», ο «μικρόκοσμος» σκιαγραφείται σταθερά με τη μορφή μιας παραμυθένιας οικογένειας ως αρένα συγκρούσεων κοινωνικής φύσης. Αυτές οι συγκρούσεις επιλύονται με παρέμβαση στην προσωπική μοίρα υπέροχων προσώπων και αντικειμένων από τον κόσμο της συμβατικής μυθολογίας των παραμυθιών. Αν στο μύθο το θέμα της μύησης του ήρωα έπαιζε μεγάλο ρόλο και ο γάμος λειτουργούσε μόνο ως μέσο κοινωνικής «επικοινωνίας» και απόκτησης μαγικών και οικονομικών «οφελών», τότε στο παραμύθι ο γάμος είναι ο απώτερος στόχος και πιο σημαντική αξία. Χάρη στο γάμο, ο ήρωας αποκτά υψηλότερη κοινωνική θέση και έτσι «ξεπερνά» τη σύγκρουση που προέκυψε σε «οικογενειακό» επίπεδο.

Αυτή είναι η πιο σύντομη περιγραφή της εικόνας της εξέλιξης από τον μύθο στο παραμύθι. Η φύση αυτής της κίνησης και οι μηχανισμοί της είναι ξεκάθαροι. Η απόσταση μεταξύ του κλασικού πρωτόγονου μύθου και του κλασικού παραμυθιού είναι πολύ μεγάλη.
Στην πράξη, ωστόσο, είναι συχνά δύσκολο να κρίνουμε εάν ένα συγκεκριμένο λαογραφικό «κείμενο» εξακολουθεί να είναι μύθος ή ήδη ένα παραμύθι. Αυτές οι δυσκολίες είναι ιδιαίτερα εντυπωσιακές όταν εξετάζονται ταυτόχρονα «κείμενα» μέσα στη λαογραφία μιας συγκεκριμένης αρχαϊκής κοινωνίας. Όπως αναφέρθηκε ήδη, οι ίδιοι οι ιθαγενείς διακρίνουν μερικές φορές πολύ ξεκάθαρα δύο κατηγορίες στην αφηγηματική λαογραφία (κυρίως με βάση την «ιερότητα-μη ιερότητα»), μόνο υπό όρους συγκρίσιμες με «μύθο» ή «παραμύθι» (για παράδειγμα, adaoh και zhaleek - μεταξύ των Tsimshian Ινδιάνων, hvenoho και heho - μεταξύ των Dahomeans, background, pynyl και lymnyl - μεταξύ των Chukchi, κ.λπ.). Αλλά πολύ παρόμοια έργα μπορεί να εκτιμηθούν διαφορετικά από διαφορετικές φυλετικές ομάδες. Οι δισταγμοί σχετικά με τις ιστορίες για τους απατεώνες είναι ιδιαίτερα έντονοι σε περιπτώσεις που είναι και σοβαροί δημιουργοί. Οι Ινδιάνοι της Βόρειας Αμερικής ως επί το πλείστον διακρίνουν τις ανέκδοτες γελοιότητες του Raven, του Mink κ.λπ. από τις δικές τους σοβαρές πράξεις. Μπορείτε να μιλήσετε για τα κόλπα του λαίμαργου Κοράκι χωρίς περιορισμούς σε χρόνο, τόπο ή κοινό. Αλλά μεταξύ των Δαχομαίων, οι ιστορίες για τις γελοιότητες του λάγνου απατεώνα Legba θεωρούνται ως hwenoho ("μύθοι"), καθώς ο Legba συνδέεται με το πάνθεον των υψηλότερων θεών και οι γελοιότητες του λαίμαργου απατεώνα Io θεωρούνται ως heho (" παραμύθια"). Αυτή η αστάθεια, όπως ήδη σημειώθηκε, εξηγείται από το γεγονός ότι οι απατεώνες, παρ' όλο το «καρναβάλι» τους, συχνά συνεχίζουν να θεωρούνται μυθολογικοί χαρακτήρες.

Οι οικογενειακές σχέσεις των «υψηλών» ηρώων των παραμυθιών με τους θεούς επίσης μερικές φορές οδηγούν σε αποκλίσεις στις ταξινομήσεις των Αβορίγινων. Επιπλέον, η διαίρεση σε δύο κύριες ομάδες με βάση την ιερότητα και την αυθεντικότητα οδηγεί συχνά στην ενοποίηση μύθων και ιστορικών θρύλων (μεταξύ των Dahomeans ή Chukchi) και στον αποκλεισμό αποιεροποιημένων αιτιολογικών ιστοριών από τους μύθους. Η φύση της αιτιολογίας δεν είναι πάντα σαφής· είναι δύσκολο να προσδιοριστεί σε ποιο βαθμό συνδέεται με τον ίδιο τον πυρήνα της πλοκής και σε ποιο βαθμό είναι διακοσμητικός. Η ποιητική βιογραφία ενός άλλου αμιγώς μυθολογικού ήρωα μεγαλώνει μερικές φορές τόσο πολύ και εμπλουτίζεται με υπέροχες λεπτομέρειες που το ενδιαφέρον της αφήγησης εστιάζεται εξ ολοκλήρου στην προσωπική του «μοίρα» (για παράδειγμα, σε λαϊκές ιστορίες για την «παιδική ηλικία» του μυθικού ήρωα και τη σχέση του με τον ουράνιο πατέρα που δεν τον αναγνωρίζει, για τις ερωτικές του σχέσεις κ.λπ.), και όχι στα αιτιολογικά αποτελέσματα των πράξεών του. Συγκεκριμένες δυσκολίες και παρεξηγήσεις για τον ερευνητή προκύπτουν μερικές φορές όταν εξοικειώνεται με τα αρχεία κειμένων στα οποία εμφανίζονται διάφορες περιπέτειες ηρώων, αλλά δεν είναι πάντα σαφές από το κείμενο τι είδους ήρωες είναι στην πραγματικότητα - μυθικοί πρόγονοι (για παράδειγμα, «dema ” μεταξύ των Παπουανών Marind-Anim) ή σύγχρονου Λαού. Όπως έχει ήδη σημειωθεί, δεν υπάρχουν δομικές διαφορές μεταξύ ενός πρωτόγονου μύθου και ενός πρωτόγονου παραμυθιού· οι «απώλειες» και τα «κέρδη» μπορούν να έχουν τόσο συλλογικό-κοσμικό (σε έναν μύθο) όσο και ατομικό (σε ένα παραμύθι) χαρακτήρα.

Έτσι, εάν στη διαχρονική πλευρά οι διαφορές μεταξύ μύθου και παραμυθιού είναι εμφανείς, ειδικά όταν συγκρίνονται ιστορικά ακραίες μορφές (πρωτόγονος μύθος και κλασικό παραμύθι ή ακόμα και «ζωικό» παραμύθι), τότε στη συγχρονική πλευρά αυτές οι διαφορές είναι πολύ πιο εύθραυστες λόγω στη «ρευστότητα» αντίληψης «κείμενο» από τους ίδιους τους φορείς της λαογραφίας και λόγω της πληθώρας των ενδιάμεσων περιπτώσεων. Φυσικά, η παρουσία τέτοιων ενδιάμεσων περιπτώσεων δεν αποκλείει, κατ' αρχήν, μια διακριτή ταξινόμηση, αλλά το θέμα είναι ότι ο συγκρητισμός του μύθου και του παραμυθιού στην πραγματικότητα παρέμεινε απροσδιόριστος στο πλαίσιο της αρχαϊκής λαογραφίας των πολιτιστικά καθυστερημένων λαών. Και δεν έχουμε να κάνουμε μόνο με διακυμάνσεις στην κατανομή των «ειδών», αλλά και με το γεγονός ότι πολλά «κείμενα» αντιπροσωπεύουν τόσο έναν μύθο όσο και ένα παραμύθι, συνδυάζοντας εν μέρει τις λειτουργίες και των δύο, για παράδειγμα, εξηγούν ταυτόχρονα τις λεπτομέρειες της κοσμογένεσης και εξουσιοδοτούν κάποιους τότε ένα τελετουργικό, επιδεικνύουν τις συνέπειες από το σπάσιμο ενός ταμπού, διασκεδάζουν με τις κωμικές γελοιότητες ενός μυθολογικού απατεώνα, θαυμάζουν την επινοητικότητα και τη δύναμη του ήρωα, προκαλώντας μια κάποια «ενσυναίσθηση» για τη μοίρα του κ.λπ.

Είναι απαραίτητο να αναπτυχθεί μια μεθοδολογία για την ανάλυση πρωτόγονων μύθων και παραμυθιών σε διαφορετικές όψεις ταυτόχρονα, ειδικά στη σύγκριση της «συνταγματικής» της αφήγησης και των βαθιών εθνογραφικών «παραδειγμάτων» (χρησιμοποιώντας την πρωτότυπη επιστημονική έρευνα του Lévi-Strauss και της σχολής του ).

Συμπερασματικά, είναι απαραίτητο, με βάση τις παραπάνω σκέψεις, να προσδιοριστεί ένα ελάχιστο σύνολο διακριτικών χαρακτηριστικών του μύθου και του παραμυθιού.

Οι τελετουργικοί περιορισμοί και η ιερότητα είναι αναμφισβήτητα χαρακτηριστικά του μύθου, αλλά ο μύθος παραμένει μύθος ακόμη και σε αποιεροποιημένη κατάσταση, όπως φαίνεται από αιτιολογικούς μύθους και κύκλους πολιτιστικών ηρώων, για παράδειγμα, στη λαογραφία της Ωκεανίας. Είναι χαρακτηριστικό, αλλά όχι απαραίτητο, να υποδεικνύονται οι προϊστορικοί χρόνοι και το αιτιολογικό αποτέλεσμα στις «αρχές» και τις «καταλήξεις». Όλα αυτά μάλλον σηματοδοτούν τη μυθολογική φύση της ιστορίας παρά εκφράζουν την ουσία της. Η ουσία εκφράζεται πιο ξεκάθαρα από την ουσιαστική φύση της αιτιολογίας και το κοσμοσυλλογικό πάθος της αδιαχώριστης από αυτήν μυθικής πράξης και, φυσικά, την αυθεντικότητα. Η μυθολογική φύση των ίδιων των χαρακτήρων δεν καθορίζει την ουσία του είδους. Μπορούμε εύκολα να φανταστούμε «παραμυθένιες» περιπέτειες που αποδίδονται σε έναν μυθικό χαρακτήρα. Παρόλα αυτά, η ένταξη μιας παραμυθικής πλοκής στον κύκλο ενός μυθικού χαρακτήρα μας αναγκάζει να θεωρήσουμε μια τέτοια αφήγηση σε τουλάχιστον δύο επίπεδα - όχι μόνο ως παραμύθι, αλλά και ως μύθο. Έτσι, το ελάχιστο σύνολο διακριτικών χαρακτηριστικών περιλαμβάνει, από τον κατάλογο που προτείνεται παραπάνω, κυρίως τις θέσεις III, VII, VIII.

Τι είναι ο μύθος και σε τι διαφέρει από ένα παραμύθι;
Μύθος και παραμύθι. Ο «Μύθος» είναι ελληνική λέξη και μεταφράζεται σημαίνει «ιστορία». Οι μύθοι είναι ιστορίες που δημιουργήθηκαν από ανθρώπους πριν από χιλιάδες χρόνια για θεούς και ήρωες, για θαύματα και μεταμορφώσεις. Δεν υπάρχει ούτε ένας λαός στη γη που να μην έχει τους δικούς του μύθους. Για κάποιους λαούς, οι μύθοι παραμένουν στο παρελθόν τους - κανείς δεν τους πιστεύει πια, αλλά έχουν πάρει νέα ζωή σε μνημεία τέχνης και λογοτεχνικά έργα. Μερικοί λαοί (για παράδειγμα, ινδιάνικες φυλές και ιθαγενείς που ζουν στην Αυστραλία) εξακολουθούν να πιστεύουν στην αλήθεια αυτών που λένε οι μύθοι. Ποια είναι η διαφορά μεταξύ ενός μύθου και ενός παραμυθιού;
Ας ξεκινήσουμε με το πιο απλό. Πού είναι, για παράδειγμα, η γέφυρα Καλίνοφ, στην οποία ο Ιβάν, ο γιος του αγρότη, νίκησε το Miracle Yudo; Το παραμύθι απαντά επακριβώς σε αυτό το ερώτημα: στο Μακρινό Βασίλειο, την Τριακοστή Πολιτεία, στον ποταμό Smorodinka. Αλλά δεν υπάρχει χάρτης στον οποίο θα σημειώνονταν αυτά τα μέρη. Αλλά οι ποταμοί Yenisei και Podkamennaya Tunguska, κατά μήκος των οποίων η Alba κυνηγάει το Khosyadam, βρίσκονται σε οποιονδήποτε χάρτη της Ρωσίας. Ομοίως, στην Ελλάδα μπορείτε να δείτε τον Όλυμπο, στον οποίο, όπως λένε οι μύθοι, ζούσαν οι θεοί. Στις όχθες του ποταμού Ευφράτη βρίσκονται τα ερείπια της πόλης Ουρούκ. που κυβερνούσε ο ήρωας Gilgamesh, και στην Ινδία - τα ερείπια της πόλης Ayodhya, στην οποία βασίλευε ο ευγενής Rama. Σε αντίθεση με ένα παραμύθι, η δράση ενός μύθου δεν λαμβάνει χώρα σε κάποια παραμυθένια χώρα, αλλά στον κόσμο όπου ζούσαν οι άνθρωποι που δημιούργησαν αυτόν τον μύθο, πολύ καιρό πριν. Οταν? Φυσικά, οι μύθοι δεν θα πουν πότε ακριβώς, πριν από πόσα χρόνια. αλλά θα εξηγήσουν ότι ήταν εκείνες τις μέρες που οι θεοί μόλις είχαν δημιουργήσει τον κόσμο, όταν κατέβηκαν στη γη, όταν όλα τριγύρω δεν ήταν ίδια όπως τώρα, και ισχυροί ήρωες καθάρισαν τη γη από τα τέρατα, φτιάχνοντας τις ζωές των άλλων ανθρώπων ασφαλή.

Οι αρχαίοι άνθρωποι ποτέ δεν αμφέβαλλαν για το τι τους έλεγαν οι μύθοι. Οι μύθοι τους βοήθησαν να κατανοήσουν τον κόσμο γύρω τους. Οι μύθοι τους δίδαξαν πώς να ενεργούν. οι μύθοι διατήρησαν την ιστορία των προγόνων τους. Ο κόσμος των μύθων ήταν αναπόσπαστο μέρος της ζωής των αρχαίων ανθρώπων.

Η λέξη «παραμύθι» μαρτυρείται σε γραπτές πηγές όχι νωρίτερα από τον 16ο αιώνα. Από τη λέξη «να πω». Αυτό που είχε σημασία ήταν: μια λίστα, μια λίστα, μια ακριβής περιγραφή. Αποκτά σύγχρονη σημασία από τον 17ο-19ο αιώνα.
Η λέξη «παραμύθι» υποδηλώνει ότι οι άνθρωποι θα μάθουν γι' αυτό, «τι είναι» και θα ανακαλύψουν «τι» χρειάζεται, ένα παραμύθι. Ο σκοπός ενός παραμυθιού είναι να διδάξει υποσυνείδητα ή συνειδητά ένα παιδί στην οικογένεια τους κανόνες και τον σκοπό της ζωής, την ανάγκη προστασίας της «περιοχής» του και μια άξια στάση απέναντι σε άλλες κοινότητες. Αξίζει να σημειωθεί ότι τόσο το έπος όσο και το παραμύθι φέρουν μια κολοσσιαία συνιστώσα πληροφοριών, που μεταδίδεται από γενιά σε γενιά, η πίστη στην οποία βασίζεται στον σεβασμό προς τους προγόνους.

Τοπικοί θεοί (θρησκευτική γεωγραφία)

Είναι σημαντικό να διαιρέσουμε όλες τις αιγυπτιακές θεότητες που είναι γνωστές σε εμάς σε γενικές αιγυπτιακές θεότητες, που αναφέρονται σε μυθολογικά και άλλα κείμενα (αυτές περιλαμβάνουν κοσμικές θεότητες, όπως Nut - η θεά του ουρανού, Nun - ο θεός του αρχέγονου ωκεανού, Hapi - ο θεός του Νείλου, κ.λπ., θεότητες που προσωποποιούν αφηρημένες έννοιες, για παράδειγμα η Μάατ - η θεά της παγκόσμιας τάξης, η Σία - ο θεός της λογικής και της γνώσης, ο Χου - ο θεός της δημιουργικής λέξης κ.λπ.), και τοπικές θεότητες που σχετίζονται με συγκεκριμένη περιοχή. Αυτό το κεφάλαιο θα επικεντρωθεί στους τοπικούς θεούς.

«Δεν υπήρχε ούτε ένας περισσότερο ή λιγότερο σημαντικός οικισμός που να μην είχε τους δικούς του θεϊκούς προστάτες. Όχι μόνο η κύρια πόλη κάθε συνοικίας ή νομού είχε τους δικούς της θεούς, αλλά και μικρά χωριά εντός των νομών. Και αυτοί οι θεοί ήταν μια σημαντική βοήθεια στον τοπικό πατριωτισμό, για να μην πω σοβινισμό».

Ωστόσο, θα ήταν εντελώς λάθος να συμπεράνουμε από αυτό ότι υπήρχαν πολλές θρησκείες στην αρχαία Αίγυπτο. Υπήρχε μία θρησκεία, αλλά οι μορφές της ήταν ποικίλες. Οι λατρείες των τοπικών θεοτήτων, που προήλθαν από την προϊστορική αρχαιότητα με τη μορφή του τοτεμισμού, αποδείχθηκαν ασυνήθιστα επίμονες στην Αίγυπτο και εξαφανίστηκαν μόνο με την εξαφάνιση της αιγυπτιακής θρησκείας. Οι τοπικές λατρείες, φυσικά, υπέστησαν σημαντικές αλλαγές - το περιεχόμενο και η μορφή τους άλλαξαν, αλλά το ίδιο το γεγονός της ύπαρξής τους για χιλιάδες χρόνια είναι ένα από τα κύρια χαρακτηριστικά της αιγυπτιακής θρησκευτικής ανάπτυξης. Για έναν κάτοικο μιας δεδομένης περιοχής, τουλάχιστον για τη συντριπτική πλειοψηφία των κατοίκων, ο ντόπιος θεός ήταν το παν. Αυτό συνέβαινε όχι μόνο στα αμνημονεύοντα χρόνια και στην αυγή της ιστορίας, αλλά και στους ελληνορωμαϊκούς χρόνους. Το διδακτικό δημοτικό κείμενο, γνωστό στην επιστήμη ως Πάπυρος Insinger, λέει: «Η ζωή και ο θάνατος των κατοίκων της πόλης εξαρτάται από τον θεό που λατρεύεται στην πόλη. Ο πονηρός που πηγαίνει σε μια ξένη χώρα παραδίδεται στα χέρια του ο εχθρός." Με τον όρο "κακός" εννοείται ένα άτομο που εγκαταλείπει το όνομά του και τον νομικό του θεό. Σε αυτή την περίπτωση, έχουμε να κάνουμε με καθαρή προπαγάνδα αρχέγονου τοπικού θρησκευτικού αποσχισμού. Η επιστήμη, δυστυχώς, έχει μάλλον περιορισμένα, αλλά εντούτοις αδιαμφισβήτητα στοιχεία για τις τοπικές απόψεις και λατρείες. Τα κοινά σημεία των τοπικών λατρειών συνοψίζονται στα εξής:

1) ο αρχαίος τοπικός τοτεμισμός μετατράπηκε σε λατρεία ενός τοπικού θεού, είτε εκδηλώνεται με τη μορφή ζώου είτε ανθρωπόμορφου, συχνά με την παρουσία ζωόμορφων στοιχείων.

2) ο τοπικός θεός γίνεται πολύ νωρίς το κεντρικό πρόσωπο των μύθων που αναδύονται γι 'αυτόν, προκύπτουν κύκλοι τοπικής μυθολογίας.

3) ο τοπικός θεός είναι ο ημίουργος, ο δημιουργός των θεών και του κόσμου, είναι υψηλότερος από όλους τους άλλους θεούς.

4) οι θεοί των οικισμών που υπάγονται σε αυτό το τοπικό κέντρο συγκεντρώνονται γύρω από τον θεό του τοπικού κέντρου. Η ουράνια ιεραρχία αντανακλά τη γήινη, πραγματική. Οι ομαδοποιήσεις με τη μορφή τριάδας ήταν ιδιαίτερα συχνές: νονός-πατέρας, θεά-μητέρα, θεός-γιος, αλλά υπήρχαν και πιο πολλές.

Αξίζει να σταθούμε στην προαναφερθείσα ανθρωπομορφοποίηση των θεών. Αυτή η διαδικασία δεν έχει καμία σχέση με το μεταναστευτικό κύμα των ξένων στην Αίγυπτο, το οποίο υποτίθεται ότι σάρωσε ολόκληρη τη χώρα αμέσως και έφερε μαζί του ένα υψηλότερο επίπεδο θρησκευτικής σκέψης, όπως ισχυρίστηκαν ορισμένοι επιστήμονες. Η ανθρωπομορφοποίηση των τοτέμ, δηλαδή ο εξανθρωπισμός των αρχέγονων τοτεμιστικών και φετιχιστικών ιδεών, είναι μια απολύτως φυσική διαδικασία. «Κάθε θρησκεία δεν είναι τίποτα περισσότερο από μια φανταστική αντανάκλαση στα κεφάλια των ανθρώπων αυτών των εξωτερικών δυνάμεων που τους κυριαρχούν στην καθημερινή τους ζωή - μια αντανάκλαση στην οποία οι γήινες δυνάμεις παίρνουν τη μορφή απόκοσμων. Στην αρχή της ιστορίας, τα αντικείμενα αυτού αντανάκλαση είναι πρωτίστως οι δυνάμεις της φύσης, που με περαιτέρω εξέλιξη περνούν από διάφορους λαούς μέσα από τις πιο ετερόκλητες και ετερόκλητες προσωποποιήσεις... Σύντομα όμως, μαζί με τις δυνάμεις της φύσης, μπαίνουν στο παιχνίδι και κοινωνικές δυνάμεις - δυνάμεις που αντιμετωπίζουν τον άνθρωπο ως εξίσου ξένο και αρχικά ως ανεξήγητο σε "Αυτός, όπως οι δυνάμεις της φύσης, και όπως οι τελευταίες τον κυριαρχούν με την ίδια φαινομενική φυσική αναγκαιότητα. Φανταστικές εικόνες, που αρχικά αντανακλούσαν μόνο τις μυστηριώδεις δυνάμεις της φύσης, τώρα αποκτούν επίσης κοινωνικές ιδιότητες και γίνονται αντιπρόσωποι των ιστορικών δυνάμεων».

Με άλλα λόγια, ο εξανθρωπισμός των τοτέμ ξεκινά με την αυξανόμενη σημασία των κοινωνικών δυνάμεων (δηλαδή των πράξεων των ανθρώπων) στη ζωή ενός ατόμου. Είναι πολύ σημαντικό, για παράδειγμα, ότι ο θεός της πόλης και ο νομός Busiris (Κάτω Αίγυπτος), του οποίου το όνομα μέχρι τώρα διαβάζονταν ως «Anti» (στην πραγματικότητα θα έπρεπε να διαβαστεί «Nemti», όπως απέδειξε ο Σοβιετικός αιγυπτιολόγος O. . Berlev), απεικονίζεται ως άνθρωπος με τα διακριτικά του φαραώ και στα «Πυραμιδικά Κείμενα» φέρει τον ιστορικό τίτλο του νομάρχη - «το κεφάλι του νομέα του» ή «το κεφάλι του ανατολικού νομού». Στην περίπτωση αυτή, η εικονογραφία και οι τίτλοι στα Κείμενα των Πυραμίδων αντικατοπτρίζουν τη διαδικασία ανθρωπομορφοποίησης της θεότητας, αρχικά γεράκι. Εξάλλου, οι κοινωνικές δυνάμεις από τις οποίες ένα άτομο βρέθηκε εξαρτημένο είναι, πρώτα απ 'όλα, τα άτομα που άρχισαν να ελέγχουν τη μοίρα του - πρώτα απ 'όλα, ο νομάρχης, μετά ο φαραώ.

Η αιγυπτιακή εικονογραφία δείχνει ότι ένας μικρός αριθμός θεών υποβλήθηκε σε πλήρη ανθρωπομορφοποίηση - Όσιρις, Πταχ, Άμον, Κονσού, Μιν, Ατούμ, Ίσις κ.λπ. αναπαραστάσεις αυτών. Η διαδικασία της ανθρωπομορφοποίησης συνέβη παντού στην Αίγυπτο σχεδόν ταυτόχρονα, γιατί η ανάπτυξη των παραγωγικών δυνάμεων και η ανάπτυξη των σχέσεων παραγωγής (δηλαδή η διαδικασία αποσύνθεσης της πρωτόγονης φυλετικής κοινωνίας) συνέβη σε όλη τη χώρα βασικά ομοιόμορφα. Τα περισσότερα από τα δευτερεύοντα θρησκευτικά κέντρα υστερούσαν στην ανάπτυξή τους σε σχέση με την Ηλιούπολη, τον Κόπτο, τη Μέμφιδα, τη Θήβα και μάλλον γι' αυτό στα δευτερεύοντα κέντρα, παρά την εντατική εργασία της θεολογικής σκέψης, η ανθρωπομορφοποίηση των θεοτήτων στην εικονογραφία δεν ήταν τόσο πλήρης.

Σε κάθε περίπτωση, το ιερατείο όλων των θρησκευτικών κέντρων ήταν υπό την ισχυρή επιρροή των αρχαίων θρησκευτικών παραδόσεων και, σε αντίθεση με κάθε γήινη λογική, ένωσε σε μια εικόνα τις ασυμβίβαστες - ανθρώπινες και ζωικές αρχές. Η ανθρωπομορφοποίηση δεν αποδυνάμωσε ωστόσο τον τοτεμισμό και τη λατρεία των ζώων.

Πρέπει να τονιστεί ότι οι τοπικοί θεοί των ιστορικών χρόνων (δηλαδή ξεκινώντας από το Παλαιό Βασίλειο) δεν είναι πάντα οι αρχικοί τοπικοί θεοί. Έτσι, στην Ηλιούπολη, ο ηλιακός θεός Ρα αντικατέστησε τον αρχαιότερο τοπικό Άτουμ, ο οποίος όμως δεν ξεχάστηκε τελείως και αφέθηκε με τη θέληση των ιερέων σε τιμητικούς ρόλους στο πάνθεον της Ηλιούπολης. Στην Άβυδο, ο τοπικός θεός των νεκρών, Hentimentiu, αντικαταστάθηκε από τον Όσιρι και συγχωνεύθηκε μαζί του. Στη Θήβα, ο τοπικός θεός Montu αντικαταστάθηκε από τον Amon κ.λπ. Το γεγονός αυτών των αλλαγών μπορούμε να το αναφέρουμε μόνο, χωρίς να μπορούμε να αποκαλύψουμε τους λόγους τους. Η πολιτική ιστορία της χώρας είχε τεράστιο αντίκτυπο στην ανάπτυξη των αιγυπτιακών θρησκευτικών ιδεών. Ορισμένοι τοπικοί θεοί προήχθησαν κατά τη διάρκεια της ιστορίας στη θέση των γενικών αιγυπτιακών θεοτήτων, που τιμούνταν σε όλη τη χώρα. Αυτό συνέβη όταν αυτή ή η άλλη πόλη, αυτή ή η περιοχή έγινε, λόγω της εξέλιξης των ιστορικών γεγονότων, κεντρική, με άλλα λόγια, μητροπολιτική και αντιπροσώπευε την κατοικία του φαραώ! Ή όταν αυτή ή εκείνη η πόλη, χωρίς να γίνει πρωτεύουσα, αλλά χρησιμοποιώντας την προστασία του φαραώ, υψώθηκε πάνω από άλλες. Η τοπική θεότητα αναδύθηκε από τις σκιές της επαρχιακής ζωής στη γενική αιγυπτιακή θρησκευτική αρένα και οι θρησκευτικές ιδέες που συνδέονται με αυτόν διαδόθηκαν ευρέως, επικαλύπτοντας τοπικές απόψεις και πεποιθήσεις, και έγιναν ιδιοκτησία ολόκληρης της χώρας. Αυτό συνέβαινε με τον Ηλιοπολίτη Ρα, τον Μέμφις Πταχ, τον Ερμοπολίτη Θωθ, τον Θηβαίο Άμον και μερικούς άλλους. Ως αποτέλεσμα, προέκυψαν ασυνέπειες και αντιφάσεις στις θρησκευτικές απόψεις, για την εξάλειψη των οποίων η θεολογική σκέψη των Αιγυπτίων ιερέων κατέβαλε πολλές γενικά ανεπιτυχείς προσπάθειες, που αντικατοπτρίζονται σε θρησκευτικά κείμενα.

Τέλος, πρέπει να τονιστεί μια ακόμη περίσταση - στην Κάτω και Άνω Αίγυπτο, σε πολλά μέρη, υπήρχε λατρεία των ίδιων θεοτήτων, για παράδειγμα, η λατρεία του θεού Όσιρι στην Άνω Αίγυπτο και στο Μπούσιρις (Κάτω Αίγυπτος). η λατρεία του θεού Ώρου σε αρκετές πόλεις της Άνω και Κάτω Αιγύπτου κ.λπ. Αυτό φυσικά δεν θα μπορούσε να είναι τυχαίο. Δυστυχώς, λόγω έλλειψης πηγών, η επιστήμη εξακολουθεί να μην μπορεί να δώσει μια συγκεκριμένη εξήγηση σε κάθε μεμονωμένη περίπτωση, αλλά η γενική εξήγηση δεν είναι τόσο δύσκολη: αναμφίβολα έχουμε να κάνουμε με τους καρπούς της θρησκευτικής προπαγάνδας των θαυμαστών μιας ή της άλλης θεότητας, που προέκυψε ως αποτέλεσμα συχνά κρυμμένων από εμάς ιστορικών και πολιτικών γεγονότων. Εδώ θα πρέπει να υπενθυμίσουμε στον αναγνώστη όσα ειπώθηκαν παραπάνω: στην αιγυπτιακή θρησκεία σε όλη την αιωνόβια ιστορία της υπήρχαν πάντα δύο ρεύματα - οι απόψεις των κυρίαρχων κύκλων (ένα ρεύμα που απέχει πολύ από το να είναι ομοιογενές, με πολλές αντιφάσεις), που αντικατοπτρίζονται σε ένας τεράστιος αριθμός θρησκευτικών κειμένων και επομένως σχετικά εύκολα προσβάσιμοι για έρευνα, και οι θρησκευτικές απόψεις των μαζών (το ρεύμα δεν είναι επίσης ομοιογενές, δεν πιστοποιείται από μνημεία και επομένως δεν είναι προσβάσιμο στον ερευνητή.

Ας ξεκινήσουμε την ανασκόπηση των τοπικών λατρειών με την Άνω Αίγυπτο. Στο πρώτο κατώφλι του Νείλου βρίσκεται το νησί της Ελεφαντίνης. Στο νότιο άκρο του νησιού υπήρχε ναός του θεού Khnum, που απεικονιζόταν ως άνδρας με κεφάλι κριαριού. Από αμνημονεύτων χρόνων, ο Khnum θεωρούνταν ο ηγεμόνας και ο ημίουργος στην περιοχή δίπλα στο πρώτο κατώφλι. Η σύζυγος του θεού Khnum ήταν η θεά Satis και η θεά Anuket ήταν η κόρη της. Και οι δύο αυτές θεές, τις οποίες η αιγυπτιακή εικονογραφία απεικόνιζε ως ανθρωπόμορφες, προφανώς ήταν αρχικά σεβαστή στις περιοχές που βρίσκονται νότια της Αιγύπτου, επομένως πρόκειται για θεότητες που «δανείστηκαν» οι Αιγύπτιοι από τους νότιους γείτονές τους.

Η θεά Anuket θεωρήθηκε η ερωμένη του Sehel, ενός από τα νησιά του αρχιπελάγους του πρώτου καταρράκτη του Νείλου. Πολύ αργότερα, στους ελληνορωμαϊκούς χρόνους, στα δύο νησιά αυτού του αρχιπελάγους άκμασε η λατρεία του θεού Όσιρι και της θεάς Ίσιδας. Είναι άγνωστο πότε ακριβώς η λατρεία τους διείσδυσε εδώ και καθιερώθηκε εδώ. Στο νησί Bige, γνωστό στους ελληνορωμαϊκούς χρόνους ως Abaton, φέρεται να αναπαύονταν οι στάχτες του θεού Όσιρι. Στο γειτονικό νησί Φιλαί, ανεγέρθηκε ναός προς τιμήν της συζύγου του Όσιρι, της θεάς Ίσιδας, και του γιου του Όσιρι και της Ίσιδας, του θεού Ορπακράτη (που σημαίνει «Χορωδία το παιδί»). Κάθε δέκα μέρες η θεά «επισκεπτόταν» τον τάφο του αείμνηστου συζύγου της (το είδωλό της μεταφέρονταν εκεί), όπου γινόταν η κηδεία της σπονδής με γάλα. Η πρόσβαση στο Bige ήταν εξαιρετικά δύσκολη, ειδικά για τους ξένους.

Στις Philae, μαζί με το ναό της θεάς Ίσιδας, υπήρχε ένας ναός προς τιμή της θεάς Hathor. Εκεί οι θείες ακολουθούνταν με νυχτερινό τραγούδι και χορό. Τέλος, εδώ, στις Φιλαί, ανεγέρθηκε ένας μικρός ναός προς τιμή του θεού της θεραπείας Ιμχοτέπ, τον οποίο οι Έλληνες αποκαλούσαν Ασκληπιό.

Στην ελληνορωμαϊκή εποχή, η λατρεία της θεάς Ίσιδας στην Αίγυπτο ήταν εξαιρετικά δημοφιλής. Το ίδιο πρέπει να ειπωθεί και για τον ναό της θεάς Ίσιδας στο νησί Φιλαί. Το επισκέφθηκαν όχι μόνο Αιγύπτιοι, αλλά και πλήθη Ελλήνων προσκυνητών, που άφησαν πολυάριθμα γκράφιτι στους τοίχους του ναού. Λίγο αργότερα, ήδη κατά τη διάρκεια του Χριστιανισμού, ο ναός της θεάς Ίσιδας στις Philae απολάμβανε εξαιρετικής προσοχής και σεβασμού μεταξύ της φυλής Blemmye, που κατοικούσε στην περιοχή νότια του πρώτου καταρράκτη κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου. Η θεά Ίσις θεωρήθηκε από τους Blemmyes ως η μητέρα θεά, η υψηλότερη θεότητα. Η λατρεία της στο νησί Φιλαί εκκαθαρίστηκε διοικητικά υπό τον Βυζαντινό Αυτοκράτορα Ιουστινιανό το 535 μ.Χ. Αυτό ήταν το τελευταίο κέντρο ειδωλολατρίας στην Αίγυπτο.

Έτσι, στις περιοχές που γειτνιάζουν με το πρώτο κατώφλι, υπάρχουν ίχνη αρχαιότερων, αρχέγονων δοξασιών στον θεό Khnum και στις Νουβικές θεότητες και ίχνη των μεταγενέστερων λατρειών του Όσιρι, της Ίσιδας και άλλων θεοτήτων που αναφέρθηκαν παραπάνω. Δεν πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι οι μεταγενέστερες λατρείες οδήγησαν στον εκτοπισμό και τη λήθη των αρχαιότερων: συνέχισαν να συνυπάρχουν ειρηνικά.

Ο ναός της Ίσιδας στις Φιλαί είναι ένα από τα μαργαριτάρια της αιγυπτιακής αρχιτεκτονικής των ελληνορωμαϊκών χρόνων. Στην αρχαιότητα ήταν αντικείμενο προσκυνήματος και συνεχίζει να προσελκύει πολλούς τουρίστες μέχρι σήμερα. Λίγο πιο βόρεια, κάτω από τον Νείλο, είναι η περιοχή που τώρα είναι γνωστή ως Kom Ombo. Εδώ, στην ανατολική πλαγιά του λόφου, πάνω από την στροφή του ποταμού, σώζεται αρκετά καλά ένας αιγυπτιακός ναός των ρωμαϊκών χρόνων. Ήταν ένας ναός δύο θεοτήτων που κυριαρχούσαν επί ίσοις όροις - του κροκοδείλου θεού Sebek και Harur (Hor the Great - μία από τις υποστάσεις του θεού Horus). Έχει διαπιστωθεί ότι εδώ υπήρχε ναός παλαιότερα, που χρονολογείται από τη 18η δυναστεία, αλλά είναι άγνωστο αν ήταν αφιερωμένος σε δύο θεούς. Είναι δύσκολο να πει κανείς πώς να εξηγήσει τον συνδυασμό Sebek και Harur, αλλά το γεγονός είναι προφανές. Οι ιερείς του Κομ Όμπο προίκισαν σε καθέναν από αυτούς τους θεούς μια «οικογένεια».

Ακόμη πιο βόρεια, όπου ο Νείλος ρέει μέσα από το φαράγγι Gebel Silsila, στους βράχους μέσα από τους οποίους πέρασε ο μεγάλος ποταμός, κατά τη διάρκεια του Νέου Βασιλείου, σκαλίστηκαν παρεκκλήσια και εγγράφηκαν ύμνοι στον θεό του ποταμού - Hapi. Κατάντη του ποταμού, μετά το Gebel Silsila, στο Edfu, υπάρχει ένας μεγάλος ναός που χτίστηκε την εποχή των Lagids. Είναι αφιερωμένο στον θεό Horus of Bekhdet (περισσότερα γι 'αυτόν θα ειπωθούν στο κεφάλαιο - "Edfu και Horus of Bekhdet"). Αυτός ο ναός έχει διατηρηθεί καλύτερα από όλους τους άλλους ναούς της αρχαίας Αιγύπτου· επιπλέον, μπορούμε να πούμε χωρίς υπερβολή ότι έφτασε σχεδόν άθικτος από τον χρόνο· η επίσκεψη του αφήνει ανεξίτηλη εντύπωση. Η ενσάρκωση του Horus στο Edfu ήταν ένα γεράκι. Κοντά στο ναό υπήρχε πτηνοτροφείο για γεράκια. Οι ιερείς στο ναό ορισμένες ημέρες έπαιζαν ένα τελετουργικό δράμα που περιείχε επεισόδια από τον αγώνα του Χορού ενάντια στους εχθρούς του. Η λατρεία του Ώρου στο Έντφου χρονολογείται από το Παλαιό Βασίλειο και χρονολογείται από την εποχή πριν από την ενοποίηση της Αιγύπτου. Ο Ώρος του Έντφου θεωρούνταν σύζυγος της θεάς Χάθορ (από τη Ντέντερα) και ο γιος τους ήταν ο Χορσματάουι ("Χορ - ο ενοποιητής και των δύο Χωρών"). Σε μεταγενέστερους χρόνους, ο Bekhdetsky Khor ήταν σεβαστός ως ένας από τους σημαντικότερους θεούς της χώρας.

Κατάντη του Νείλου, στη δυτική όχθη του, βρισκόταν η πολύ αρχαία πόλη Νέκεν, η σύγχρονη Κομ ελ-Αχμάρ. Μια από τις υποστάσεις του Χορού ήταν επίσης σεβαστή εδώ - με τη μορφή μούμιας. Τίποτα δεν είναι γνωστό για αυτή τη θεότητα και τη λατρεία του, πέρα ​​από το ίδιο το γεγονός της ύπαρξής τους. Στην ανατολική όχθη του Νείλου, σχεδόν απέναντι από το Nekhen, βρισκόταν η πόλη Nekheb. Εδώ η θεά ήταν η ήδη αναφερθείσα Nekhbet - ο λευκός χαρταετός (περισσότερα για αυτήν στο κεφάλαιο - «Κάποιες άλλες τοπικές και μη θεότητες»).

Λίγο πιο βόρεια, στη δυτική όχθη του Νείλου, βρισκόταν μια πόλη που σήμερα ονομάζεται Έσνε (αρχαία Τα-Σνι). Στη μέση αυτής της μικρής πόλης βρίσκεται ένας αιγυπτιακός ναός από τη ρωμαϊκή εποχή. Εδώ, ήδη από την εποχή του Thutmose III, λατρευόταν ο θεός Khnum, όπως στον Elephantine, ο οποίος θεωρήθηκε ως ημίουργος που δημιούργησε την ανθρωπότητα από πηλό σε τροχό αγγειοπλάστη. Πιστεύεται ότι με τον ίδιο τρόπο δημιουργούσε κάθε φορά έναν νεογέννητο φαραώ. Η θεά της γήινης γονιμότητας Nebetuu εμφανίστηκε ως σύζυγός του και ο θεός Heka ως γιος του. Πολύ λίγα είναι γνωστά για αυτές τις δύο θεότητες. Σε μεταγενέστερους χρόνους, η ισχυρή θεά Saisa (Κάτω Αίγυπτος) - η θεά Neith - έγινε σύζυγος του θεού Khnum. Η λατρεία της θεάς Neit υπήρχε συνεχώς στο Sais· πότε και υπό ποιες συνθήκες εμφανίστηκε στην Esna είναι άγνωστο. Ας σημειωθεί ότι, έχοντας εγκατασταθεί στην Έσνα, η θεά Νιθ δεν έχασε την αμφιφυλόφιλη εμφάνισή της - χαρακτηριστικό γνώρισμα με το οποίο διακρίθηκε στο Σάις, όπου θεωρούνταν και θεός και θεά - δημιουργός του σύμπαντος. Στο Sais, ο Neith δεν ζευγαρώθηκε με κανένα θεό, και αυτό είναι λογικό. Έχοντας εμφανιστεί στην Esna και έγινε σύζυγος του θεού Khnum, αντίθετα με τη λογική, διατήρησε τον αμφιφυλόφιλο χαρακτήρα της και τον ρόλο του υπέρτατου ημιούργου. Το θεϊκό ζεύγος Khnum - Neith ενσάρκωνε μια προφανή αντίφαση, αλλά στη θρησκευτική συνείδηση ​​των Αιγυπτίων που κατοικούσαν στο Esne, αυτό ήταν αρκετά συνεπές, όπως αποδεικνύεται από τα αντίστοιχα κείμενα.

Περαιτέρω, βόρεια του Έσνε, σε τέσσερις πόλεις - Ερμόν, Θήβα, Μεδαμούντ και Τοντ - άκμασε κυρίως η λατρεία του θεού Μόντου, του οποίου το ιερό ζώο ήταν το γεράκι. Από την 19η Δυναστεία, ο Montu θεωρείται ο θεός του πολέμου. Ξεκινώντας από τη XII Δυναστεία, μια από τις τοπικές θηβαϊκές θεότητες, ο θεός Amun, που αναφέρεται μόνο μία φορά στα Κείμενα των Πυραμίδων, έρχεται σταδιακά στο προσκήνιο και ταυτίζεται με τον θεό ήλιο Πα, τον αρχαίο θεό της Ηλιούπολης. Αυτή η ταύτιση ξεκίνησε νωρίς: στο πίσω μέρος ενός ειδώλου του Φαραώ Πέπι Α' (ΣΤ' Δυναστεία, τέλος του Παλαιού Βασιλείου), που βρέθηκε στο Καρνάκ, αναφέρεται ότι ο φαραώ «αγαπήθηκε από τον Αμούν-Ρα, ηγεμόνα της Θήβας». Με την πάροδο του χρόνου, ειδικά κατά τη διάρκεια του Νέου Βασιλείου, ο Amun-Ra γίνεται ο παναιγύπτιος θεός, ο «βασιλιάς των θεών», όπως αποκαλείται επανειλημμένα σε πολλά κείμενα. Ο θεός Amun ήταν «παντρεμένος» με τη θεά Mut και ο γιος τους ήταν ο θεός της σελήνης Khonsu. Στη Θήβα ανεγέρθηκαν ναοί προς τιμήν τους. Στην εικονογραφία, ο Άμων είχε ανθρωπόμορφη εμφάνιση. Στη Θήβα άκμασε η λατρεία πολλών θεοτήτων, ιδιαίτερα της θεάς της θηβαϊκής νεκρόπολης Mertseger (που σημαίνει «αγαπημένη σιωπή»), του θεού Khnum κ.λπ.

Βόρεια της Θήβας, στον Κόπτο, ο αρχικός τοπικός θεός ήταν ο Μιν, μια ιθυφαλική θεότητα με ανθρωπόμορφη εμφάνιση. Η θεά Ίσις θεωρούνταν γυναίκα του και ο θεός Ώρος ήταν γιος τους. Ο θεός Μιν λατρευόταν όχι μόνο στον Κόπτο, αλλά και στις τεράστιες εκτάσεις που διέσχιζε ο Ουάντι Χαμμαμάτ.

Κατάντη του Νείλου ήταν η πόλη Dendera, η αρχαία Tentyura. Από την αρχαιότητα, η θεότητα εδώ ήταν η θεά Hathor, που ήδη αναφέρεται στα Κείμενα των Πυραμίδων ως η θεά της Dendera. Η θεά απεικονιζόταν ως γυναίκα με αυτιά αγελάδας. Στο Dendera, ο θεός Horus του Edfu, που ήδη αναφέρθηκε παραπάνω, θεωρούνταν σύζυγός της στα Dendera και γιος τους ήταν ο θεός Ihi. Στα Δέντερα σώζεται ένας τεράστιος ναός των Πτολεμαϊκών χρόνων αφιερωμένος στη Χάθωρ, η οποία θεωρούνταν η θεά του έρωτα και της διασκέδασης και με την οποία οι Έλληνες ταύτιζαν την Αφροδίτη τους.

Μια γρήγορη ματιά στον χάρτη είναι αρκετή για να δεις πόσο σημαντική είναι η απόσταση μεταξύ Dendera και Hermopolis, ενός πρώην σημαντικού θρησκευτικού κέντρου όπου λατρευόταν ο θεός Thoth (αυτό θα συζητηθεί αργότερα). Στο δρόμο από τα Δέντερα προς την Ερμόπολη υπήρχαν πλήθος οικισμών στους οποίους γιορτάζονταν λατρείες διαφόρων θεοτήτων. Ας πούμε λίγα λόγια για αυτές τις λατρείες, αφού η επιστήμη δεν έχει επαρκείς πληροφορίες για αυτές.

Στη δυτική όχθη του Νείλου, λίγο πιο κάτω από το Dendera, δύο αρχαίες πόλεις βρίσκονται σχεδόν δίπλα - η Άβυδος και η Θινής. Η τελευταία ήταν η κύρια πόλη του νομού, από όπου προήλθαν οι δύο πρώτες δυναστείες. Ο θεός του Thinis ήταν ο Inchar (ελληνική μορφή - Onuris), και η σύζυγός του ήταν η θεά Mehit που μοιάζει με λιοντάρι. Στη γειτονική Άβυδο, από αρχαιοτάτων χρόνων, θεός της νεκρόπολης και των νεκρών ήταν ο Χεντιμέντιος, που αργότερα αντικατέστησε ο Όσιρις. Ο τελευταίος έγινε ο κύριος θεός στην Άβυδο. Ξεκινώντας από την εποχή του Μεσαίου Βασιλείου, τα μυστήρια του Όσιρι παίζονταν εδώ από τους ιερείς. Οι ταφές των φαραώ των δύο πρώτων δυναστείων ανακαλύφθηκαν στην Άβυδο και κατά τη διάρκεια της 19ης δυναστείας, οι φαραώ Ραμσής Α', Ραμσής Β' και Σέτι Α' έχτισαν εδώ τους νεκροταφικούς ναούς τους. Στο καλύτερο από αυτά, τον ναό του Seti I, υπάρχουν επτά τμήματα: ένα από αυτά είναι αφιερωμένο στον νεκρό φαραώ, ένα άλλο στον θεό Ptah, το τρίτο στον θεό Harakhti, το τέταρτο στον Amun και τα υπόλοιπα τρία στον Όσιρι. , Isis και Horus.

Ακόμη πιο κάτω από τον Νείλο, στην πόλη που οι αρχαίοι Έλληνες ονόμαζαν Πανόπολη (τώρα Αχμίμ), από αρχαιοτάτων χρόνων υπήρχε λατρεία του ήδη αναφερόμενου ιθυφαλικού θεού Μιν.

Πιο βόρεια, στην αρχαία πόλη Tiebou, την οποία οι Έλληνες ονόμαζαν Anteopolis και που σήμερα ονομάζεται Kau el-Kebir, τιμούνταν ο θεός Seth, ο οποίος, σύμφωνα με το μύθο, σκότωσε τον αδελφό του Osiris. Κατάντη του Νείλου υπήρχε μια πόλη που οι Έλληνες αποκαλούσαν Λυκόπολη («πόλη των λύκων»), η σύγχρονη Ασιούτ. Ο θεός Upuaut, που σημαίνει «ανοίγοντας δρόμους» στα αιγυπτιακά, λατρεύεται εδώ από την αρχαιότητα. Αυτή ήταν μια τοπική χθόνια θεότητα, που απεικονιζόταν ως τσακάλι ή λύκος.

Ακόμη πιο βόρεια βρισκόταν το μεγάλο θρησκευτικό κέντρο Shmoun, το οποίο οι Έλληνες ονόμαζαν Ερμόπολη (σημερινή El Ashmunein). Εδώ, από αρχαιοτάτων χρόνων, λατρευόταν ο Θωθ, ένας ζωόμορφος θεός με κεφάλι πουλιού ίβις, που ήταν επικεφαλής του τοπικού Ογδοάδ (οκτώ) θεών, με τη βοήθεια του οποίου ο Θωθ δημιούργησε ολόκληρο τον κόσμο. Δεν ήταν μόνο ένας τοπικός θεός, αλλά και η παναιγυπτιακή θεότητα της γραφής, της γνώσης, της μαγείας και προστάτης των γραφέων. Με αυτή την ιδιότητα εμφανίζεται σε πολλά κείμενα διαφόρων τύπων. Τα ιερά του ζώα ήταν η ίβις και η μαϊμού.

Μαζί με τον Θωθ, ο θεός Σέψι και άλλοι θεοί λατρεύονταν στην Ερμόπολη, οι οποίοι αναφέρονται σε ένα από τα κείμενα της 19ης δυναστείας. Εδώ βρίσκουμε τον Ra και τον Atum, τον Osiris και τον Min, τον Horus, τον Ptah, τον Khnum, τον Anubis κ.λπ., καθώς και μια αρχαία θεά με τη μορφή λαγού. Πότε και πώς αυτές οι λατρείες διείσδυσαν στην Ερμόπολη είναι άγνωστο.

Σε κάποια απόσταση από την Ερμόπολη, κατάντη του Νείλου, βρισκόταν η αρχαία Ninsu, που οι Έλληνες ονομάζονταν Ηρακλεόπολη, η σύγχρονη Ihnasya el-Madina. Ο τοπικός θεός εδώ ήταν ο Χάρσεφ, ο οποίος ταυτίστηκε με τον ίδιο τον θεό του ήλιου Ρα. Κάπως βόρεια της Ηρακλείουπολης, σε κάποια απόσταση από τη δυτική όχθη του Νείλου, βρίσκεται η όαση Fayum. Εδώ ο κύριος θεός ήταν ο θεός Sebek, ο ντόπιος demiurge.

Ας περάσουμε στις θεότητες της Κάτω Αιγύπτου (δηλαδή στο Δέλτα). Ας ξεκινήσουμε με το Μέμφις. Το Μέμφις βρίσκεται στο πάνω μέρος του Δέλτα κοντά στο σύγχρονο Κάιρο - εδώ ξεκινά. Σύμφωνα με τον αιγυπτιακό μύθο, η Μέμφις ιδρύθηκε από τον ιδρυτή της Πρώτης Δυναστείας, τον Menes (Μίνα), και έγινε αμέσως η πρωτεύουσα μιας ενωμένης Αιγύπτου. Στη συνέχεια, όταν η Θήβα και στη συνέχεια άλλες πόλεις έγιναν η πρωτεύουσα της χώρας, η Μέμφις συνέχισε να παραμένει μια από τις μεγαλύτερες πόλεις της χώρας και ένα από τα σημαντικά κέντρα της θρησκευτικής ζωής.

Ο αρχαιότερος τοπικός θεός εδώ ήταν ο Tatenen, μια ανθρωπόμορφη χθόνια θεότητα, η οποία στη συνέχεια συγχωνεύτηκε με τον ανθρωπόμορφο θεό Ptah, ο οποίος απέκτησε μια «οικογένεια» με τη μορφή της θεάς Sekhmet που μοιάζει με λιοντάρι και έναν γιο, τον θεό Nefertum, επίσης ανθρωπόμορφο. Αλλά, φυσικά, δεν υπήρχε μόνο η λατρεία αυτών των θεών στη Μέμφις. Πολλές άλλες θεότητες λατρεύονταν εδώ - για παράδειγμα, ο Amon-Ra, ο Anubis, ο Osiris, ο Hathor κ.λπ.

Στα βόρεια του Δέλτα, ακριβώς ανατολικά του κλάδου της Ροζέτας του Νείλου, βρίσκεται το σύγχρονο Tel el-Faraun, Buto. αρχαίοι Έλληνες, που οι Αιγύπτιοι ονόμαζαν Πε ή Ντεπ. Από την αρχαιότητα, η τοπική θεότητα εδώ ήταν η θεά της κόμπρας Wadget, η προστάτιδα της Κάτω Αιγύπτου. Τα ονόματα του Wadjet και της θεάς της Άνω Αιγύπτου Nekhbet (χαρταετός) συμπεριλήφθηκαν ως υποχρεωτικά στοιχεία στον τίτλο των Φαραώ μιας ενωμένης Αιγύπτου.

Η πόλη Sais, που βρίσκεται κάπως νότια του Tel el-Faraun, ακριβώς ανατολικά του κλάδου Rosetta του Νείλου, έπαιξε σημαντικό ρόλο στη θρησκευτική ζωή της χώρας. Κατά τη διάρκεια της XXVI Δυναστείας, η οποία καταγόταν από αυτή την πόλη, ο Sais έπαιξε εξέχοντα ρόλο. Ήταν το κέντρο της λατρείας της αρχαίας θεάς Neith, η οποία θεωρούνταν η ημίουργος και η υπέρτατη θεότητα. Αναφέρεται ήδη στα Κείμενα των Πυραμίδων. Σήμερα δεν έχει απομείνει πρακτικά τίποτα από τον Σάις.

Περίπου στο κέντρο του Δέλτα, όχι μακριά η μία από την άλλη, βρίσκονταν δύο πόλεις: στα βόρεια, στην επταμελή ονομασία, το σύγχρονο Behbet el-Haggar (οι αρχαίοι Έλληνες το ονόμαζαν Iseum). στα νότια βρίσκεται η κύρια πόλη του Busirite nome Per-Usir (άλλο - Έλληνας Busiris, σύγχρονος Abu Sir-Bana) Από το Iseum, μόνο ένας συγκεκριμένος αριθμός ογκόλιθων από γρανίτη έχουν σωθεί - τα ερείπια ενός μεγάλου ναού. Από τον Μπούσιρη -ακόμη λιγότερο, στη θέση του υπάρχει πλέον χωριό. Αυτές οι πόλεις ήταν η «πατρίδα», θα λέγαμε, των δύο μεγαλύτερων θεών του αιγυπτιακού πανθέου. Ο πρώτος είναι η θεά Ίσις, ο δεύτερος ο θεός Όσιρις. Πιθανώς, η γεωγραφική εγγύτητα αυτών των τόπων συνέβαλε σε κάποιο βαθμό στην προσέγγιση του θεού και της θεάς και στη μεταμόρφωσή τους σε παντρεμένο ζευγάρι, που αναφέρεται επανειλημμένα στα Κείμενα των Πυραμίδων.

Το σύγχρονο Tel el-Balamun (αρχαίο αιγυπτιακό Behdet), που βρίσκεται ανατολικά του κλάδου Damietta, υπήρξε το κέντρο της λατρείας του θεού Horus από αμνημονεύτων χρόνων. Το σύγχρονο Tel-Basta, κοντά στο Ez-Zakazik (αρχαίο αιγυπτιακό Per-Bast, άλλο ελληνικό Bubast) είναι διάσημο από την αρχαιότητα για τη λατρεία της θεάς γάτας Bastet, που αναφέρεται στα Κείμενα των Πυραμίδων.

Ας ολοκληρώσουμε τη γρήγορη κριτική μας με την πόλη της Ηλιούπολης. Κανείς δεν μπορεί παρά να μετανιώσει για την πλήρη εξαφάνιση του ναού της Ηλιούπολης - μόνο ο οβελίσκος του Senusret I. Ο τοπικός θεός στην Ηλιούπολη ήταν ο Atum, μια χθόνια θεότητα. Πότε και πώς τον αντικατέστησε ο θεός Ρα, χωρίς ωστόσο να τον εκτοπίσει εντελώς, είναι άγνωστο. Όπως ο Άτουμ, ο Ρα ήταν ένας ημίουργος στην Ηλιούπολη, ο επικεφαλής των μεγάλων εννέα (εννεάδων) θεών. Τα ονόματα αυτών των θεών, όπως και ο ίδιος ο Ρα, αναφέρονται συνεχώς στα Κείμενα των Πυραμίδων. Πολλοί άλλοι θεοί τιμούνταν επίσης στην Ηλιούπολη.

Είναι απαραίτητο να τονίσουμε για άλλη μια φορά ότι αυτό το περίγραμμα της θρησκευτικής γεωγραφίας σε καμία περίπτωση δεν ισχυρίζεται ότι είναι πλήρες. Αναφέρονται μόνο οι κύριες θεότητες και όχι όλες, όπως δεν αναφέρονται όλα τα σημεία όπου τιμούνταν ορισμένες θεότητες και όπου ανεγέρθηκε προς τιμήν τους ακόμη και ο πιο σεμνός ναός. Θα ήταν κάτι παραπάνω από δύσκολο να παρασχεθούν ολοκληρωμένες πληροφορίες βάσει των διαθέσιμων πηγών, αλλά ακόμα κι αν αυτό ήταν δυνατό, τέτοιες πληροφορίες θα ήταν μια ελλιπής αντανάκλαση της ιστορικής πραγματικότητας: τελικά, δεν αναφέρονται όλες οι λατρείες και όλα τα σημεία λατρείας στο πηγές.

Εν κατακλείδι, θα ήθελα να εστιάσω την προσοχή του ερευνητή της αιγυπτιακής θρησκείας σε τρία πολύ σημαντικά σημεία:

1) η ιστορία της εμφάνισης και της ανάπτυξης των λατρειών των αιγυπτιακών θεοτήτων, με σχετικά σπάνιες εξαιρέσεις, είναι ελάχιστα γνωστή σε εμάς.

2) η εμφάνιση των αιγυπτιακών θεοτήτων (αυτό δεν σημαίνει μια περισσότερο ή λιγότερο σταθερή εξωτερική, εικονογραφική εμφάνιση, αλλά μια λειτουργική εμφάνιση - ο ρόλος τους στη θρησκεία) είναι τις περισσότερες φορές πολύ ασαφής, στερείται σαφήνειας και είναι ασταθής. Αυτό ισχύει σε ακόμη μεγαλύτερο βαθμό για τη μυθολογική βιογραφία μεμονωμένων χαρακτήρων στο αιγυπτιακό πάνθεον, για τις σχέσεις αυτών των χαρακτήρων σε διαφορετικές εκδοχές μύθων, που συχνά περιέχουν αμοιβαία αποκλειόμενες δηλώσεις.

3) σε πολλές περιοχές της Άνω και Κάτω Αιγύπτου ανακαλύφθηκε η λατρεία των ίδιων θεών. Έτσι, για παράδειγμα, η θεά Hathor είναι η «ερωμένη» όχι μόνο της Dendera, αλλά και πολλών άλλων σημείων - στο mamisi της ρωμαϊκής εποχής στο ναό της Dendera, η θεά Hathor εμφανίζεται ως η «ερωμένη», που είναι, ως θεά, 29 διαφορετικών τοποθεσιών. Βρίσκουμε τη λατρεία του θεού Ώρου σε πολλά μέρη στην Άνω και Κάτω Αίγυπτο. Το ίδιο μπορεί να ειπωθεί και για άλλες θεότητες. Ταυτόχρονα, πρέπει να τονιστεί ότι στο ίδιο μεγάλο θρησκευτικό κέντρο οι θεοί εμφανίζονται με διαφορετικές μορφές. Είναι γνωστό, για παράδειγμα, ότι στη Θήβα, τουλάχιστον σε τρία μέρη της πόλης, λατρεύονταν τοπικές ποικιλίες του θεού Amun και σε διάφορα μέρη της Μέμφιδας, πολλές ποικιλίες του θεού Ptah.

Η αιγυπτιακή (αρχαία αιγυπτιακή) θρησκεία είναι ένα σύστημα πολυθεϊστικών πεποιθήσεων των φυλών και των λαών της κοιλάδας του Νείλου στην εποχή της πρωτόγονης κοινοτικής και πρώιμης δουλοπαροικιακής κοινωνίας.

Η λατρεία της φύσης έπαιζε τεράστιο ρόλο στις δοξασίες των αρχαίων Αιγυπτίων και ο ζωομορφισμός και ο τοτεμισμός που χαρακτηρίζουν τη θρησκεία τους εξηγούνται από τον σημαντικό ρόλο της κτηνοτροφίας και του κυνηγιού στην οικονομία της χώρας. Η λατρεία του ιερού λίθου χρονολογείται από την αρχαιότητα στην Αίγυπτο.

Η θρησκεία των αρχαίων Αιγυπτίων είχε επίσης ιδέες για την «ιερή γη», τη «μητέρα φύση», καθώς και για τον θεό της γης Hebe. Ονόμασαν το πρώτο υδάτινο χάος, τη βάση όλης της φύσης, το θεό Nun. Οι Αιγύπτιοι ειδωλοποίησαν τον Νείλο, αποκαλώντας τον Χάπι, συγκρίνοντάς τον με τον θεό των ζωογόνων δυνάμεων Όσιρι και αποκαλώντας τον «τον μεγαλύτερο από τους θεούς, τον Νείλο (Χάπι), που δημιούργησε τα πάντα, που ξεχύνονται για να δώσει ζωή στους ανθρώπους. ” Η βροχή και το νερό, σύμφωνα με τις ιδέες των αρχαίων Αιγυπτίων, προέρχονταν από το «μάτι του θεού Ήλιου Ώρου», ή από το σώμα και τα μάτια της θεάς Ίσιδας που έκλαιγε, και η ιερή πηγή κοντά στην Ηλιούπολη έγινε αντιληπτή από τους Αιγύπτιους της Αρχαίας Το Βασίλειο ως εκδήλωση της θεότητας του νερού. Κατοικούσαν σε όλα τα νερά με πνεύματα «που κατοικούν στο νερό» και μεταξύ των οποίων βασιλεύει ο θεός της υδάτινης αβύσσου Sobk, που απεικονίζεται ως κροκόδειλος ή ένας άνθρωπος με κεφάλι κροκόδειλου.

Η λατρεία των ζώων (ζωολατρεία) ήταν ευρέως διαδεδομένη στην Αίγυπτο από την αρχαϊκή (προδυναστική) εποχή. Οι Αιγύπτιοι λάτρευαν ιερά λιοντάρια και λέαινες. Τέτοιες ήταν η λατρεία της Miisiss στο Bubastis, η λατρεία των θεών της λέαινας στις πόλεις Thinis, Memphis και Eske, μεταξύ των οποίων η λατρεία της λεοντόκεφαλης θεάς Somkhet απολάμβανε ιδιαίτερο σεβασμό. Και στην πόλη Μπούτο τιμούσαν ένα δηλητηριώδες φίδι, που το ονόμασαν θεά Ουάτζιτ. Οι Αιγύπτιοι τιμούσαν επίσης τα οικόσιτα ζώα: για παράδειγμα, οι ιεροί ταύροι Apis και Mnevis στη Μέμφις και την Ηλιούπολη, ο Θεός Khnum, που τιμάται ως θεός της δημιουργικής δύναμης, απεικονίστηκε με τη μορφή ενός κριού. Η λατρεία της ιερής αγελάδας, της θεάς Hathor, έγινε ιδιαίτερα διαδεδομένη σε όλη την Αίγυπτο. Οι προστάτες της βασιλικής εξουσίας θεωρούνταν το γεράκι, η μέλισσα, ο χαρταετός και το φίδι και ο ίδιος ο φαραώ συχνά απεικονιζόταν ως λιοντάρι με ανθρώπινο κεφάλι - η Σφίγγα.

Από την εποχή του φυλετικού συστήματος στην Αίγυπτο, υπήρχε μια λατρεία των προγόνων και μια ταφική λατρεία που σχετίζεται με αυτήν. Πιστεύοντας ότι η μετά θάνατον ζωή είναι μόνο η συνέχεια της επίγειας ύπαρξης, οι Αιγύπτιοι προστάτευσαν το σώμα του νεκρού (Khat) μέσω της μουμιοποίησης, έτσι ώστε η ψυχή του ατόμου Ba να μπορεί να κατοικεί σε αυτό για πάντα.

Συνδεδεμένος με το σώμα (Khat) ήταν ο Ka, ή το «διπλό» ενός ατόμου, το ενεργειακό του φάντασμα, προικισμένο με όλες τις ιδιότητες ενός ατόμου και ικανό να υπάρχει ανεξάρτητα από αυτόν, να κινείται γύρω από τη γη, να ανεβαίνει στον ουρανό και να συνομιλεί με οι θεοί.

Η ψυχή ονομαζόταν από τους Αιγύπτιους Μπα, ο Μπα απεικονίστηκε με τη μορφή γερακιού με κεφάλι ανθρώπου και από τη φύση του αποτελείται από καθαρό αιθέρα, που έχει την ικανότητα να εγκαταλείψει τον τάφο και να ανέβει στον ουρανό, απολαμβάνοντας την αιώνια ύπαρξη εκεί .

Στο μυαλό των Αιγυπτίων, υπήρχε επίσης ένας πνευματικός νους, ή το πνεύμα ενός ατόμου - ο Χου, που είχε την εμφάνιση μιας φωτεινής άυλης εικόνας του σώματός του. Ένα άλλο πολύ σημαντικό μέρος της ανθρώπινης ουσίας ήταν ο Sekhem (αρχαίος Αιγύπτιος - να κυριαρχεί πάνω σε κάτι) - η δύναμη. Το επόμενο συστατικό ενός ατόμου ήταν το Khanbit - η Σκιά, πάντα παρούσα κοντά στην ψυχή.

Ένα από τα πιο σημαντικά συστατικά της ουσίας ενός ατόμου ήταν το Ren του - το Όνομα, με την καταστροφή του οποίου καταστρέφονται όλες οι άλλες ανθρώπινες ουσίες, επειδή ένα ανώνυμο πλάσμα δεν μπορεί να παρουσιαστεί στους θεούς.

Ιδιαίτερη σημασία στην Αρχαία Αίγυπτο είχε η ηλιακή λατρεία - η λατρεία του θεού ήλιου, το κέντρο της οποίας στην αρχαιότητα ήταν η πόλη Iunu, την οποία οι Έλληνες αργότερα ονόμασαν Ηλιούπολη - η πόλη του Ήλιου, η οποία έπαιζε το ρόλο του μεγαλύτερο θρησκευτικό κέντρο της Αιγύπτου σε όλη την αρχαία ιστορία της.

Στην εποχή του Παλαιού Βασιλείου, ο υπέρτατος θεός του Ήλιου είναι ο θεός Ρα. Η λατρεία του θεού Ώρου, που απεικονίζεται ως ηλιακός δίσκος με τα φτερά ενός πουλιού, συγχωνεύεται σταδιακά με τη λατρεία του Ρα. Στην εποχή του Νέου Βασιλείου, το δόγμα του βασιλιά ως γιου του υπέρτατου θεού του Ήλιου έλαβε τέλεια ενσάρκωση και ανάπτυξη.

Εισαγωγή

Υπάρχουν σοβαρές διαφωνίες σχετικά με την έννοια και τη χρήση του όρου «μύθος», οπότε ας διευκρινίσουμε αμέσως τις ιδιαιτερότητες της χρήσης αυτού του όρου σε αυτό το βιβλίο. Η διαίρεση των αρχαίων κειμένων (και των κειμένων γενικότερα) σε μύθους, θρύλους, ιστορίες, παραμύθια και παραμύθια συνήθως βασίζεται σε καθαρά λογοτεχνικά κριτήρια. Τραβάμε μια διαχωριστική γραμμή μεταξύ του μύθου και της ιστορικής αλήθειας, πιστεύοντας ότι οτιδήποτε σχετίζεται με τη μυθολογία δεν είναι αξιόπιστο. Το κριτήριο που χρησιμοποιούμε σε αυτό το βιβλίο δεν είναι ούτε λογοτεχνικό ούτε ιστορικό. Επιλέξαμε μια διαφορετική προσέγγιση για εμάς - λειτουργική. Ο μύθος είναι προϊόν της ανθρώπινης φαντασίας που προέκυψε από μια πραγματική κατάσταση και έχει συγκεκριμένο σκοπό. Επομένως, όταν μιλάμε για έναν μύθο, είναι πιο σωστό να κάνουμε την ερώτηση όχι «Είναι αλήθεια;», αλλά «Γιατί χρειαζόταν;»

Μελετώντας το ποικίλο μυθολογικό υλικό που μας έχει φτάσει από την Αρχαία Ανατολή και χρησιμοποιώντας ως κριτήριο την έννοια της «λειτουργίας», μπορούμε να διακρίνουμε τους ακόλουθους τύπους μύθων.

Τύποι μύθων

Τελετουργικός μύθος

Είναι κοινό γνωστό ότι τα περισσότερα από τα κείμενα στα οποία βασίζεται η γνώση μας για τους αρχαίους ανατολικούς μύθους βρέθηκαν σε αποθήκες ή αρχεία ναών. Αυτό υποδηλώνει την ύπαρξη ενός εξαιρετικά ανεπτυγμένου αστικού πολιτισμού που βασίζεται στην ανεπτυγμένη γεωργία στις κοιλάδες του Νείλου, του Τίγρη και του Ευφράτη. Αυτά τα κείμενα δείχνουν ότι οι κάτοικοι της Αιγύπτου και της Μεσοποταμίας ανέπτυξαν ένα σύνθετο σύστημα ενεργειών που ονομάσαμε «τελετουργικό». Οι τελετουργίες πραγματοποιούνταν από πολυάριθμους ιερείς στους ναούς αυτών των πολιτειών. Όλες οι ενέργειες πραγματοποιήθηκαν με αυστηρά καθορισμένη σειρά, σε τακτά χρονικά διαστήματα, και μόνο από όσους είχαν το δικαίωμα να το κάνουν. Μόνο αυτοί οι άνθρωποι ήξεραν πώς να κάνουν κάθε ενέργεια. Οποιοδήποτε περίπλοκο τελετουργικό αναπτύχθηκε για να εξασφαλίσει την ευημερία της κοινότητας, διατηρώντας υπό έλεγχο τις εντελώς απρόβλεπτες δυνάμεις που περιέβαλλαν ένα άτομο στη ζωή. Αλλά τώρα ξέρουμε ότι το τελετουργικό δεν περιείχε απλώς πράξεις. οι πράξεις συνοδεύονταν από λόγια, ψαλμωδίες και ξόρκια. Η μαγική τους δύναμη ήταν αναπόσπαστο μέρος του τελετουργικού. Δηλαδή, το τελετουργικό αποτελούνταν από δύο μέρη: ορισμένες ενέργειες (οι Έλληνες αποκαλούσαν αυτό το μέρος «δρόμενον») και ορισμένες λέξεις (αυτό το μέρος ονομαζόταν «μούθος», ή μύθος). Ο μύθος περιέγραφε την κατάσταση, αλλά δεν έγινε για να διασκεδάσει το κοινό. Η λέξη ήταν δύναμη. Η επανάληψη μαγικών λέξεων θα μπορούσε να δημιουργήσει ή να αναδημιουργήσει την κατάσταση που περιέγραψαν αυτές οι λέξεις. Θα δούμε αργότερα ότι το αποκορύφωμα της Πρωτοχρονιάς στη Βαβυλώνα ήταν η στιγμή που οι ιερείς είπαν τον μύθο της δημιουργίας «Enuma Elish». Και η απαγγελία είχε πραγματικά αντίκτυπο: προκάλεσε αλλαγές στις συνθήκες που αναδημιουργήθηκαν από αυτό το τελετουργικό.

Σε μια κοινωνία όπου οι τελετουργίες αποτελούσαν σημαντικό μέρος της κοινοτικής ζωής, η ιστορική ακρίβεια των γεγονότων που αναφέρονται στον μύθο ήταν, κατ' αρχήν, ασήμαντη. Το καθήκον της ιστορίας ως επιστήμης είναι να ανακαλύψει και να καταγράψει όσο το δυνατόν ακριβέστερα τους κανόνες συμπεριφοράς των ανθρώπινων κοινοτήτων στο παρελθόν και στη συνέχεια να μεταφέρει τη γνώση στις μελλοντικές γενιές. Η λειτουργία του μύθου ήταν να περιγράφει δράσεις ζωτικής σημασίας για την ύπαρξη μιας δεδομένης κοινότητας.

Για πολύ καιρό, η ανθρωπότητα δεν ένιωθε την ανάγκη για επιστήμη, αλλά πολύ πριν από την εμφάνιση των πρώιμων μορφών ιστορικών αρχείων, ο μύθος έπαιζε ήδη σημαντικό ρόλο στη ζωή της κοινότητας. Ως αναπόσπαστο μέρος του τελετουργικού, θα μπορούσε να εξασφαλίσει την ύπαρξη εκείνων των συνθηκών από τις οποίες εξαρτιόταν η ευημερία της κοινότητας. Γι' αυτό λέμε τέτοιους μύθους τελετουργικό. Αυτό το όνομα προέρχεται από τη λειτουργία που επιτελούν αυτοί οι μύθοι: πρόκειται να συμβάλουν στην αποτελεσματικότητα του τελετουργικού. Ίσως αυτός ο τύπος μύθου εμφανίστηκε πριν από όλους τους άλλους.

Μύθος προέλευσης

Αυτοί οι μύθοι είναι επίσης από τους αρχαιότερους στη γη. Μερικοί επιστήμονες τα θεωρούν τα πιο αρχαία. Ο σκοπός αυτών των μύθων είναι να δώσουν μια φανταστική εξήγηση της προέλευσης ενός εθίμου, ενός ονόματος ή ακόμα και ενός αντικειμένου. Για παράδειγμα, θα δούμε ότι ο Σουμεριανός μύθος του Ενλίλ και της σκαπάνης έχει σκοπό να εξηγήσει ότι τα πιο πολύτιμα γεωργικά εργαλεία δημιουργήθηκαν μέσω της δραστηριότητας ενός θεού. Ένα άλλο παράδειγμα είναι ο εβραϊκός μύθος της σύγκρουσης του Ιακώβ με ένα υπερφυσικό ον. Αυτή η ιστορία εξηγεί την εβραϊκή απαγόρευση για ορισμένα τρόφιμα.

Μύθος λατρείας

Η ανάπτυξη της εβραϊκής θρησκείας συνέβαλε στην εμφάνιση ενός άλλου τύπου μύθου. Οι τρεις εποχικές γιορτές που ορίζονται από το Βιβλίο της Διαθήκης εορτάζονταν σε ιερούς τόπους όπως η Μπέθελ, η Συχέμ και η Σηλώ κατά τη διάρκεια των πρώιμων ισραηλιτικών εποικισμών στη Χαναάν. Εδώ έφερναν δώρα στους θεούς και για κάθε μια από τις γιορτές - Πάσχα, Πεντηκοστή και Εορτή των Σκηνών - υπήρχε το δικό της τελετουργικό, που διατηρήθηκε και μεταδόθηκε από γενιά σε γενιά από τοπικούς κληρικούς. Μέρος της τελετουργίας καθεμιάς από αυτές τις γιορτές ήταν η απαγγελία από τον κλήρο των κύριων σημείων της ιστορίας του Ισραήλ. Συνοδεύτηκε από απαντητικά επιφωνήματα από τους ακροατές. Μία από τις αρχαιότερες παραδόσεις του Ισραήλ είναι ο εορτασμός της απελευθέρωσης του ισραηλινού λαού από την αιγυπτιακή καταπίεση. Κατά τη διάρκεια του εορτασμού του Πάσχα, προς τιμήν αυτού του γεγονότος, τηρήθηκε ένα τελετουργικό, οι ρίζες του οποίου πάνε αιώνες πίσω, δηλαδή το ίδιο είναι πολύ παλαιότερο από το γεγονός στη μνήμη του οποίου τελείται. Αναπόσπαστο μέρος του τελετουργικού ήταν ένας λατρευτικός μύθος που περιέγραφε το γεγονός, αλλά όχι από ιστορική άποψη, αλλά από τη σκοπιά παρόμοιων βαβυλωνιακών και καναανιτών μύθων. Ο σκοπός του λατρευτικού μύθου είναι να δημιουργήσει τη θεϊκή σύνδεση μεταξύ του Γιαχβέ και του Ισραήλ, να μεγεθύνει τη δύναμη και τη δόξα του Γιαχβέ. Στη νέα του μορφή, ο μύθος έχει χάσει τη μαγική του δύναμη που είναι εγγενής σε αυτόν ως τελετουργικός μύθος. Ο μύθος της λατρείας ανέπτυξε μια προφητική συνιστώσα ως μέσο για την καθιέρωση της ιδέας της σωτηρίας για τον λαό του Ισραήλ. Ο μύθος εξακολουθεί να περιγράφει την ύπαρξη και εξακολουθεί να έχει το καθήκον να διασφαλίζει τη συνέχιση της ύπαρξης - είτε μέσω μαγικών είτε μέσω ηθικών δυνάμεων. Αλλά στον λατρευτικό μύθο αυτό πραγματοποιείται σε υψηλότερο επίπεδο, αφού χρησιμοποιήθηκε από τους προφήτες του Ισραήλ.

Ο μύθος του κύρους

Ανάμεσα στους μύθους υπάρχουν μερικοί που είναι διαφορετικοί από όλους τους άλλους. Θα πρέπει να τους δώσετε ιδιαίτερη προσοχή. Ο σκοπός τέτοιων μύθων είναι να περιβάλλουν τη γέννηση και τα κατορθώματα του ήρωα με μια αύρα μυστηρίου και θαυμάτων. Είναι πιθανό ότι η ιστορία της γέννησης και της εμφάνισης του Μωυσή στον κόσμο στις καλαμιές είναι βασισμένη σε πραγματικά γεγονότα. Μπορεί να συγκριθεί με παρόμοιες ιστορίες για τη γέννηση του Σαργκόν, του Κύρου, του Ρωμύλου και του Ρέμου και άλλων θρυλικών ηρώων. Η γέννηση και τα κατορθώματα του Σαμψών περιβάλλονται από μια μυστικιστική αύρα για να εξυμνήσει και να δοξάσει τη δανική οικογένεια και τον ήρωά της. Αξίζει να σημειωθεί ότι οι προσπάθειες να βρεθούν ορισμένα χαρακτηριστικά του μύθου του θεού Ήλιου στην ιστορία του Σαμψών προκαλούν συνήθως ανάμεικτες αντιδράσεις. Οι ιστορίες για τα κατορθώματα του Ηλία εμπίπτουν στην ίδια κατηγορία μύθων, αν και σε αυτή την περίπτωση υπάρχει και μια στιγμή δοξολογίας του Γιαχβέ. Μύθοι κύρους τείνουν να περιβάλλουν ιστορίες για την εμφάνιση μεγάλων πόλεων. Η Τροία χτίστηκε από τα χέρια των θεών, και ακόμη και η Σιών περιγράφεται με μυστικιστικό τρόπο: υποτίθεται ότι «χτίστηκε στις πλευρές του βορρά». Αυτή η μεταφορά χρησιμοποιείται συχνά στους μύθους των Βαβυλωνίων και των Χαναναίων για να περιγράψει την κατοικία των θεών.

Εσχατολογικός μύθος (μύθος του τέλους του κόσμου)

Οι εσχατολογικοί μύθοι είναι ένα χαρακτηριστικό γνώρισμα της ιουδαϊκής και χριστιανικής παράδοσης σκέψης. Ίσως έμαθαν κάτι από την εσχατολογία του Ζωροαστρισμού. Στα γραπτά των προφητών, και κυρίως στην αποκαλυπτική λογοτεχνία, η ιδέα ενός καταστροφικού τέλους του κόσμου κατέχει σημαντική θέση. Οι προφήτες πίστευαν ότι η «ιστορία της σωτηρίας» πρέπει να περιλαμβάνει την αποφασιστική παρέμβαση των θεϊκών δυνάμεων. «Και θα γίνει τις έσχατες ημέρες» είναι μια χαρακτηριστική φράση στην προφητική γραμματεία. Όταν οι προφήτες προσπαθούν να περιγράψουν το τέλος του κόσμου, αναγκάζονται να καταφύγουν στη γλώσσα του μύθου. Η περιγραφή της νίκης του Μαρντούκ επί του δράκου, του άρχοντα του χάους στο έπος της Βαβυλωνιακής δημιουργίας, τους παρέχει τις εικόνες και τις εικόνες που χρειάζονται για να περιγράψουν την αποφασιστική νίκη του Γιαχβέ επί των δυνάμεων του κακού. Όπως η θεία πράξη της δημιουργίας βρίσκεται κάπου έξω από τις ιστορικές πραγματικότητες και μπορεί να περιγραφεί μόνο στη γλώσσα του μύθου, έτσι και η θεία πράξη που ολοκληρώνει την ιστορία μπορεί να περιγραφεί μόνο στην ίδια γλώσσα. Από τον Ιουδαϊσμό, η εσχατολογική χρήση του μύθου μεταφέρθηκε στον Χριστιανισμό, όπου εκδηλώθηκε πλήρως στην Αποκάλυψη του Ιωάννη του Θεολόγου.

Πρέπει να πούμε ότι η χρήση αυτής της κατηγορίας μύθων στα ευαγγελικά κείμενα σε καμία περίπτωση δεν θέτει υπό αμφισβήτηση την ιστορική τους ακρίβεια. Ωστόσο, για όσους πιστεύουν (όπως οι προφήτες και οι πρώτοι μαθητές του Χριστού) ότι ο Θεός εισήλθε στην ανθρώπινη ιστορία, υπάρχουν κάποιες στιγμές στην ιστορία που συμβαίνουν γεγονότα των οποίων οι αιτίες και η φύση βρίσκονται πέρα ​​από τα όρια της ιστορικής αιτιότητας. Εδώ η λειτουργία του μύθου είναι να εκφράσει μέσω συμβολικών εικόνων αυτό που δεν μπορεί να εκφραστεί με άλλο τρόπο. Έτσι ο μύθος γίνεται συνέχεια του συμβολισμού.

Διάδοση και καταστροφή του μύθου

Υπάρχουν δύο τρόποι για να εξηγήσουμε την παρουσία των μύθων σε κάθε κοινωνία: πρώτον, μπορούν να διαδοθούν και δεύτερον, δημιουργούνται από την ανεξάρτητη δουλειά της φαντασίας όταν αντιμετωπίζουν παρόμοιες καταστάσεις. Η έρευνα του Yuzner έχει αποδείξει ότι ο μύθος της πλημμύρας με τη μια ή την άλλη μορφή υπάρχει σχεδόν σε όλα τα μέρη του κόσμου. Όταν κοιτάξουμε τις Σουμεριακές και Βαβυλωνιακές εκδοχές του μύθου των πλημμυρών, θα δούμε ότι η εμφάνισή τους στην κοιλάδα Τίγρη-Ευφράτη μπορεί να εξηγηθεί από συχνές πλημμύρες. Όταν, όμως, βρίσκουμε μύθους για τις πλημμύρες σε χώρες όπου τέτοιες πλημμύρες είναι αδύνατες (όπως, για παράδειγμα, στην Ελλάδα ή στη Χαναάν), γίνεται σαφές ότι αυτός ο μύθος «εισαχθεί» εκεί. δυστυχώς, δεν είναι πλέον δυνατό να εντοπιστεί πώς ακριβώς συνέβη αυτό. Ένα παράδειγμα του «ταξιδιού» ενός μύθου είναι οι σφηνοειδείς πινακίδες που βρέθηκαν στην Αίγυπτο με το κείμενο του βαβυλωνιακού μύθου της Adapa, το οποίο θα συζητήσουμε παρακάτω. Χρησιμοποιήθηκαν από Αιγύπτιους γραφείς για να μάθουν την τέχνη της σφηνοειδής γραφής. Σχεδόν το ίδιο συνέβη όταν ένα θραύσμα του μύθου του Γκιλγκαμές βρέθηκε κατά τη διάρκεια ανασκαφών στο Megiddo. Ο θρύλος του Κάδμου μας λέει πώς το φοινικικό αλφάβητο μεταφέρθηκε στην Ελλάδα και έγινε ο πρόγονος όλων των δυτικών αλφαβήτων. Επομένως, υπάρχει καλός λόγος να πιστεύουμε ότι τα ταξίδια, το εμπόριο, η μετανάστευση ανθρώπων και οι εκστρατείες κατακτήσεων ήταν τα μέσα διάδοσης με τα οποία οι μύθοι μπορούσαν να φτάσουν από τη μια χώρα στην άλλη. Καθώς τα τελετουργικά έγιναν παρωχημένα και εξαφανίστηκαν ή μεταμορφώθηκαν μαζί με την παρακμή του πολιτισμού στον οποίο έπαιζαν προηγουμένως τόσο σημαντικό ρόλο, οι μύθοι που σχετίζονταν με αυτά απαλλάχτηκαν από τελετουργικούς συνειρμούς και έγιναν καθαρά λογοτεχνικές μορφές, διεισδύοντας στις πολιτιστικές παραδόσεις άλλων λαών. Για παράδειγμα, ο μύθος της νίκης επί του δράκου, ο οποίος είναι κεντρικός στον μύθο της βαβυλωνιακής δημιουργίας, γέννησε τους μύθους του Περσέα και της Ανδρομέδας, του Ηρακλή και της Λερναίας Ύδρας, του Ζίγκφριντ και του Φάφνιρ, του Μπέοβουλφ και του Γκρέντελ, και εξακολουθεί να υπάρχει σήμερα στο ο θρύλος του Αγίου Γεωργίου και η νίκη του επί του φιδιού

Κεφάλαιο 1
Μεσοποταμία μυθολογία

Πριν αρχίσουμε να εξερευνούμε τους σημαντικότερους μύθους που έχουν τις ρίζες τους στην ιστορία της Μεσοποταμίας, είναι απαραίτητο να πούμε λίγα λόγια για τις αρχαίες πολιτισμικές συνθήκες στις οποίες εμφανίστηκαν αυτοί οι μύθοι. Οι αρχαιολογικές ανασκαφές σε τοποθεσίες αρχαίων πόλεων στην κοιλάδα Τίγρη-Ευφράτη δείχνουν ότι αυτή η περιοχή, γνωστή ως Σούμερ και Ακκάδ, κατοικήθηκε ήδη από το 4000 π.Χ. μι. Μερικοί επιστήμονες πιστεύουν ότι υπάρχουν ίχνη παλαιότερων οικισμών εκεί, αλλά ο πλήρως ανεπτυγμένος πολιτισμός που ανακαλύφθηκε κατά τις ανασκαφές πόλεων όπως η Ουρ, η Ουρούκ και το Κις δημιουργήθηκε από τους Σουμέριους.

Προφανώς, εμφανίστηκαν στο δέλτα του ποταμού, μεταναστεύοντας από τις ορεινές περιοχές βορειοανατολικά της Μεσοποταμίας. Οι μύθοι τους δείχνουν ότι προέρχονταν από μια περιοχή που ήταν εντελώς διαφορετική από την υιοθετημένη πατρίδα τους. Η σφηνοειδής γραφή ήταν η εφεύρεσή τους και ήταν αυτοί που έχτισαν τους περίεργους πύργους ναούς γνωστούς ως «ζιγκουράτ» που ήταν το σήμα κατατεθέν των πόλεων τους. Οι ανασκαφές του Sir Leonard Woolley στην Ουρ δείχνουν ότι ήταν ένας ιδιαίτερα ανεπτυγμένος αγροτικός πολιτισμός, με υπέροχους ναούς, ιερείς, νόμους, λογοτεχνία και πλούσια μυθολογία. Μετά την εμφάνιση των Σουμερίων οικισμών στο δέλτα του Τίγρη-Ευφράτη, η περιοχή των Σουμερίων και του Ακκάτ παρασύρθηκε από το πρώτο κύμα Σημιτικών κατακτητών, οι οποίοι σταδιακά κατέκτησαν τους Σουμερίους, απορρόφησαν τον πολιτισμό τους και υιοθέτησαν τη σφηνοειδή γραφή τους, αλλά όχι τη γλώσσα τους. Η γλώσσα των Σημιτικών κατακτητών είναι γνωστή ως ακκαδική. Είναι ένας από τους σημαντικότερους κλάδους της μεγάλης σημιτικής οικογένειας γλωσσών. Το δεύτερο κύμα της σημιτικής εισβολής (αυτοί ήταν οι άνθρωποι του Αμουρρού ή των Αμοριτών) οδήγησε στην ίδρυση της πρώτης δυναστείας των Αμοριτών στη Βαβυλώνα, στην ακμή της Βαβυλώνας υπό τον Χαμουραμπί και, κατά συνέπεια, στην ηγεμονία της επί του Σουμέρ και Ακκάδ. Ο πρώτος βασιλιάς της δυναστείας των Αμοριτών ανέβηκε στο θρόνο γύρω στο 2200 π.Χ. μι. Πέντε αιώνες αργότερα, ένας άλλος Σημιτικός λαός που ζούσε ανάντη του Τίγρη κατέκτησε τη Βαβυλώνα και δημιούργησε την πρώτη αυτοκρατορία των Ασσυρίων στη Μεσοποταμία. Ως εκ τούτου, η μυθολογία της Μεσοποταμίας έχει φτάσει σε εμάς με διάφορες μορφές - Σουμεριακή, Βαβυλωνιακή και Ασσυριακή. Αν και υπάρχει πολύ μικρή διαφορά μεταξύ των εκδοχών οποιουδήποτε συγκεκριμένου μύθου, υπάρχει ωστόσο μια πολύ σημαντική διαφορά μεταξύ της σουμεριακής και της ασσυριο-βαβυλωνιακής εκδοχής του μύθου της δημιουργίας. Επιπλέον, ορισμένοι σουμερικοί μύθοι δεν έχουν αντίστοιχους σημιτικούς. Θα ξεκινήσουμε την ιστορία μας για τη μυθολογία της Μεσοποταμίας με Σουμεριακό υλικό.

Σουμεριακοί μύθοι

Ανάμεσα στο τεράστιο υλικό που έχουμε στη διάθεσή μας χάρη στην αφοσιωμένη εργασία των Σουμερολόγων, ξεχωρίζουν τρεις μύθοι που έχουν βρει τόσο μεγάλη διάδοση που μπορούν να θεωρηθούν βασικοί μύθοι. Έχει πλέον γίνει σαφές ότι, αν και αυτοί οι βασικοί μύθοι καταλαμβάνουν σημαντική θέση στη σημιτική μυθολογία, οι ρίζες τους βρίσκονται στον πολιτισμό των Σουμερίων, επομένως πρέπει να ξεκινήσουμε την ιστορία μας για τη μυθολογία των Σουμερίων με αυτούς.

Ο μύθος του Dumuzi και της Inanna

Ο πρώτος από αυτούς τους μύθους ήταν από καιρό γνωστός ως ο μύθος του πώς ο Ishtar κατέβηκε στον κάτω κόσμο και υπήρχε με τη μορφή ξεχωριστών θραυσμάτων. Ωστόσο, χάρη στις προσπάθειες του καθηγητή Kramer, αυτός ο μύθος είναι πλέον γνωστός στην πλήρη του μορφή ως ο μύθος του Dumuzi και της Inanna. Το Dumuzi είναι το ισοδύναμο των Σουμερίων με το πιο διάσημο όνομα Tammuz. και η Inanna είναι η Σουμεριανή αντίστοιχη της ηρωίδας των σημιτικών μύθων Ishtar, της θεάς του ουρανού. Το Dumuzi είναι το πρωτότυπο όλων των θεών της βλάστησης, που πεθαίνουν το φθινόπωρο και ξαναγεννιούνται την άνοιξη μαζί με το ξύπνημα όλων των φυτών. Στην εκδοχή του μύθου που έγινε η βάση της λατρείας του Ταμούζ, η κεντρική πλοκή είναι η φυλάκιση του θεού στον κάτω κόσμο. Είναι επίσης ο κύριος λόγος για την κάθοδο της Inanna στον κάτω κόσμο. Ωστόσο, στην παλαιότερη εκδοχή αυτού του μύθου, που δίνεται από τον Kramer στο «Ancient Texts of the Near East Relating to the Old Testament», ο λόγος για το ταξίδι της θεάς στον κάτω κόσμο παραμένει ασαφής. Η εκδοχή του μύθου που δίνεται παρακάτω αντιστοιχεί στην εκδοχή του Kramer.

Για κάποιο άγνωστο λόγο, η θεά του ουρανού Inanna αποφασίζει να κατέβει στον κάτω κόσμο, «από όπου δεν υπάρχει επιστροφή», όπου βασίλευε η αδερφή της, η θεά Ereshkigal. Ο Kramer προτείνει ότι θα μπορούσε να καθοδηγηθεί αποκλειστικά από τις φιλοδοξίες της, την επιθυμία να υποτάξει τον κάτω κόσμο στη δύναμή της. Για να προστατευτεί από όλα τα πιθανά προβλήματα, η Inanna έδωσε στον βεζίρη της Ninshubur τις πιο λεπτομερείς οδηγίες: αν δεν επιστρέψει σε τρεις ημέρες, θα πρέπει να εκτελέσει μια τελετή κηδείας, με τη σειρά του να επισκεφτεί τους τρεις υψηλότερους θεούς - τον Enlil από το Nippur, Nannu, ο θεός του φεγγαριού της πόλης Ουρ και ο Ένκι, ο Βαβυλωνιακός θεός της σοφίας, - και παρακαλέστε τους να κάνουν τα πάντα για να μην σκοτωθεί η Ινάνα στον κάτω κόσμο. Μετά από αυτό, η Inanna φόρεσε τα βασιλικά της ρούχα και κοσμήματα και πλησίασε τις πύλες του κάτω κόσμου. Εκεί τη συνάντησε ο Νέτι, ο φύλακας των επτά πυλών. Με εντολή του Ereshkigal και σύμφωνα με τους νόμους του κάτω κόσμου, σε κάθε πύλη η Inanna βγάζει ένα ρούχο. Τελικά εμφανίζεται ενώπιον του Ereshkigal και των Anunnaki, των επτά κριτών του επίγειου βασιλείου. Στρέφουν τα «μάτια του θανάτου» πάνω της και μετατρέπεται σε πτώμα και μετά την κρεμούν σε ένα κοντάρι. Μετά από τρεις μέρες, αφού η Inanna δεν επιστρέφει, ο Ninshubur κάνει αυτό που τον διέταξε η Inanna. Ο Ενλίλ και η Νανά αρνούνται να παρέμβουν σε αυτό το θέμα, αλλά ο Ένκι εκτελεί μερικές μαγικές ενέργειες με τη βοήθεια των οποίων η Ινάνα επιστρέφει στη ζωή. Από τη βρωμιά κάτω από τα νύχια του δημιουργεί δύο περίεργες φιγούρες - KurgarruΚαι calaturru(η σημασία αυτών των λέξεων παραμένει ασαφής). Τους στέλνει στον κάτω κόσμο με ζωντανή τροφή και ζωντανό νερό. Πρέπει να ραντίσουν το πτώμα της Inanna με την τροφή της ζωής εξήντα φορές και να το ραντίσουν με ζωντανό νερό ίδιες φορές. Το κάνουν αυτό και η θεά επαναφέρεται στη ζωή. Σύμφωνα με τους νόμους του κάτω κόσμου, κανείς δεν μπορεί να φύγει από εκεί χωρίς να βρει αντικαταστάτη. Ως εκ τούτου, ο μύθος λέει περαιτέρω για την επιστροφή της Inanna στον κόσμο των ζωντανών, συνοδευόμενη από δαίμονες, οι οποίοι πρέπει να μεταφέρουν τον αντικαταστάτη της Inanna στον κάτω κόσμο. Οι δαίμονες επιλέγουν εκ περιτροπής τον Ninshubur, τον Shar (τον θεό Umma) και τον Latarak (τον θεό Badtibir) ως αντικαταστάτες, αλλά η Inanna τους σώζει όλους. Το κείμενο του Cramer διακόπτεται σε αυτό το σημείο, αλλά σε μια υποσημείωση αναφέρει μια πρόσφατη ανακάλυψη. Αποδεικνύεται ότι η Inanna και οι δαίμονες που τη συνοδεύουν έρχονται στην πόλη της Ουρούκ και εκεί ανακαλύπτουν τον σύζυγό της Dumuzi. Δεν της σκύβει το κεφάλι, όπως έκαναν οι προαναφερθέντες τρεις, και ως τιμωρία τον παραδίδει στα χέρια των δαιμόνων για να τον σύρουν στον κάτω κόσμο. Ο Ντουμούζι παρακαλεί τον Ουτού, τον θεό του ήλιου, να τον σώσει, και μετά το κείμενο διακόπτεται ξανά. Επομένως, δεν γνωρίζουμε αν στην αρχική σουμεριακή εκδοχή του μύθου παρασύρθηκε ωστόσο από τους δαίμονες στον κάτω κόσμο ή όχι.

Αυτός είναι ο πρώτος από τους τρεις κύριους μύθους στη σουμεριακή εκδοχή του. Είναι πολύ πιθανό ότι οι Σουμέριοι έφεραν μαζί τους αυτόν τον μύθο όταν άρχισαν να κατοικούν στο δέλτα του ποταμού, και ότι αυτή είναι ακριβώς η παλαιότερη εκδοχή του. Σε αυτή την εκδοχή, η Inanna δεν κατεβαίνει στον κάτω κόσμο για να σώσει τον σύζυγό της Dumuzi (Tammuz) από τον θάνατο. Αντίθετα, σε πλήρη αντίθεση με τις μεταγενέστερες εκδοχές του μύθου, η Inanna είναι αυτή που επιτρέπει στους δαίμονες να μεταφέρουν την Dumuzi στον κάτω κόσμο στη θέση της, αν και οι λόγοι για τους οποίους πήγε εκεί η ίδια παραμένουν ασαφείς. Ωστόσο, τελετουργίες προς τιμήν της λατρείας του Ταμούζ, που ανήκουν στην περίοδο των Σουμερίων, παρέχουν ήδη μια μεταγενέστερη εκδοχή του μύθου. Περιγράφουν το χάος και την ερήμωση που κατακλύζει τη γη καθώς ο Ταμούζ κατεβαίνει στον κάτω κόσμο. Μιλούν για το θρήνο της Ishtar και το ταξίδι της στον κάτω κόσμο για να σώσει τον Tammuz. τελειώνουν με μια περιγραφή της θριαμβευτικής επιστροφής του Tammuz στον κόσμο των ζωντανών. Προφανώς, αυτές οι τελετουργίες αποτελούν μέρος μιας εποχιακής τελετουργίας, επομένως αυτός ο μύθος μπορεί δικαιολογημένα να θεωρηθεί τελετουργικός. Μια εξήγηση για τις αλλαγές που συνέβησαν σε αυτόν τον μύθο μπορεί να βρεθεί στο γεγονός ότι οι Σουμέριοι, έχοντας φτάσει στο δέλτα, πέρασαν από μια πρωτόγονη οικονομία σε μια αγροτική. Στις προσευχές, το Tammuz και το Ishtar απεικονίζονται συχνά ως αρσενικό και θηλυκό κωνοφόρο και τα κωνοφόρα δεν φυτρώνουν στο δέλτα Τίγρη-Ευφράτη. Αναπτύσσονται μόνο στα βουνά, από όπου κατάγονταν οι Σουμέριοι. Επιπλέον, το γεγονός ότι τα «ζιγκουράτ» αποτελούσαν μέρος της αρχιτεκτονικής των Σουμερίων ναών το δείχνει επίσης. Η αρχική εκδοχή του μύθου πιθανότατα προέκυψε υπό την επίδραση των συνθηκών διαβίωσης που ήταν εξαιρετικά διαφορετικές από τον τρόπο ζωής στον οποίο έπρεπε να προσαρμοστούν οι Σουμέριοι όσο ζούσαν στο δέλτα. Υπάρχουν ενδείξεις ότι Σημίτες και Σουμέριοι ζούσαν μαζί στο δέλτα πολύ πριν από την εισβολή των Αμορραίων και την επακόλουθη κατάκτηση των Σουμερίων από τους Σημίτες. Γνωρίζουμε ότι οι Σημίτες υιοθέτησαν σφηνοειδή γραφή από τους Σουμέριους, καθώς και μεγάλο μέρος της θρησκείας και της μυθολογίας τους. Αυτό μπορεί να ληφθεί ως εξήγηση για τις αλλαγές στον μύθο Tammuz-Ishtar που συνέβησαν κατά την ασσυριακή-βαβυλωνιακή περίοδο. Στη συνέχεια θα μάθουμε ποιες αλλαγές έχει υποστεί αυτός ο μύθος, μετακινούμενος από χώρα σε χώρα.

Μύθος Δημιουργίας

Ο δεύτερος θεμελιώδης μύθος που βρίσκουμε στη σουμεριακή εκδοχή είναι ο μύθος της δημιουργίας. Θα πρέπει να σημειωθεί ότι σε κανέναν από τους αρχαίους μύθους δημιουργίας δεν βρίσκουμε την ιδέα της δημιουργίας του κόσμου «από το τίποτα». Δηλαδή σε όλους αυτούς τους μύθους η δημιουργία του κόσμου είναι η εγκαθίδρυση τάξης στο υπάρχον χάος. Όταν κοιτάμε τους ασσυριοβαβυλωνιακούς μύθους, βλέπουμε ότι ο κοσμογονικός μύθος υπήρχε εκεί σε μια κύρια εκδοχή, το περίφημο Enuma Elish, ή το Έπος της Δημιουργίας, όπως ονομάζεται τώρα. Ωστόσο, στη σουμεριακή εκδοχή δεν υπάρχει ανάλογο με αυτό. Ο καθηγητής Kramer έδειξε ότι η κοσμογονία των Σουμερίων θα έπρεπε κυριολεκτικά να συνδυάζεται από διάφορους μύθους για την προέλευση του κόσμου. Η ακόλουθη επανάληψη αυτών των μύθων βασίζεται ακριβώς στην έρευνα του καθηγητή Kramer. Ωστόσο, δεν ξεχνά να μας προειδοποιήσει ότι υπάρχουν πολλά λευκά σημεία στις γνώσεις μας για τους Σουμέριους και ότι πολλές από τις πλάκες στις οποίες γράφτηκαν πράγματι αυτοί οι μύθοι αποδείχθηκαν σπασμένες. Επομένως, με το σημερινό επίπεδο των γνώσεών μας για τους Σουμερίους, είναι απλά αδύνατο να δώσουμε μια απολύτως συνεκτική αναδιήγηση της Σουμεριακής μυθολογίας.

Οι μύθοι της δημιουργίας των Σουμερίων μπορούν να χωριστούν σε τρεις υποομάδες: η προέλευση του σύμπαντος. δομή του σύμπαντος? δημιουργία του ανθρώπου.

Προέλευση του Σύμπαντος

Σε μια πλάκα που απαριθμεί τους Σουμερίους θεούς, η θεά Nammu, της οποίας το όνομα αντιπροσωπεύεται από ένα ιδεόγραμμα που σημαίνει «θάλασσα», περιγράφεται ως «η μητέρα που έδωσε ζωή στον ουρανό και τη γη». Από άλλους μύθους γίνεται σαφές ότι ο ουρανός και η γη ήταν αρχικά ένα βουνό, η βάση του οποίου ήταν η γη και η κορυφή ήταν ο ουρανός. Ο ουρανός προσωποποιήθηκε από τον θεό An (Anu), τη γη από τη θεά Ki. Από την ένωσή τους γεννήθηκε ο θεός του αέρα Ενλίλ, ο οποίος χώρισε τον ουρανό από τη γη και δημιούργησε το σύμπαν με τη μορφή ουρανού και γης που χωρίζονται από τον αέρα. Η μυθολογία των Σουμερίων δεν παρέχει καμία εξήγηση για την εμφάνιση της αρχαίας θάλασσας.

Η δομή του σύμπαντος

Αυτή η πτυχή της δημιουργίας του κόσμου θίγεται σε μια σειρά από μύθους που λένε πώς προέκυψαν τα θεϊκά πλάσματα και άλλα στοιχεία του πολιτισμού των Σουμερίων. Ο πρώτος από αυτούς τους μύθους περιγράφει τη γέννηση του θεού της σελήνης Nanna, ή Sin. Οι λεπτομέρειες αυτού του γεγονότος είναι ασαφείς και είναι πολύ πιθανό κάποια μέρα οι γνώσεις μας να αναπληρωθούν με νέες πληροφορίες. Ωστόσο, η ουσία του θέματος είναι η εξής: ο Ενλίλ, ο υπέρτατος θεός στο σουμεριακό πάνθεον των θεών, του οποίου ο ναός βρισκόταν στη Νιπούρ, ερωτεύτηκε τη θεά Νινλίλ και την κυρίευσε με τη βία ενώ έπλεε σε μια βάρκα στο Nunbird. Για αυτή την άτιμη πράξη, ο Ενλίλ ρίχτηκε στον κάτω κόσμο. Ωστόσο, η Ninlil, που κρατούσε ένα παιδί κάτω από την καρδιά της, αρνήθηκε να παραμείνει στη γη χωρίς αυτόν και τον ακολούθησε. Δεδομένου ότι αυτό σήμαινε ότι η Nanna, ο θεός του φεγγαριού, θα γεννιόταν στο σκοτάδι του κάτω κόσμου και δεν θα φώτιζε τον ουρανό τη νύχτα, ο Enlil ανέπτυξε ένα πονηρό σχέδιο: η Ninlil έγινε μητέρα τριών θεοτήτων του κάτω κόσμου, η οποία αντικατέστησε τη Nanna εκεί. που μπόρεσε τότε να ανέβει στον ουρανό. Είναι προφανές ότι αυτός ο περίεργος και αγνοούμενος μύθος παρέχει το κλειδί για την κατανόηση της μεταμόρφωσης του μύθου του Tammuz και του Ishtar, τον οποίο έχουμε ήδη συζητήσει. Από τα κείμενα που σχετίζονται με τη λατρεία του Tammuz, γνωρίζουμε ότι το μεσαίο όνομά του είναι Enlil και το Ninlil είναι το δεύτερο όνομα του Ishtar, έτσι το ταξίδι του Ishtar στον κάτω κόσμο, οι λόγοι του οποίου παρέμειναν ασαφείς στην παλαιότερη εκδοχή του μύθου των Σουμερίων. Η Inanna, εξηγείται σε αυτόν τον μύθο για τη γέννηση της Nanna, του θεού της σελήνης.

Στο σουμεριακό πάνθεον των θεών, η Nanna, ή Sin, ήταν η κύρια αστρική θεότητα και ο θεός του ήλιου Utu θεωρούνταν γιος της Nanna και της συζύγου του Ningal. Στην μετέπειτα εβραϊκή κοσμογονία, άλλαξαν θέσεις, και ο ήλιος έγινε το κύριο φωτιστικό και η σελήνη έλαβε μια θεά ως προστάτη της, όπως στην κλασική μυθολογία. Οι Σουμέριοι φαντάστηκαν τη Nanna να περνάει από τον νυχτερινό ουρανό με μια στρογγυλή βάρκα -όπως και οι ίδιοι οι Σουμέριοι έπλεαν στον Ευφράτη- συνοδευόμενη από αστέρια και πλανήτες, η προέλευση των οποίων δεν δίνεται καμία εξήγηση.

Αφού ο Ενλίλ χώρισε τον ουρανό από τη γη και οι ουρανοί άρχισαν να φωτίζουν τη Νανά, την Ούτου, καθώς και τα αστέρια και τους πλανήτες, ήταν απαραίτητο να ολοκληρωθεί η οργάνωση της ζωής στη γη. Διάφοροι μύθοι είναι αφιερωμένοι σε στοιχεία της γήινης τάξης. Αξίζει να σημειωθεί κάποια παραλογικότητα στην ιδέα ότι πόλεις και ναοί των θεών υπήρχαν ακόμη και πριν από τη δημιουργία του ανθρώπου, η οποία συνέβη στο τέλος της θεϊκής δραστηριότητας στη δημιουργία της γήινης τάξης. Ο Ενλίλ θεωρείται ο δημιουργός όλης της βλάστησης, των ζώων, των γεωργικών εργαλείων και των αντικειμένων του πολιτισμού, αν και ενήργησε έμμεσα μέσω της δημιουργίας κατώτερων θεών για να εκτελέσει τα καθήκοντά του. Για να δώσει στη γη βοοειδή και σιτηρά, κατόπιν πρότασης του θεού της σοφίας Ένκι (μεταξύ των Βαβυλωνίων - Εα), ο Ενλίλ δημιούργησε δύο μικρότερες θεότητες - τον Λαχάρ, τον θεό των βοοειδών, και την Ασνάν, τη θεά των σιτηρών, για να δώσει τροφή και ρούχα στους θεούς. Ο μύθος περιγράφει την αφθονία που δημιούργησαν οι θεοί στη γη. Ωστόσο, πίνουν κρασί, μεθάνε, μαλώνουν, ξεχνούν τις ευθύνες τους και απλά δεν μπορούν να πάρουν αυτό που χρειάζονται. Ο άνθρωπος δημιουργήθηκε ακριβώς για να διορθώσει αυτή την κατάσταση. Το ακόλουθο απόσπασμα από τις μεταφράσεις του Kramer είναι μέρος του μύθου του Lahar και του Ashnan:

Εκείνες τις μέρες, στο σπίτι,
Εκεί που δούλευαν οι θεοί
Γεννήθηκε στο Dulkug
Ήταν ο Λαχάρ και ο Ασνάν.
Και το δημιούργημά τους είναι οι Anunnaki
Όλοι τρώνε και τρώνε, χορτάσου
Δεν μπορώ.
Από τα πιο αγνά βοσκοτόπια
Γάλα... και πολλά άλλα
Αλλα
Όλα τα ποτά Anunnaki -
Δεν χορταίνω.
Να έχω γάλα και πολλά άλλα
Και έτσι στα βοσκοτόπια
Τα υγιή βοοειδή περπατούσαν -
Ο άνθρωπος δημιουργήθηκε.

Εκτός από τους μύθους που λένε για τη δημιουργία τροφίμων και ενδυμάτων, υπάρχει μια μεγάλη ποικιλία μύθων που μιλούν για την εμφάνιση άλλων στοιχείων του πολιτισμού και τη δομή του σύμπαντος. Το μακροσκελές ποίημα, μεγάλο μέρος του οποίου δεν έχει αποκρυπτογραφηθεί, περιγράφει τη δημιουργία του τσεκούρι από τον Ενλίλ και πώς έδωσε αυτό το πολύτιμο εργαλείο στους «μαυροκέφαλους» για να χτίσουν σπίτια και πόλεις. Ένας άλλος μύθος περιγράφει τις δραστηριότητες των θεών να παρέχουν στους Σουμέριους τα πιο απαραίτητα στοιχεία του πολιτισμού. Λέει πώς ο Ένκι, έχοντας επισκεφθεί για πρώτη φορά τους Σουμέριους, ταξίδεψε σε όλο τον κόσμο, μοιράζοντας «πίνακες μοίρας». Με αυτόν τον όρο, οι Σουμέριοι υποδήλωναν τη δημιουργική δραστηριότητα των θεών για την αποκατάσταση της τάξης στο σύμπαν. Ο Ένκι ταξιδεύει πρώτα στην Ουρ, μετά στη Μελουχά (που πιθανότατα σήμαινε την Αίγυπτο), μετά στον Τίγρη και τον Ευφράτη, τους οποίους γεμίζει με ψάρια, και τέλος στον Περσικό Κόλπο. Στην κεφαλή καθενός από αυτά τα μέρη τοποθετεί έναν θεό ή θεά. Ένα απόσπασμα από τη μετάφραση του Kramer αυτού του ενδιαφέροντος μύθου θα απεικονίσει τη φύση της δημιουργικής δραστηριότητας του Enki:

Αυτός (ο Ένκι) διέταξε τη δημιουργία του αλέτρι
Και μια σκαπάνη
Έφτιαξε τον ταύρο...
Κάλεσε για τη συγκομιδή.
Στα άγονα χωράφια αυτός
Καλλιέργησε σιτηρά.
Κύριε, κόσμημα και
Απλό Διακόσμηση?
...Ο αγρότης του Ενλίλ
Enkimdu, ο άρχοντας των καναλιών και των τάφρων.
Ο Ένκι διέταξε να ελέγχονται.
Ο άρχοντας φώναξε στα χωράφια
Και τους πρόσταξε να παράγουν σιτηρά.
Ο Ένκι διέταξε να δημιουργήσει μικρά
Και μεγάλα φασόλια...
...το σιτάρι που έβαλε στην αποθήκευση.
Ο Ένκι δημιούργησε πολλά
Αποθήκευση;
Μαζί με τον Ενλίλ δημιούργησε
Υπάρχει αφθονία στη γη.
Αυτός του οποίου το κεφάλι... και το πρόσωπο του...
Ο πύργος που είναι η δύναμη της γης,
Η στήριξη των «μαυροκέφαλων»
Αυτός είναι ο Ασνάν, η υποστήριξη όλων των πραγμάτων,
που έθεσε ο Enlil
Στην πρώτη γραμμή των πάντων.

Στη συνέχεια ο Ένκι διορίζει τον Καμπτού, τον θεό της πέτρας, ως άρχοντα του τσεκούρι και του μυστριού. Δημιουργεί θεμέλια και χτίζει σπίτια και κάνει τον Mushdamm, «τον μεγάλο οικοδόμο του Enlil», τον θεό της κατασκευής. Γεμίζει την πεδιάδα με φυτική και ζωική ζωή και στην κεφαλή αυτής της ζωής τοποθετεί τον Σουμουκάν, τον «βασιλιά των βουνών». Τέλος, ο Ένκι χτίζει στάβλους και στάνη και τοποθετεί τον βοσκό θεό Dumuzi επικεφαλής όλων των ζώων.

Ο τελευταίος μύθος σχετικά με τη δομή του σύμπαντος συνδέεται με τις δραστηριότητες της θεάς Inanna (ή Ishtar).

Έχουμε ήδη αναφέρει τους «πίνακες της μοίρας» και θα δούμε όταν μιλάμε για τους βαβυλωνιακούς μύθους ότι αυτοί οι ίδιοι «πίνακες της μοίρας» παίζουν πολύ σημαντικό ρόλο σε αρκετούς μύθους. Η κατοχή τους ήταν ένα από τα προνόμια και τα χαρακτηριστικά της θεότητας. Συχνά στους μύθους λέγεται ότι αυτά τα τραπέζια κλάπηκαν ή αφαιρέθηκαν από τους θεούς με τη βία. Το γεγονός είναι ότι ο Θεός, έχοντας τα «τραπέζια της μοίρας», έλαβε εξουσία πάνω στην παγκόσμια τάξη. Στον μύθο για τον οποίο μιλάμε τώρα, η Inanna θέλει να διαδώσει τα οφέλη του πολιτισμού στην πόλη της, το Uruk. Για να γίνει αυτό πρέπει να λάβει "Μεχ" -αυτή η λέξη των Σουμερίων φαίνεται να σημαίνει την ίδια δύναμη και εξουσία που περιέχεται στους ακκαδικούς «πίνακες της μοίρας». "Μου"βρίσκονται στα χέρια του Ένκι, του θεού της σοφίας. Η Inanna πηγαίνει στο Eridu, όπου ο Enki ζει στο σπίτι του Apsu, κοντά σε μια πηγή γλυκού νερού. Ο Ένκι δέχεται φιλόξενα την κόρη του Ινάννα και κανονίζει ένα μεγαλειώδες γλέντι προς τιμήν της. Έχοντας μεθύσει από το κρασί, της υπόσχεται κάθε είδους δώρα, μεταξύ των οποίων "Μεχ"ή θεϊκές εντολές, οι οποίες, σύμφωνα με τον Kramer, «αποτελούν τη βάση του πολιτισμού των Σουμερίων». Ο μύθος απαριθμεί περισσότερα από εκατό στοιχεία που συνθέτουν αυτόν ακριβώς τον πολιτισμό. Η Ινάννα λαμβάνει με χαρά αυτά τα δώρα, φορτώνει τη βάρκα της μαζί τους και φεύγει για την Ουρούκ. Έχοντας ανακαλύψει την απώλεια, ο Ένκι στέλνει τον υπηρέτη του Ισιμούντα να επιστρέψει τα ιερά «τραπέζια της μοίρας». Προσπαθεί να το κάνει έως και επτά φορές, αλλά κάθε φορά τον εμποδίζει ο Ninshubur, ο βεζίρης της Inanna, για τον οποίο έχουμε ήδη μιλήσει. Έτσι, η θεά φέρνει τα οφέλη του πολιτισμού στην Ουρούκ. Πρέπει να σημειωθεί ότι το θέμα της αντιπαλότητας μεταξύ των πόλεων-κρατών των Σουμερίων είναι με τον έναν ή τον άλλο τρόπο ορατό σε πολλούς μύθους. Πρώτος στη λίστα "Μεχ"που η Inanna έφερε στο Uruk είναι σύμβολα εξουσίας: ένα στέμμα, ένας θρόνος και ένα σκήπτρο. Από αυτό μπορούμε να συμπεράνουμε ότι ο αγώνας για την υπεροχή στο κράτος των Σουμερίων ήταν ένα από τα κύρια κίνητρα των μύθων που αφιερώθηκαν στη διευθέτηση της παγκόσμιας τάξης.

Δημιουργία του Ανθρώπου

Έχουμε ήδη σημειώσει ότι ο μύθος του Lahar και του Ashnan τελείωσε με τη δημιουργία του ανθρώπου, ο οποίος υποτίθεται ότι υπηρετούσε τους θεούς. Ένας άλλος μύθος, το κείμενο του οποίου είναι διάσπαρτο και δύσκολο για γενική κατανόηση, περιγράφει τη διαδικασία της δημιουργίας του ανθρώπου. Αν και το περιεχόμενο των Σουμερίων μύθων διαφέρει σημαντικά από το Βαβυλωνιακό Έπος της Δημιουργίας, τους ενώνει η ίδια κατανόηση του σκοπού για τον οποίο δημιουργήθηκε ο άνθρωπος. Ο άνθρωπος δημιουργήθηκε για να υπηρετεί τους θεούς, να καλλιεργήσει τη γη και να ελευθερώσει τους θεούς από την ανάγκη να δημιουργήσουν οι ίδιοι ό,τι είναι απαραίτητο για τη ζωή. Στο μύθο των Σουμερίων, οι θεοί παραπονιούνται ότι δεν μπορούν να βρουν τροφή για τον εαυτό τους. Ο Ένκι, ο θεός της σοφίας, στον οποίο οι θεοί στρέφονται πάντα για βοήθεια, κοιμάται. Ωστόσο, ο Nammu, ο προϊστορικός ωκεανός, η μητέρα όλων των θεών, τον ξυπνά από τον ύπνο του. Κατόπιν εντολής του Nammu και της Ninmah, της θεάς της γέννησης, με τη βοήθεια άλλων θεοτήτων τις οποίες ο Kramer στην αναδιήγηση του μύθου περιγράφει ως «καλόκαρδους και ευγενείς ερμηνευτές», αναμειγνύεται πηλός από μια πηγή γλυκού νερού και ο άνθρωπος δημιουργείται. Στη συνέχεια το κείμενο που είναι γραμμένο στην πήλινη πλάκα διακόπτεται επειδή η πλάκα έχει σπάσει. Ωστόσο, μερικές ενδιαφέρουσες λεπτομέρειες προκύπτουν. Ο Ένκι δίνει στους θεούς δείπνο προς τιμήν της δημιουργίας του ανθρώπου. Ο Enki και η Ninmah πίνουν πολύ κρασί και γρήγορα μεθάνε. Η Ninmah παίρνει λίγο πηλό και φτιάχνει έξι διαφορετικά ανθρώπινα πλάσματα, των οποίων η προέλευση καλύπτεται από μυστήριο. Κάτι είναι γνωστό μόνο για τους δύο τελευταίους: μια στείρα γυναίκα και έναν ευνούχο. Ο Ένκι δηλώνει τη μοίρα του ευνούχου: πρέπει να είναι πάντα κοντά ή ακόμα και μπροστά στον βασιλιά. Ο μύθος συνεχίζει να περιγράφει το επόμενο βήμα που κάνει ο Ένκι. Δημιουργεί έναν άνθρωπο αδύναμο σε ψυχή και σώμα και ζητά από τη Ninmah να βελτιώσει με κάποιο τρόπο αυτό το άτυχο πλάσμα. Ωστόσο, η Ninmah δεν μπορεί να κάνει τίποτα και επιπλήττει τον Enki που δημιούργησε ένα τέτοιο πλάσμα. Στα εβραϊκά υπάρχουν αρκετές λέξεις που σημαίνουν «άνθρωπος», «πρόσωπο». Ένα από αυτά είναι το «enoch», η ρίζα του οποίου σημαίνει «αδύναμος» ή «άρρωστος». Αυτή η ιδιότητα ενός ανθρώπου αναφέρεται πολύ συχνά και τονίζεται στην εβραϊκή ποίηση. Ίσως είναι ακριβώς αυτό το στοιχείο της μυθολογίας των Σουμερίων που βασίζεται στην εβραϊκή αντίληψη για τον άνθρωπο ως ένα ον που δεν μπορεί να ανέλθει στη θέση στο σύμπαν που προοριζόταν για αυτόν από τη θεία πρόνοια. Θα δούμε αργότερα ότι ο μύθος της Βαβυλωνιακής δημιουργίας έχει πολύ σημαντικές διαφορές που επηρέασαν τους εβραϊκούς μύθους δημιουργίας.

Η μυθολογία είναι ένα πολύ ενδιαφέρον πολιτισμικό φαινόμενο. Η σημασία των μύθων στον σύγχρονο πολιτισμό είναι δύσκολο να υπερεκτιμηθεί, γιατί στη βάση τους προέκυψαν έργα τέχνης και λογοτεχνίας και βασίστηκαν φιλοσοφικές διδασκαλίες. Η μοναδικότητα αυτού του φαινομένου έγκειται στο γεγονός ότι έχει περάσει από χιλιετίες, παραμένοντας στη μνήμη των γενεών. Ας εξετάσουμε τον ορισμό του μύθου, να εξετάσουμε τους τύπους τους λεπτομερώς και επίσης να διευκρινίσουμε πώς ο μύθος διαφέρει από τα παραμύθια και τους θρύλους.

Μύθος: ορισμός, ιδιότητες, εμφάνιση

Οι μακρινοί μας πρόγονοι προσπάθησαν να εξηγήσουν όλα τα είδη των φυσικών φαινομένων, τη θέση τους στον κόσμο, την εμφάνιση του Σύμπαντος και την πιθανή κατάπτωση του. Άλλωστε δεν είχαν επιστημονικές γνώσεις, δεν ήξεραν φυσική, αστρονομία ή ανθρωπολογία. Έτσι δημιουργήθηκαν οι μύθοι. Σταδιακά, με την ανάπτυξη της επιστήμης, το ενδιαφέρον για τους μύθους μειώθηκε, αλλά μεταδόθηκαν από στόμα σε στόμα και έτσι έφτασαν μέχρι τις μέρες μας. Αυτό το φαινόμενο είναι ένα πραγματικό χρονικό της ανθρώπινης γνώσης και ιδεών.

Είναι λάθος να πιστεύουμε ότι η δημιουργία μύθων είναι προνόμιο των αρχαίων ανθρώπων. Δεν είναι έτσι: ακόμη και στη σύγχρονη εποχή συναντάμε αυτό το φαινόμενο. Υπάρχει ακόμα κάτι εξωπραγματικό και φανταστικό στην ανθρώπινη ζωή. Αυτό εξηγείται από τους σύγχρονους μύθους.

Στο ερώτημα πώς διαφέρει ένας μύθος από ένα παραμύθι, θα πρέπει κανείς να καθοδηγείται από τις λειτουργίες αυτών των φαινομένων. Το παραμύθι έχει σκοπό να διδάξει, να εκπαιδεύσει, ίσως και να ψυχαγωγήσει. Ένα εντελώς διαφορετικό θέμα είναι ένας μύθος, ο οποίος έχει σκοπό να εξηγήσει την ουσία των πραγμάτων. Οι ερευνητές τοποθετούν ό,τι πιο κοντινό σε αυτό στα παραμύθια, όπου τα φυσικά στοιχεία βοηθούν τους ήρωες.

Ακόμη πιο πολικές έννοιες είναι οι μύθοι και οι θρύλοι. Τα τελευταία είναι μια αντανάκλαση ενός συγκεκριμένου ιστορικού γεγονότος, το οποίο εκλαμβάνεται πάντα ως πραγματικά υπαρκτό. Μύθοι και θρύλοι και παραμύθια δημιουργήθηκαν από τους ανθρώπους.

Κοσμογονικοί μύθοι

Το Cosmogonic είναι ο πρώτος μύθος κάθε συστήματος. Μιλάει για το πώς δημιουργήθηκε ο κόσμος. Κατά κανόνα, της δημιουργίας προηγείται το χάος (αρχαία Ελλάδα), ο κατακερματισμός, η έλλειψη τάξης (αρχαία Αίγυπτος), η δύναμη της φωτιάς και του νερού (Σκανδιναβική μυθολογία) ή της γης και του ουρανού στον κόσμο του αυγού (μυθολογία της αρχαίας Ινδίας).

Όλοι οι κοσμογονικοί μύθοι του κόσμου ενώνονται με μια πλοκή: τη δημιουργία ενός συστήματος παγκόσμιας τάξης γύρω από έναν συγκεκριμένο άξονα. Αυτό θα μπορούσε να είναι ένα δέντρο - η παγκόσμια τέφρα, όπως οι αρχαίοι Σκανδιναβοί, ή ένα φωτιστικό για τον έλεγχο της νύχτας και της ημέρας στην εβραϊκή παράδοση. Επίσης, η «τάξη από το χάος» μπορεί να δημιουργήσει μια γαμήλια ένωση. Έτσι, στη μυθολογία της αρχαίας Ελλάδας είναι ο Ουρανός και η Γαία, και στην Πολυνησία είναι ο Πάπας και ο Ράνγκι. Αξιοσημείωτο είναι ότι το έναυσμα για όλη αυτή την ενέργεια δίνει η υπέρτατη θεότητα: ο Βισνού, ο Θεός.

Ανθρωπογονικοί μύθοι

Κοντά στο θέμα των κοσμογονικών μύθων είναι οι ανθρωπαγωγικοί μύθοι. Μερικοί επιστήμονες δεν τα κατατάσσουν σε ξεχωριστή ομάδα, αλλά τα θεωρούν αναπόσπαστο μέρος των θρύλων για την προέλευση του Σύμπαντος. Αφηγούνται την ιστορία ενός παντρεμένου ζευγαριού. Η εμφάνιση των πρώτων ανθρώπων μπορεί να είναι διαφορετική. Έχοντας συνοψίσει τους μύθους του κόσμου, καταλήγουμε στο συμπέρασμα ότι ένα άτομο εμφανίζεται με τους εξής τρόπους:

Αστρικοί, ηλιακοί και σεληνιακοί μύθοι

Κοντά στο κοσμογονικό είναι τα είδη των μύθων που λένε για την προέλευση των αστεριών και των πλανητών - αστρικών. Σε αυτά βασίζεται η αστρολογία, η οποία υπάρχει ακόμα και σήμερα. Από την άποψη των αρχαίων, οι αστερισμοί είναι μεταμορφωμένα ζώα, φυτά και ακόμη και άνθρωποι (για παράδειγμα, ένας κυνηγός). Ενδιαφέρουσα είναι η ερμηνεία του Milky Way σε διάφορες μυθολογίες. Τις περισσότερες φορές αυτή είναι μια σύνδεση μεταξύ κόσμων. Οι αρχαίοι Έλληνες το συνέδεαν με το γάλα της Ήρας, οι Βαβυλώνιοι το φαντάζονταν σαν τα σχοινιά που κρατούσαν τη Γη στο Σύμπαν.

Οι μακρινοί μας πρόγονοι είχαν την τάση να ταυτίζουν ορισμένες θεότητες ή ζώα με πλανήτες και αστέρια· παρατηρούσαν την κίνησή τους στον νυχτερινό ουρανό και εντόπιζαν μοτίβα. Έτσι εμφανίζονται στις μυθολογίες της Κίνας και της Μέσης Ανατολής. Αυτές οι πεποιθήσεις ήταν που οδήγησαν στην ανάπτυξη της αστρολογίας.

Ξεχωριστή θέση κατέχουν οι αρχαίοι μύθοι για τον ήλιο. Υπάρχουν σχεδόν σε όλες τις μυθολογίες. Σε κάποιους, πρόκειται για ήρωες που με κάποιο τρόπο κατέληξαν στον παράδεισο, μερικές φορές για παραπτώματα (Σκανδιναβία), σε άλλους, είναι ένα ζευγάρι συζύγων ή ένας αδελφός και μια αδελφή, όπου ο ένας (το φεγγάρι) είναι υποδεέστερος του άλλου (τον ήλιο) . Για παράδειγμα, αυτό είναι χαρακτηριστικό για

Πολλοί λαοί ταύτισαν τους ηγεμόνες τους με τα παιδιά του ήλιου. Αυτοί ήταν οι μύθοι των λαών της Αιγύπτου, της Ιαπωνίας και της Νότιας Αμερικής (φυλή Ίνκας).

Αιτιολογικοί μύθοι

Οι μύθοι που εξηγούν την εμφάνιση φυτών, ζώων, καιρικών φαινομένων και χαρακτηριστικών του τοπίου ονομάζονται αιτιολογικοί. Αυτοί είναι πολύ αρχαίοι μύθοι, που χρονολογούνται από την πρωτόγονη κοινωνία. Φυσικά, η ικανότητα ανακάλυψης της αιτίας των πραγμάτων ενώνει τις μυθολογικές πεποιθήσεις γενικά, ωστόσο, είναι οι αιτιολογικές που λένε συγκεκριμένα για την προέλευση όλων όσων περιβάλλουν ένα άτομο.

Στο πρώτο κιόλας στάδιο υπάρχουν μύθοι, τους οποίους πλέον αντιλαμβανόμαστε ως παραμύθια των λαών της Αυστραλίας, της Νέας Γουινέας και των Νήσων Αδαμάν. Για παράδειγμα, εξηγούν την ημερήσια τύφλωση των νυχτερίδων και την έλλειψη ουράς στη μαρσιποφόρα αρκούδα.

Ένα σκαλοπάτι πιο πάνω είναι οι πεποιθήσεις που εξηγούν την εμφάνιση των φυτών και των ζώων κατ' αρχήν. Αυτοί είναι οι μύθοι για την προέλευση των δελφινιών από κακούς ναυπηγούς και η αράχνη είναι η υφάντρια Αράχνη, τιμωρημένη από την Αφροδίτη.

Οι πιο προηγμένες αιτιολογικές πεποιθήσεις λένε για την προέλευση των φωτιστικών: τον ήλιο, τη σελήνη, το στερέωμα. Υπάρχουν τέτοιοι μύθοι σε κάθε θρησκεία. Για παράδειγμα, στη Νέα Ζηλανδία και την Αίγυπτο, η εμφάνιση του ουρανού εξηγείται από μια ανώτερη δύναμη που «έσκισε» τον ουρανό από τη γη. Επίσης, οι μύθοι όλων των λαών εξηγούν την καθημερινή και ετήσια κίνηση του ήλιου στον ουρανό.

Ηρωικοί μύθοι

Οι ήρωες των μύθων σε αυτό το θέμα είναι το κέντρο της ιστορίας. Μιλάει για τη ζωή, κάποιες ηρωικές πράξεις και την εκπλήρωση αδύνατων εργασιών. Η δομή είναι περίπου η ίδια:

• Η θαυματουργή γέννηση ενός ήρωα.
• Κατορθώματα ή δοκιμασίες που επιβάλλονται από τον πατέρα ή κάποιον άλλο στενό συγγενή· ο εμπνευστής μπορεί επίσης να είναι μελλοντικός πεθερός, αρχηγός φυλής ή ακόμα και θεότητα. Κατά κανόνα, σε αυτό το στάδιο ο ήρωας είναι εξόριστος: παραβίασε ένα κοινωνικό ταμπού και διέπραξε ένα έγκλημα.
• Συνάντηση με τη μέλλουσα σύζυγό του και γάμος.
• Συνέχιση των κατορθωμάτων.
• Θάνατος ενός ήρωα.

Αν μιλάμε για τη μυθολογία των αρχαίων Ελλήνων, τότε οι ήρωες των μύθων είναι τα παιδιά του Θεού και μια θνητή γυναίκα. Αυτές οι πεποιθήσεις είναι που κρύβουν τα παραμύθια και άλλα επικά έργα.

Τοτεμικοί και λατρευτικοί μύθοι

Οι ακόλουθοι τύποι μύθων είναι αρκετά παρόμοιοι στο θέμα: τοτεμικοί και λατρευτικοί. Κλασικό παράδειγμα του πρώτου είναι οι θεότητες της Αρχαίας Αιγύπτου, καθεμία από τις οποίες είχε ορισμένα ζωόμορφα χαρακτηριστικά: κροκόδειλος, γάτα, τσακάλι και άλλα. Αυτοί οι μύθοι αντικατοπτρίζουν τη συγγένεια ορισμένων ανθρώπων και τοτέμ, που είναι ζώα ή φυτά.

Εκτός από τις αιγυπτιακές θεότητες, μπορεί κανείς να αναφέρει ως παράδειγμα τη μυθολογία των αυστραλιανών φυλών, όπου ιερές πέτρες, ζώα, φυτά είναι μετενσαρκωμένοι ζωόμορφοι πρόγονοι που κάποτε ζούσαν. Οι Παπούες και οι Βουσμάνοι είχαν τις ίδιες πεποιθήσεις.

Αρκετά συχνά στους τοτεμικούς μύθους εμφανίζεται το θέμα του γάμου ενός ζωόμορφου πλάσματος και ενός συνηθισμένου ανθρώπου. Κατά κανόνα, έτσι εξηγείται η προέλευση των εθνικοτήτων. Οι Κιργίζοι, οι Ορότσι και οι Κορεάτες το έχουν αυτό. Εξ ου και οι εικόνες των παραμυθιών για τη βάτραχο πριγκίπισσα ή τον Φινίστα το Φωτεινό Γεράκι.

Οι καλτ μύθοι είναι ίσως οι πιο μυστηριώδεις. Το περιεχόμενό τους είναι γνωστό σε λίγους, κυρίως στους φύλακες της λατρείας. Είναι πολύ ιερά και λένε για τη βασική αιτία οποιασδήποτε ενέργειας. Κλασικό παράδειγμα είναι τα βακχανάλια που τελούνται προς τιμή του αρχαίου Έλληνα θεού Διόνυσου. Ένα άλλο παράδειγμα προέρχεται από την Αρχαία Αίγυπτο. Οι μύθοι για την Ίσιδα αποτέλεσαν τη βάση της λατρευτικής δράσης, όταν η Ίσις αναζήτησε το σώμα του εραστή της, μετά την οποία αναστήθηκε.

Εσχατολογικοί μύθοι

Το λογικό συμπέρασμα των περισσότερων πεποιθήσεων είναι οι εσχατολογικοί θρύλοι που λένε για το τέλος του κόσμου. Αυτοί οι τύποι μύθων είναι ανώνυμοι με τους κοσμογονικούς. Μόνο που ο κόσμος δεν δημιουργείται εδώ, αλλά καταστρέφεται. Κατά κανόνα, το έναυσμα είναι η εξαθλίωση των ηθικών θεμελίων της κοινωνίας. Τέτοιες πεποιθήσεις είναι χαρακτηριστικές για πολύ ανεπτυγμένες μυθολογίες. Για παράδειγμα, μεταξύ των αρχαίων Σκανδιναβών, Ινδουιστών, Χριστιανών.

Τα θέματα των εσχατολογικών πεποιθήσεων μπορούν να χωριστούν σε διάφορες ομάδες:

1. Περιγράφεται μια καταστροφή σε παγκόσμια κλίμακα, που χωρίζει τον κόσμο του μύθου από το παρόν. Αυτές είναι οι ιδέες των Κετς και των Σάμι.
2. Η απώλεια της «χρυσής εποχής» της ανθρωπότητας, η ατέλεια της. Ένα παράδειγμα είναι η ιρανική μυθολογία, η οποία περιγράφει τρεις κοσμικές εποχές, η καθεμία χειρότερη σε ηθικές ιδιότητες από την προηγούμενη. Αυτό περιλαμβάνει επίσης το Ragnarok από τη σκανδιναβική μυθολογία - μια παγκόσμια φωτιά που θα ανανεώσει τον πλανήτη.
3. Ένα άλλο θέμα είναι η κυκλική φύση των πολιτισμών, όπου στο τέλος κάθε περιόδου συμβαίνει μια καταστροφή, σαν να καθαρίζει τη Γη. Αυτή είναι, για παράδειγμα, η εποχή των τεσσάρων ήλιων στη μυθολογία των Αζτέκων. Το πρώτο τελειώνει με επίθεση από τζάγκουαρ, το δεύτερο με τυφώνες, το τρίτο με φωτιά και το τέταρτο με πλημμύρα.
4. Μεσσία. Είναι λάθος να πιστεύουμε ότι αυτό είναι το προνόμιο των χριστιανικών πεποιθήσεων. Υπάρχουν μύθοι για τους θεούς του Μεσσία στον Ινδουισμό (Κάλκι), στο Ισλάμ (Μάχντι) και στον Βουδισμό (Μαϊτρέγια Βούδα).

Μύθοι του ημερολογίου

Οι ημερολογικοί τύποι μύθων σχετίζονται στενά με τους κοσμογονικούς και λατρευτικούς μύθους. Ήταν σύνηθες για την ανθρωπότητα να εξηγεί την αλλαγή των εποχών, μέρα και νύχτα, τον θάνατο της φύσης το φθινόπωρο και τον χειμώνα και την ανάσταση την άνοιξη.

Αυτές οι σκέψεις αντικατοπτρίζονται στους ημερολογιακούς μύθους. Βασίζονται σε παρατηρήσεις αστρονομικών φαινομένων, γιορτές που σηματοδοτούν την είσοδο στο νέο ημερολογιακό έτος και συγκομιδή και φύτευση. Ας εξετάσουμε τις πιο ενδιαφέρουσες μυθολογίες από την προοπτική αυτού του θέματος.

Αν μιλάμε για την αλλαγή των μηνών του χρόνου, υπάρχει στενή σχέση με τους αστρικούς μύθους. Οι εναλλασσόμενοι μήνες εξηγούνται από τη σκοπιά των ζωδίων. Η μυθολογία της Μεσοποταμίας είχε ιδιαίτερη επιτυχία σε αυτό.

Σύμφωνα με τις δοξασίες των αρχαίων Αιγυπτίων, ήταν υπεύθυνος για τον χρόνο, τις αλλαγές του και την κίνηση των άστρων στην αστρολογία και την αστρονομία.Χάρη σε αυτόν το έτος χωρίζεται σε 365 ημέρες. Τα τελευταία 5 κατανεμήθηκαν έτσι ώστε να γεννηθούν οι θεότητες Όσιρις, Σετ, Ίσις και άλλες. Σε αυτούς ήταν αφιερωμένοι πενθήμεροι εορτασμοί στο τέλος του ημερολογιακού έτους. Αν μιλάμε για αλλαγή ημέρας και νύχτας, οι Αιγύπτιοι το εξήγησαν ως εξής: ο θεός Ρα κατεβαίνει με μια βάρκα στον κάτω κόσμο ή ο Σεθ και ο Ώρος τσακώνονται.

Στην Αρχαία Ρώμη, κάθε ημερολογιακός μήνας είχε ανατεθεί σε μια συγκεκριμένη θεότητα: Απρίλιος - Αφροδίτη, Ιούνιος - Juno, Μάρτιος - Άρης. Η αρχή κάθε μήνα καθοριζόταν από τον ιερέα ανάλογα με τη νέα σελήνη. Δίπλα στη ρωμαϊκή υπήρχαν θεότητες - βουνά, υπεύθυνες για την αλλαγή των εποχών.

Ο θεός Marduk από τη μυθολογία των Σουμερίων και της Ακκαδίας ήταν υπεύθυνος για το ημερολόγιο. Η Πρωτοχρονιά γι' αυτούς τους λαούς ξεκίνησε την ημέρα της εαρινής ισημερίας.

Η αλλαγή των εποχών σε ορισμένες μυθολογίες συνδέεται με τη ζωή και τον θάνατο μιας θεότητας. Αρκεί να θυμηθούμε την αρχαία ελληνική ιστορία της Δήμητρας και της Περσεφόνης. Ο Άδης έκλεψε τον τελευταίο στο υπόγειο βασίλειό του. Η Δήμητρα, όντας η θεά της γονιμότητας, της έλειψε τόσο πολύ η κόρη της που στέρησε τη γονιμότητα από τη γη. Αν και ο Δίας υποχρέωσε τον Άδη να επιστρέψει την Περσεφόνη, εκείνη αναγκαζόταν να επιστρέφει στο βασίλειο των νεκρών μία φορά το χρόνο. Οι Έλληνες συνέδεσαν την αλλαγή των εποχών με αυτό. Περίπου παρόμοιες πλοκές με τους μυθικούς ήρωες Osiris, Yarila, Adonis, Balder.

Σύγχρονη μυθολογία

Είναι λάθος να πιστεύουμε ότι μόνο οι αρχαίοι πολιτισμοί ασχολούνταν με τη δημιουργία μύθων. Αυτό το φαινόμενο είναι χαρακτηριστικό και της σύγχρονης εποχής. Η διαφορά μεταξύ της σύγχρονης μυθολογίας είναι ότι βασίζεται σε εκτεταμένη επιστημονική γνώση. Έχοντας κατασκευάσει ισχυρά τηλεσκόπια και είδαν την επιφάνεια του Άρη, οι άνθρωποι άρχισαν να δημιουργούν μυθικές θεωρίες για την πιθανή ύπαρξη ζωής εκεί, και αυτό περιλαμβάνει επίσης κάθε είδους εξηγήσεις για τις «μαύρες τρύπες». Μπορούμε να πούμε ότι όλη η σύγχρονη επιστημονική φαντασία είναι ένα είδος μύθου, γιατί προσπαθεί να εξηγήσει ακατανόητα ακόμη φαινόμενα.

Επίσης, τέτοιοι ήρωες ταινιών και κόμικς όπως ο Spider-Man, ο Batman, οι Teenage Mutant Ninja Turtles μπορούν να θεωρηθούν μεταμόρφωση ηρωικών μύθων. Πράγματι, το καθένα από αυτά έχει τη δική του ιστορία, την απόρριψη από την κοινωνία (εξορία). επιτελούν φανταστικά κατορθώματα προς όφελος της κοινωνίας.

Αξίζει επίσης να αναφερθεί η σύγχρονη αστική μυθολογία. Φανταστικά πλάσματα, οι καρποί του, εμφανίστηκαν στο μυαλό των ανθρώπων ήδη από τον 20ο-21ο αιώνα. Μαζί με πλάσματα όπως τα γκρέμλιν, έχουν αναδυθεί ολόκληροι αστικοί μύθοι.

Κατά κανόνα, βασίζονται στην ιστορική πραγματικότητα μιας συγκεκριμένης πόλης και των κατοίκων της. Για παράδειγμα, ιστορίες για τα μπουντρούμια του Καλίνινγκραντ και τους θησαυρούς που έκρυβαν εκεί οι ναζί που υποχωρούσαν κατά την κατάληψη της πόλης από τον σοβιετικό στρατό.

Είναι κοινό γνωστό ότι τα περισσότερα από τα κείμενα στα οποία βασίζεται η γνώση μας για τους αρχαίους ανατολικούς μύθους βρέθηκαν σε αποθήκες ή αρχεία ναών. Αυτό υποδηλώνει την ύπαρξη ενός εξαιρετικά ανεπτυγμένου αστικού πολιτισμού που βασίζεται στην ανεπτυγμένη γεωργία στις κοιλάδες του Νείλου, του Τίγρη και του Ευφράτη. Αυτά τα κείμενα δείχνουν ότι οι κάτοικοι της Αιγύπτου και της Μεσοποταμίας ανέπτυξαν ένα σύνθετο σύστημα ενεργειών που ονομάσαμε «τελετουργικό». Οι τελετουργίες πραγματοποιούνταν από πολυάριθμους ιερείς στους ναούς αυτών των πολιτειών. Όλες οι ενέργειες πραγματοποιήθηκαν με αυστηρά καθορισμένη σειρά, σε τακτά χρονικά διαστήματα, και μόνο από όσους είχαν το δικαίωμα να το κάνουν. Μόνο αυτοί οι άνθρωποι ήξεραν πώς να κάνουν κάθε ενέργεια. Οποιοδήποτε περίπλοκο τελετουργικό αναπτύχθηκε για να εξασφαλίσει την ευημερία της κοινότητας, διατηρώντας υπό έλεγχο τις εντελώς απρόβλεπτες δυνάμεις που περιέβαλλαν ένα άτομο στη ζωή. Αλλά τώρα ξέρουμε ότι το τελετουργικό δεν περιείχε απλώς πράξεις. οι πράξεις συνοδεύονταν από λόγια, ψαλμωδίες και ξόρκια. Η μαγική τους δύναμη ήταν αναπόσπαστο μέρος του τελετουργικού. Δηλαδή, το τελετουργικό αποτελούνταν από δύο μέρη: ορισμένες ενέργειες (οι Έλληνες αποκαλούσαν αυτό το μέρος «δρόμενον») και ορισμένες λέξεις (αυτό το μέρος ονομαζόταν «μούθος», ή μύθος). Ο μύθος περιέγραφε την κατάσταση, αλλά δεν έγινε για να διασκεδάσει το κοινό. Η λέξη ήταν δύναμη. Η επανάληψη μαγικών λέξεων θα μπορούσε να δημιουργήσει ή να αναδημιουργήσει την κατάσταση που περιέγραψαν αυτές οι λέξεις. Θα δούμε αργότερα ότι το αποκορύφωμα της Πρωτοχρονιάς στη Βαβυλώνα ήταν η στιγμή που οι ιερείς είπαν τον μύθο της δημιουργίας «Enuma Elish». Και η απαγγελία είχε πραγματικά αντίκτυπο: προκάλεσε αλλαγές στις συνθήκες που αναδημιουργήθηκαν από αυτό το τελετουργικό.

Σε μια κοινωνία όπου οι τελετουργίες αποτελούσαν σημαντικό μέρος της κοινοτικής ζωής, η ιστορική ακρίβεια των γεγονότων που αναφέρονται στον μύθο ήταν, κατ' αρχήν, ασήμαντη. Το καθήκον της ιστορίας ως επιστήμης είναι να ανακαλύψει και να καταγράψει όσο το δυνατόν ακριβέστερα τους κανόνες συμπεριφοράς των ανθρώπινων κοινοτήτων στο παρελθόν και στη συνέχεια να μεταφέρει τη γνώση στις μελλοντικές γενιές. Η λειτουργία του μύθου ήταν να περιγράφει δράσεις ζωτικής σημασίας για την ύπαρξη μιας δεδομένης κοινότητας.

Για πολύ καιρό, η ανθρωπότητα δεν ένιωθε την ανάγκη για επιστήμη, αλλά πολύ πριν από την εμφάνιση των πρώιμων μορφών ιστορικών αρχείων, ο μύθος έπαιζε ήδη σημαντικό ρόλο στη ζωή της κοινότητας. Ως αναπόσπαστο μέρος του τελετουργικού, θα μπορούσε να εξασφαλίσει την ύπαρξη εκείνων των συνθηκών από τις οποίες εξαρτιόταν η ευημερία της κοινότητας. Γι' αυτό λέμε τέτοιους μύθους τελετουργικό. Αυτό το όνομα προέρχεται από τη λειτουργία που επιτελούν αυτοί οι μύθοι: πρόκειται να συμβάλουν στην αποτελεσματικότητα του τελετουργικού. Ίσως αυτός ο τύπος μύθου εμφανίστηκε πριν από όλους τους άλλους.

Αυτοί οι μύθοι είναι επίσης από τους αρχαιότερους στη γη. Μερικοί επιστήμονες τα θεωρούν τα πιο αρχαία. Ο σκοπός αυτών των μύθων είναι να δώσουν μια φανταστική εξήγηση της προέλευσης ενός εθίμου, ενός ονόματος ή ακόμα και ενός αντικειμένου. Για παράδειγμα, θα δούμε ότι ο Σουμεριανός μύθος του Ενλίλ και της σκαπάνης έχει σκοπό να εξηγήσει ότι τα πιο πολύτιμα γεωργικά εργαλεία δημιουργήθηκαν μέσω της δραστηριότητας ενός θεού. Ένα άλλο παράδειγμα είναι ο εβραϊκός μύθος της σύγκρουσης του Ιακώβ με ένα υπερφυσικό ον. Αυτή η ιστορία εξηγεί την εβραϊκή απαγόρευση για ορισμένα τρόφιμα.

Η ανάπτυξη της εβραϊκής θρησκείας συνέβαλε στην εμφάνιση ενός άλλου τύπου μύθου. Οι τρεις εποχικές γιορτές που ορίζονται από το Βιβλίο της Διαθήκης εορτάζονταν σε ιερούς τόπους όπως η Μπέθελ, η Συχέμ και η Σηλώ κατά τη διάρκεια των πρώιμων ισραηλιτικών εποικισμών στη Χαναάν. Εδώ έφερναν δώρα στους θεούς και για κάθε μια από τις γιορτές - Πάσχα, Πεντηκοστή και Εορτή των Σκηνών - υπήρχε το δικό της τελετουργικό, που διατηρήθηκε και μεταδόθηκε από γενιά σε γενιά από τοπικούς κληρικούς. Μέρος της τελετουργίας καθεμιάς από αυτές τις γιορτές ήταν η απαγγελία από τον κλήρο των κύριων σημείων της ιστορίας του Ισραήλ. Συνοδεύτηκε από απαντητικά επιφωνήματα από τους ακροατές. Μία από τις αρχαιότερες παραδόσεις του Ισραήλ είναι ο εορτασμός της απελευθέρωσης του ισραηλινού λαού από την αιγυπτιακή καταπίεση. Κατά τη διάρκεια του εορτασμού του Πάσχα, προς τιμήν αυτού του γεγονότος, τηρήθηκε ένα τελετουργικό, οι ρίζες του οποίου πάνε αιώνες πίσω, δηλαδή το ίδιο είναι πολύ παλαιότερο από το γεγονός στη μνήμη του οποίου τελείται. Αναπόσπαστο μέρος του τελετουργικού ήταν ένας λατρευτικός μύθος που περιέγραφε το γεγονός, αλλά όχι από ιστορική άποψη, αλλά από τη σκοπιά παρόμοιων βαβυλωνιακών και καναανιτών μύθων. Ο σκοπός του λατρευτικού μύθου είναι να δημιουργήσει τη θεϊκή σύνδεση μεταξύ του Γιαχβέ και του Ισραήλ, να μεγεθύνει τη δύναμη και τη δόξα του Γιαχβέ. Στη νέα του μορφή, ο μύθος έχει χάσει τη μαγική του δύναμη που είναι εγγενής σε αυτόν ως τελετουργικός μύθος. Ο μύθος της λατρείας ανέπτυξε μια προφητική συνιστώσα ως μέσο για την καθιέρωση της ιδέας της σωτηρίας για τον λαό του Ισραήλ. Ο μύθος εξακολουθεί να περιγράφει την ύπαρξη και εξακολουθεί να έχει το καθήκον να διασφαλίζει τη συνέχιση της ύπαρξης - είτε μέσω μαγικών είτε μέσω ηθικών δυνάμεων. Αλλά στον λατρευτικό μύθο αυτό πραγματοποιείται σε υψηλότερο επίπεδο, αφού χρησιμοποιήθηκε από τους προφήτες του Ισραήλ.

Ανάμεσα στους μύθους υπάρχουν μερικοί που είναι διαφορετικοί από όλους τους άλλους. Θα πρέπει να τους δώσετε ιδιαίτερη προσοχή. Ο σκοπός τέτοιων μύθων είναι να περιβάλλουν τη γέννηση και τα κατορθώματα του ήρωα με μια αύρα μυστηρίου και θαυμάτων. Είναι πιθανό ότι η ιστορία της γέννησης και της εμφάνισης του Μωυσή στον κόσμο στις καλαμιές είναι βασισμένη σε πραγματικά γεγονότα. Μπορεί να συγκριθεί με παρόμοιες ιστορίες για τη γέννηση του Σαργκόν, του Κύρου, του Ρωμύλου και του Ρέμου και άλλων θρυλικών ηρώων. Η γέννηση και τα κατορθώματα του Σαμψών περιβάλλονται από μια μυστικιστική αύρα για να εξυμνήσει και να δοξάσει τη δανική οικογένεια και τον ήρωά της. Αξίζει να σημειωθεί ότι οι προσπάθειες να βρεθούν ορισμένα χαρακτηριστικά του μύθου του θεού Ήλιου στην ιστορία του Σαμψών προκαλούν συνήθως ανάμεικτες αντιδράσεις. Οι ιστορίες για τα κατορθώματα του Ηλία εμπίπτουν στην ίδια κατηγορία μύθων, αν και σε αυτή την περίπτωση υπάρχει και μια στιγμή δοξολογίας του Γιαχβέ. Μύθοι κύρους τείνουν να περιβάλλουν ιστορίες για την εμφάνιση μεγάλων πόλεων. Η Τροία χτίστηκε από τα χέρια των θεών, και ακόμη και η Σιών περιγράφεται με μυστικιστικό τρόπο: υποτίθεται ότι «χτίστηκε στις πλευρές του βορρά». Αυτή η μεταφορά χρησιμοποιείται συχνά στους μύθους των Βαβυλωνίων και των Χαναναίων για να περιγράψει την κατοικία των θεών.

Οι εσχατολογικοί μύθοι είναι ένα χαρακτηριστικό γνώρισμα της ιουδαϊκής και χριστιανικής παράδοσης σκέψης. Ίσως έμαθαν κάτι από την εσχατολογία του Ζωροαστρισμού. Στα γραπτά των προφητών, και κυρίως στην αποκαλυπτική λογοτεχνία, η ιδέα ενός καταστροφικού τέλους του κόσμου κατέχει σημαντική θέση. Οι προφήτες πίστευαν ότι η «ιστορία της σωτηρίας» πρέπει να περιλαμβάνει την αποφασιστική παρέμβαση των θεϊκών δυνάμεων. «Και θα γίνει τις έσχατες ημέρες» είναι μια χαρακτηριστική φράση στην προφητική γραμματεία. Όταν οι προφήτες προσπαθούν να περιγράψουν το τέλος του κόσμου, αναγκάζονται να καταφύγουν στη γλώσσα του μύθου. Η περιγραφή της νίκης του Μαρντούκ επί του δράκου, του άρχοντα του χάους στο έπος της Βαβυλωνιακής δημιουργίας, τους παρέχει τις εικόνες και τις εικόνες που χρειάζονται για να περιγράψουν την αποφασιστική νίκη του Γιαχβέ επί των δυνάμεων του κακού. Όπως η θεία πράξη της δημιουργίας βρίσκεται κάπου έξω από τις ιστορικές πραγματικότητες και μπορεί να περιγραφεί μόνο στη γλώσσα του μύθου, έτσι και η θεία πράξη που ολοκληρώνει την ιστορία μπορεί να περιγραφεί μόνο στην ίδια γλώσσα. Από τον Ιουδαϊσμό, η εσχατολογική χρήση του μύθου μεταφέρθηκε στον Χριστιανισμό, όπου εκδηλώθηκε πλήρως στην Αποκάλυψη του Ιωάννη του Θεολόγου.

Πρέπει να πούμε ότι η χρήση αυτής της κατηγορίας μύθων στα ευαγγελικά κείμενα σε καμία περίπτωση δεν θέτει υπό αμφισβήτηση την ιστορική τους ακρίβεια. Ωστόσο, για όσους πιστεύουν (όπως οι προφήτες και οι πρώτοι μαθητές του Χριστού) ότι ο Θεός εισήλθε στην ανθρώπινη ιστορία, υπάρχουν κάποιες στιγμές στην ιστορία που συμβαίνουν γεγονότα των οποίων οι αιτίες και η φύση βρίσκονται πέρα ​​από τα όρια της ιστορικής αιτιότητας. Εδώ η λειτουργία του μύθου είναι να εκφράσει μέσω συμβολικών εικόνων αυτό που δεν μπορεί να εκφραστεί με άλλο τρόπο. Έτσι ο μύθος γίνεται συνέχεια του συμβολισμού.

Υπάρχουν δύο τρόποι για να εξηγήσουμε την παρουσία των μύθων σε κάθε κοινωνία: πρώτον, μπορούν να διαδοθούν και δεύτερον, δημιουργούνται από την ανεξάρτητη δουλειά της φαντασίας όταν αντιμετωπίζουν παρόμοιες καταστάσεις. Η έρευνα του Yuzner έχει αποδείξει ότι ο μύθος της πλημμύρας με τη μια ή την άλλη μορφή υπάρχει σχεδόν σε όλα τα μέρη του κόσμου. Όταν κοιτάξουμε τις Σουμεριακές και Βαβυλωνιακές εκδοχές του μύθου των πλημμυρών, θα δούμε ότι η εμφάνισή τους στην κοιλάδα Τίγρη-Ευφράτη μπορεί να εξηγηθεί από συχνές πλημμύρες. Όταν, όμως, βρίσκουμε μύθους για τις πλημμύρες σε χώρες όπου τέτοιες πλημμύρες είναι αδύνατες (όπως, για παράδειγμα, στην Ελλάδα ή στη Χαναάν), γίνεται σαφές ότι αυτός ο μύθος «εισαχθεί» εκεί. δυστυχώς, δεν είναι πλέον δυνατό να εντοπιστεί πώς ακριβώς συνέβη αυτό. Ένα παράδειγμα του «ταξιδιού» ενός μύθου είναι οι σφηνοειδείς πινακίδες που βρέθηκαν στην Αίγυπτο με το κείμενο του βαβυλωνιακού μύθου της Adapa, το οποίο θα συζητήσουμε παρακάτω. Χρησιμοποιήθηκαν από Αιγύπτιους γραφείς για να μάθουν την τέχνη της σφηνοειδής γραφής. Σχεδόν το ίδιο συνέβη όταν ένα θραύσμα του μύθου του Γκιλγκαμές βρέθηκε κατά τη διάρκεια ανασκαφών στο Megiddo. Ο θρύλος του Κάδμου μας λέει πώς το φοινικικό αλφάβητο μεταφέρθηκε στην Ελλάδα και έγινε ο πρόγονος όλων των δυτικών αλφαβήτων. Επομένως, υπάρχει καλός λόγος να πιστεύουμε ότι τα ταξίδια, το εμπόριο, η μετανάστευση ανθρώπων και οι εκστρατείες κατακτήσεων ήταν τα μέσα διάδοσης με τα οποία οι μύθοι μπορούσαν να φτάσουν από τη μια χώρα στην άλλη. Καθώς τα τελετουργικά έγιναν παρωχημένα και εξαφανίστηκαν ή μεταμορφώθηκαν μαζί με την παρακμή του πολιτισμού στον οποίο έπαιζαν προηγουμένως τόσο σημαντικό ρόλο, οι μύθοι που σχετίζονταν με αυτά απαλλάχτηκαν από τελετουργικούς συνειρμούς και έγιναν καθαρά λογοτεχνικές μορφές, διεισδύοντας στις πολιτιστικές παραδόσεις άλλων λαών. Για παράδειγμα, ο μύθος της νίκης επί του δράκου, ο οποίος είναι κεντρικός στον μύθο της βαβυλωνιακής δημιουργίας, γέννησε τους μύθους του Περσέα και της Ανδρομέδας, του Ηρακλή και της Λερναίας Ύδρας, του Ζίγκφριντ και του Φάφνιρ, του Μπέοβουλφ και του Γκρέντελ, και εξακολουθεί να υπάρχει σήμερα στο ο θρύλος του Αγίου Γεωργίου και η νίκη του επί του φιδιού