Ινδική θεά του έρωτα. Volnaudachi: Ινδικές θεότητες. Τελετουργίες και παραδόσεις

Ο ινδουιστικός θεός Κάμα είναι η ενσάρκωση της αγάπης και της σεξουαλικής επιθυμίας. Από καιρό θεωρούνταν ένας από τους σημαντικότερους κατοίκους του ινδικού πάνθεου, καθώς ήταν υπεύθυνος για την αναπαραγωγή. Επομένως, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι πολλές ιερές τελετουργίες και θρύλοι συνδέονται με αυτό, για τις οποίες θα μιλήσουμε.

Γέννηση ενός Θεού

Ο Θεός Κάμα είναι ο καρπός της αγάπης δύο μεγάλων ουρανίων της Ινδίας. Έτσι, ο πατέρας του ήταν ο ίδιος ο Βισνού - ο θεός που διατηρεί την τάξη και την αρμονία στον κόσμο. Όσο για τη μητέρα του Κάμα, έγινε Λάκσμι - μια παραδεισένια πριγκίπισσα που προσωποποιεί την ομορφιά, την αφθονία και τον πλούτο.

Δεδομένης αυτής της καταγωγής, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι ο θεός Κάμα έγινε ένα από τα πιο ισχυρά άβαταρ στην ινδουιστική μυθολογία. Μόνο λίγες θεότητες, που ήταν επίσης απόγονοι των υψηλότερων ουρανίων της Ινδίας, μπορούσαν να συγκριθούν με το μεγαλείο του.

Essence of Kama

Ο Κάμα είναι ο θεός της αγάπης στον Ινδουισμό. Προσωποποιεί οτιδήποτε συνδέεται με αυτό το συναίσθημα και φέρει επίσης τη σοφία των σωματικών απολαύσεων. Ίσως για έναν Ρώσο μια τέτοια κοσμοθεωρία θα φαίνεται λίγο χυδαία, αλλά θα πρέπει να γίνει κατανοητό ότι για τους Ινδουιστές το σεξ είναι ένα από τα πιο σημαντικά συστατικά ενός ευτυχισμένου γάμου. Από καιρό πίστευαν ότι και οι δύο σύντροφοι πρέπει να κάνουν ό,τι είναι δυνατό για να ικανοποιήσουν ο ένας τις σωματικές ανάγκες του άλλου.

Επομένως, δεν πρέπει να εκπλήσσει το γεγονός ότι η μυθολογία αποδίδει τη σεξουαλική νοημοσύνη στον Κάμα, την οποία χρησιμοποίησε για να εκπαιδεύσει τους οπαδούς του. Επίσης, όσοι ήθελαν να αποκτήσουν γρήγορα απογόνους, απευθύνονταν στον Θεό για βοήθεια. Άλλωστε ποιος, αν όχι αυτός, είναι σε θέση να βοηθήσει σε αυτό το θέμα.

Κάμα - θεός της αγάπης, οπλισμένος με τόξο

Από την αρχαιότητα, ο θεός Κάμα απεικονίζεται ως ένας όμορφος νεαρός άνδρας οπλισμένος με τόξο. Για πολλούς ερευνητές, το γεγονός αυτό φαίνεται πολύ περίεργο, καθώς υποδηλώνει την ομοιότητά του με τον Έρωτα. Είναι αλήθεια ότι σήμερα δεν υπάρχουν στοιχεία ότι ένας από τους πολιτισμούς υιοθέτησε την εικόνα του θεού της αγάπης από έναν άλλο.

Επιπλέον, υπάρχει μια σειρά από χαρακτηριστικά που είναι μοναδικά για τον Ινδουιστικό ουράνιο. Έτσι, ο θεός Κάμα είναι οπλισμένος με ένα τόξο που αποτελείται από ζαχαροκάλαμο. Σε αυτή την περίπτωση, ο ρόλος του κορδονιού παίζεται από τις μέλισσες, συμβολίζοντας έτσι τη γλυκύτητα της αγάπης. Εκτός από το τόξο, ο θεός Κάμα κρατούσε στο χέρι του ένα πανό που κυματίζει. Απεικονίζει μια μακάρα, ένα ζώο χίμαιρας με τα χαρακτηριστικά ενός κροκόδειλου και ενός δελφινιού.

Επίσης, σύμφωνα με τους μύθους, η φαρέτρα του θεού περιέχει πάντα πέντε βέλη, οι άκρες των οποίων είναι ταξιανθίες από διάφορα λουλούδια. Για παράδειγμα, το λουλούδι του δέντρου Ashoka προκάλεσε αγάπη και το μάνγκο ξύπνησε το φλεγόμενο πάθος. Με αυτόν τον ασυνήθιστο τρόπο, οι Ινδουιστές προσπάθησαν να εξηγήσουν ότι οι εμπειρίες αγάπης κάθε ατόμου εκδηλώνονται διαφορετικά.

Όρος του θεού Κάμα

Θα ήθελα να δώσω ιδιαίτερη προσοχή στο όρος του θεού, ή, όπως ονομάζεται επίσης, το vakhan. Για τον Κάμα, ένα τέτοιο θηρίο ήταν ένας τεράστιος παπαγάλος, του οποίου το ύψος ήταν ελαφρώς μικρότερο από τον ίδιο τον αναβάτη. Το πιο σημαντικό, ωστόσο, είναι ότι το πουλί απεικονιζόταν πάντα με κόκκινο ράμφος και πράσινο φτέρωμα, για καλό λόγο.

Έτσι, το κόκκινο ράμφος ήταν σύμβολο φωτεινών συναισθημάτων, παθιασμένης αγάπης και αποφασιστικότητας. Τα πράσινα φτερά, αντίθετα, μιλούσαν για ηρεμία, αρμονία και ευημερία. Μαζί, αυτά τα δύο χρώματα προσωποποίησαν έναν ευτυχισμένο γάμο, βασισμένο σε γνήσια συναισθήματα και υποσχόμενη οικογενειακή ευημερία.

Οικογενειακοί δεσμοί

Σύμφωνα με τη δημοφιλή πεποίθηση, ο θεός Κάμα ήταν παντρεμένος με τη θεά του πάθους της αγάπης, Ράτι. Ήταν αυτή που συνόδευε τον άντρα της σε όλη την παραδεισένια ζωή του. Ωστόσο, υπάρχουν αρκετοί μύθοι ότι η δεύτερη σύζυγος του Κάμα ήταν η θεά της καθαρής αγάπης, η Πρίτι. Σε γενικές γραμμές, δεν υπάρχει τίποτα ασυνήθιστο σε αυτό, καθώς η πολυγαμία είναι μια εντελώς κοινή πρακτική για τους Ινδουιστές.

Είναι πολύ πιο δύσκολο να κατανοήσουμε την κληρονομική γραμμή αυτής της θεότητας. Έτσι, απέκτησε μια κόρη, την Τρίσνα, η οποία προσωποποιούσε την πνευματική δίψα ή το πάθος για ζωή. Επιπλέον, ορισμένες πηγές αναφέρουν ότι ο Κάμα είχε είτε έναν γιο είτε έναν μικρότερο αδερφό που ονομαζόταν Krodha (ο θεός που προκαλεί θυμό στις καρδιές των ανθρώπων).

Αναγέννηση του θεού Κάμα

Η δύναμη των βελών του Κάμα επηρέασε τόσο τους ανθρώπους όσο και τα ουράνια όντα. Και τότε μια μέρα ήρθε σε αυτόν η θεά Parvati, ζητώντας του να κάνει τον Shiva να την ερωτευτεί. Ήταν το πιο δυνατό της πάθος, αλλά ταυτόχρονα δεν ανταπέδωσε, αφού για πολλούς αιώνες αφοσιώθηκε εξ ολοκλήρου στις πρακτικές της γιόγκα.

Χωρίς να το σκεφτεί δύο φορές, ο Κάμα συμφώνησε να βοηθήσει τον Παρβάτι. Έφτασε στον διαλογιζόμενο θεό και χτύπησε την καρδιά του με ένα βέλος. Την ίδια στιγμή, ο Σίβα ερωτεύτηκε την όμορφη κοπέλα, αλλά, εξαγριωμένος από την αναιδή συμπεριφορά του Κάμα, τον έκαψε με μια μόνο ματιά. Βλέποντας τι έγινε, η Παρβάτι τρόμαξε, αφού ήταν η ένοχη για όσα συνέβαιναν.

Έτσι έπεσε στα γόνατα και άρχισε δακρυσμένη να ζητά να αναστήσει τον θεό της αγάπης. Στην προσευχή της συμμετείχε και ο Ράτι, ο οποίος ήρθε τρέχοντας εδώ αφού άκουσε για τη μεγάλη θλίψη. Ο θυμός του Σίβα έδωσε γρήγορα τη θέση του στο οίκτο για τα κορίτσια και αποκατέστησε τη ζωή του δολοφονημένου Κάμα.

Τελετουργίες και παραδόσεις

Στην παλιά Ινδία υπήρχαν πολλοί ναοί αφιερωμένοι στον θεό της αγάπης. Ταυτόχρονα, επιτελούσαν όχι μόνο πνευματικό, αλλά και εκπαιδευτικό ρόλο. Έτσι, τα άπειρα αγόρια και κορίτσια διδάσκονταν εδώ τη σοφία της αγάπης, ώστε να μπορούν να τα χρησιμοποιούν στην οικογενειακή ζωή.

Οι ευλογίες του Κάμα ζητήθηκαν επίσης κατά τη διάρκεια των γαμήλιων τελετών και κατά τη διάρκεια της σύλληψης ενός παιδιού. Εξαιτίας αυτού, εμφανίστηκαν πολλές τελετουργίες και προσευχές που μπορούσαν να τραβήξουν την προσοχή της θεότητας. Μερικά από αυτά εξακολουθούν να χρησιμοποιούνται στην καθημερινή ζωή των Ινδουιστών, δοξάζοντας έτσι τις πράξεις του θεού Κάμα.

Κάμα

Κάμαή Καμαντέβα("αγάπη", "αισθησιακή έλξη") - ο θεός της αγάπης στον Ινδουισμό, γιος και.

Στο "" καλείται επανειλημμένα για βοήθεια στην αγάπη. Η Καμαντέβα εμφανίζεται επίσης σε άλλες ιστορίες και γίνεται αντικείμενο ορισμένων τελετουργιών για όσους αναζητούν υγεία, φυσική ομορφιά, συζύγους, συζύγους και γιους κ.λπ.

Ο Κάμα απεικονίστηκε ως νέος και όμορφος νεαρός με πράσινο, κόκκινο, χρυσοκίτρινο, σκούρο σαν σύννεφο κ.λπ. δέρμα, στα χέρια του είναι ένα τόξο από ζαχαροκάλαμο με ένα κορδόνι φτιαγμένο από μέλισσες και πέντε βέλη από αρωματικά λουλούδια (λουλούδια του δέντρου Ashoka, λευκό και μπλε λωτό, γιασεμί και άνθη μάνγκο), που προκαλούν πάθος αγάπης και επιθυμία. Εκτός από το τόξο, στα χέρια του Κάμα υπάρχει ένα πανό στο οποίο απεικονίζεται μια μακάρα (δελφίνι).

Το vahana (όρος) του είναι ένας παπαγάλος, που συνήθως απεικονίζεται με κόκκινο ράμφος και πράσινο φτέρωμα, με το κόκκινο να είναι το χρώμα της αγάπης και του πάθους και το πράσινο της γονιμότητας, της ανάστασης και της άνοιξης, και έτσι ουσιαστικά οι δύο μορφές συμβολίζουν την ένωση αρσενικό και θηλυκό. Το κόκκινο χρώμα χρησιμοποιείται συνήθως στο γάμο, καθώς αυτό το χρώμα είναι υποχρεωτικό στην τουαλέτα της νύφης (σε ορισμένα μέρη της Ινδίας, οι νύφες φορούν ένα πράσινο σάρι, το χρώμα της ευημερίας, του πλούτου, της νέας ζωής κ.λπ.). Το κόκκινο θεωρείται ένα πολύ ευοίωνο χρώμα καθώς αντανακλά συναισθήματα και ιδιότητες που σχετίζονται με τη γονιμότητα, καθιστώντας το κατάλληλο χρώμα για νύφες και νεαρές παντρεμένες γυναίκες.

Είναι παντρεμένος με τον Ράτι, μια σαγηνευτική άψαρα (νύμφη), τον πατέρα της Τρίσνα («δίψα» - τον εκπρόσωπο της ακόρεστης επιθυμίας).

Εμφανίζεται αργά στο επικό πάνθεον - στα μεταγενέστερα μέρη του έπους και στα Puranas και γίνεται ιδιαίτερα δημοφιλής στη σανσκριτική κλασική ποίηση.

Η Καμαντέβα ή Κάμα είναι θεότητα της ινδικής μυθολογίας. Αυτή η λέξη που μεταφράζεται από τα σανσκριτικά σημαίνει επιθυμία, αγάπη. Ο Καμαντέβα, ο θεός της αγάπης, αντιστοιχεί στον ελληνικό Έρωτα. Στη βεδική εποχή, ο Κάμα δεν φορά ακόμη τη συγκεκριμένη εικόνα στην οποία εμφανίζεται αργότερα. Στον κοσμογονικό φιλοσοφικό ύμνο της Ριγκ Βέδα, το Κάμα, δηλαδή η επιθυμία που εκδηλώθηκε στο αρχέγονο που προηγήθηκε του ορατού κόσμου, είναι η σύνδεση μεταξύ του όντος και του μη όντος. Οι Έλληνες (Ησίοδος, Παρμενίδης) είχαν παρόμοιες ιδέες για τον Έρωτα ως δημιουργό του κόσμου, ως αρχαιότερη από τις θεότητες.

Θεοί Αγνή, Κάμα και Ίντρα, χάλκινο, 11ος αιώνας

Shiva και Parvati στο όρος Govardhan που περιβάλλεται από
Μπράχμα, Βισνού, Ίντρα, Γκανέσα, Γκαρούντα,
γκαντάρβας και όμορφες άψαρες

Ακόμη και στη Βεδική περίοδο, ο Κάμα αποκαλείται μερικές φορές ο υψηλότερος από τους θεούς, ο πρωτότοκος, που ταυτίζεται με τον θεό Agni ή κάθεται με την Agni και την Indra στο ίδιο άρμα. Ταυτόχρονα, στους ξόρκιους ύμνους, ο Κάμα εμφανίζεται μερικές φορές ως η θεότητα της αισθησιακής αγάπης, όπως είναι γνωστός στους θρύλους και τα ποιητικά έργα της κλασικής περιόδου της ινδικής λογοτεχνίας.

Σύμφωνα με τους Βραχμινικούς θρύλους, ο Κάμα ήταν γιος του θεού Βισνού από το Λάκσμι. Σύμφωνα με έναν μύθο, αναπτύχθηκε στην καρδιά του υπέρτατου θεού Μπράχμα και βγήκε πρώτος από αυτόν με τη μορφή μιας όμορφης κοπέλας την οποία ο ίδιος ο Μπράχμα ερωτεύτηκε. Η συνήθης αναπαράσταση των Ινδιάνων δίνει στον Κάμα την εμφάνιση ενός όμορφου νεαρού, οπλισμένου με τόξο και πέντε βέλη, εξ ου και το επίθετό του με πέντε βέλη. Το τόξο του Κάμα είναι φτιαγμένο από λουλούδια, το τόξο από μέλισσες. Κάθε βέλος, χτυπώντας τις καρδιές των ανθρώπων, προκαλεί διαφορετικές συνέπειες των συναισθημάτων αγάπης. Μερικές φορές αυτή η θεότητα απεικονίζεται να καβαλάει έναν παπαγάλο. Μερικές φορές ο Ινδός θεός της αγάπης περιβάλλεται από νύμφες (apsaras), μία από τις οποίες φέρει το πανό του - ένα ψάρι σε ένα κόκκινο χωράφι.

Οι θρύλοι λένε ότι κάποτε ο Κάμα προσπάθησε να ρίξει ένα βέλος στην καρδιά του θεού Σίβα για να τον προσελκύσει στον Παρβάτι, αλλά ο θυμωμένος θεός μετέτρεψε τον Κάμα σε στάχτη. Στη συνέχεια, έχοντας έλεος πάνω του, επέτρεψε να αναγεννηθεί η ψυχή του στο σώμα του Pradyumna, του γιου του Krishna από το Rukmini. Η λατρεία αυτής της θεότητας συνδέεται στενά στην Ινδία με τη λατρεία του θεού Βισνού και ήταν ευρέως διαδεδομένη στον Μεσαίωνα. Το πανηγύρι του Κάμα, που συμπίπτει με το ανοιξιάτικο φεστιβάλ (βασάντα), είναι αγαπημένο θέμα της δραματικής ποίησης.

Στη ρωσική μυθολογία, ο θεός της αγάπης. Γιος του Κρύσεν και της Ράντα, κόρης του Θεού Ήλιου Ρα και της Βολίν, Κυρίας της Θάλασσας. Γεννημένος στο νησί του Ήλιου. Κατόπιν εντολής του Τσερνόμπογκ, το κοράκι έκλεψε το Κάμα, το μετέφερε πάνω από τη θάλασσα και το έριξε από ψηλά. Ο Κάμα καταβροχθίστηκε από μια φάλαινα, αλλά το παιδί στράφηκε στον παππού του Βίσεν για βοήθεια.

Κάμα και Οκά - Σλαβικοί θεοί της αγάπης

Ο Βίσεν διέταξε τη φάλαινα να εκτοξεύσει την Κάμα στο έδαφος. Όταν ο Κάμα ήρθε στον Ιριάν Κήπο, όλοι οι θεοί τον χαιρέτησαν.
Ο Κρύσεν έδωσε στον γιο του τόξο και βέλη, ο Ράντα - ένα άλογο, ο Σβάρογκ - ένα δαχτυλίδι, η Λάντα - ένα κόκκινο τριαντάφυλλο. Πιστεύεται ότι αν ο Κάμα εκτοξεύσει το βέλος του Κρύσεν στην καρδιά, τότε το πάθος αγάπης θα φουντώσει σε ένα άτομο. αν βάλει το δαχτυλίδι του Svarog στο δάχτυλό του, σημαίνει ότι σύντομα θα κάνουν γάμο· αν δώσει ένα τριαντάφυλλο Lada, η αγάπη θα ανθίσει για πάντα. Παντρεύτηκε τη θεά του έρωτα Όκα. Στο γάμο, ο Κάμα και η Οκά μάλωναν - ποιανού το ξόρκι αγάπης είναι πιο δυνατό; Για να μάθουν ποιος θα σκότωνε ποιον με ένα ερωτικό βέλος, βγήκαν στο χωράφι και πυροβόλησαν ο ένας τον άλλο με τόξα. Αλλά το ξόρκι τους αποδείχθηκε τόσο δυνατό που όταν τα βέλη χτύπησαν τις καρδιές του Κάμα και της Οκά, πέθαναν και οι δύο από αγάπη. Από τις καρδιές τους κυλούσαν ρυάκια αίματος που έγιναν οι ποταμοί Κάμα και Οκά.
Ο μύθος για το Κάμα και το Μάτι είναι παρόμοιος με τον αρχαίο ινδικό μύθο για τον Κάμα και τον Λάκσμι, ρωσικά έπη για τον Δούναβη (ή τον Ντον) και τη γυναίκα του. Το μοτίβο της κατάποσης του Κάμα από μια φάλαινα είναι παρόμοιο με τη βιβλική ιστορία του Ιώβ και της φάλαινας.

Ρα, Οκά, Κάμα και Αλατύρκα

Όταν ο θεός Ρα γέρασε, είπε στην Ουράνια Αγελάδα: «Ζω, μόνο η καρδιά μου βαρέθηκε να ζω... Σήκωσέ με στα κέρατά σου! Θα γίνω ένα ουράνιο ποτάμι - αυτό που χωρίζει το Yav και το Nav."

Και κυλούσε σαν τον ποταμό Ρα από τα βουνά, που αργότερα ονομάστηκαν Ουράλια Όρη, γιατί βρίσκονται κοντά στον ποταμό Ρα. Στις μέρες μας αυτό το ποτάμι ονομάζεται Βόλγας, στο πάνω μέρος - το Belaya Volozhka, στον κάτω ποταμό - το Don (στην αρχαιότητα ο Βόλγας και ο Δον συνέκλιναν κοντά στο κανάλι Βόλγα-Ντον).

Στο Sunny Island, η Rada και ο Kryshny είχαν έναν γιο - τον θεό της αγάπης Kama. Ο Μαύρος Κοράκι έκλεψε τον Κάμα και τον μετέφερε πάνω από τη θάλασσα και μετά τον έριξε από ύψος.

Ο Θεός Κάμα καταβροχθίστηκε από μια φάλαινα, αλλά ο Κάμα ζήτησε βοήθεια από τον Παντοδύναμο και εισακούστηκε. Ο Παντοδύναμος διέταξε και η φάλαινα έδιωξε τον θεό Κάμα στη Γη. Και ο Κάμα πήγε στην Ίρι. Εκεί τον χαιρέτησαν όλοι οι θεοί.

Μια μέρα, ενώ οδηγούσε μέσα από έναν καθαρό στύλο, ο Κάμα συνάντησε την όμορφη θεά του έρωτα Όκα. Ερωτεύτηκαν ο ένας τον άλλον. Και σύντομα παντρεύτηκαν.

Στο γάμο, η Κάμα και η Οκά τσακώθηκαν - ποιανού το ξόρκι αγάπης είναι πιο δυνατό; Τότε ο Κάμα πρότεινε να πάνε στο κοντάρι και να ρίξουν βέλη ο ένας στον άλλο για να μάθουν ποιος θα σκότωνε ποιον με ένα ερωτικό βέλος. Το ξόρκι τους αποδείχτηκε τόσο δυνατό που μόλις τα βέλη, και ήταν κόκκινα τριαντάφυλλα, χτύπησαν τις καρδιές του Κάμα και της Οκά, έπεσαν στο έδαφος και πέθαναν από αγάπη. Ρεύματα αίματος κυλούσαν από τις καρδιές τους και έγιναν οι ποταμοί Κάμα και Οκά.

Και ο ποταμός Αλατύρκα σχηματίστηκε έτσι. Μια μέρα ο Κρύσεν οδήγησε στο βουνό Αλατίρ με ένα άλογο με λευκή κοπριά. Ξαφνικά είδε ότι το Μαύρο Κοράκι καθόταν στο Αλατίρ. Ο Κρύσεν έβγαλε ένα χρυσό βέλος και τράβηξε το τόξο του. Αλλά ο Ρέιβεν του είπε:

- Μη με χτυπάς, μη με πυροβολείς! Ακούστε το μήνυμά μου! Ο Παντοδύναμος σας καλεί! Το νερό κύλησε από τη στέγη - και ο χρόνος της στέγης τελείωσε! Έρχεται μια διαφορετική στιγμή! Ο τροχός του ουρανού γύρισε.

Ο Κρύσεν δεν άκουσε και έριξε ένα βέλος, αλλά το βέλος γύρισε και χτύπησε την καρδιά του Κρύσεν. Το αίμα που έτρεχε από την καρδιά της Στέγης έγινε ο ποταμός Αλατύρκα.

Και όταν η Ράντα και η Μάγια ήρθαν στο όρος Αλατίρ, είδαν τον Κρύσεν να ανεβαίνει στην πλαγιά του βουνού στον θρόνο του Παντοδύναμου.

Ra είναι το αρχαίο σλαβικό όνομα του Θεού Ήλιου, καθώς και το όνομα του ποταμού Ρα (Βόλγα) στο Βιβλίο του Βέλες, των Βέδων της Ινδίας (Rasa) και της Αβέστας (Rankha), στα έργα των αρχαίων Ελλήνων και Ρωμαίους (Ra, Ros).

Ο μύθος για τον θεό Ρα και τον γιο του Άλογο διατηρήθηκε πλήρως από την αιγυπτιακή μυθολογία («Βιβλίο της αγελάδας»), η οποία μιλά για την κοινή πηγή αυτού του μύθου για τους Σλάβους και τους Αιγύπτιους, που βρίσκεται στην Ατλαντίδα. Ο Ρα παντρεύτηκε την Αμέλφα όταν κύλησε στη Μαύρη Θάλασσα, στη συνέχεια κύλησε στην Κασπία (Khvalyn) και παντρεύτηκε τον Volyn. Ο γάμος του Ρα και του Βολίν (Βυαλκάνι) περιγράφεται στη «Βέδα των Σλάβων» (Α' τόμος)

Το Κάμα και το Όκα είναι ποτάμια που ρέουν στον Βόλγα. Το κείμενο για τον Κάμα και την Όκα έχει αποκατασταθεί από διάφορες αφηγήσεις επών για τον Δούναβη (επιλογή: Ντον) και τη γυναίκα του. Σημειώστε ότι στην αρχαιότητα ο Ντον ονομαζόταν συχνά και ποταμός Ρα, γιατί υπήρχε μια εποχή που ο ποταμός Ρα έρεε όχι στην Κασπία Θάλασσα, αλλά στη Μαύρη Θάλασσα. Αυτό σημαίνει ότι το έπος για τον Δον-Δούναβη σχετίζεται με τον Βόλγα και με το Κάμα (το παλιό όνομα είναι Belaya Volozhka) και με το Oka. Στην αρχαιότητα, η πηγή του ποταμού Ρα (Βόλγας) θεωρήθηκε ότι δεν ήταν πηγή κοντά στη λίμνη Σέλιγκερ, αλλά στα Ουράλια. Δηλαδή, το Κάμα ονομαζόταν τότε Βόλγας (στην Avesta, ο ποταμός Rankha ρέει από το όρος Khukarya, δηλαδή από τα Ουράλια), και το Kama ονομαζόταν τότε ο ποταμός που ρέει από μια πηγή κοντά στο Seliger.

Στην Ινδία, ο Κάμα τιμάται ως ο θεός της αγάπης. Το Oka είναι παρόμοιο με το ινδικό Lakshmi (στο Klyazma, το οποίο εκβάλλει στο Oka, σήμερα υπάρχει μια πόλη Lakinsk).

Εάν το πρώτο μέρος της ιστορίας για τους Θεούς του ινδικού πανθέου αφορούσε τους τρεις κύριους Ινδούς Θεούς που ήταν άνδρες, τότε το δεύτερο μέρος περιέχει μια ιστορία για τις όμορφες συζύγους τους - τις Ινδές Θεές: Lakshmi, Saraswati, Parvati. Λάκσμι - σύζυγος του Βισνού(η ενσάρκωση της δημιουργικής του ενέργειας) και η Θεά του πλούτου και της υλικής ευημερίας. Λάκσμι ( Laksmī, «καλός οιωνός», «ευτυχία», «ομορφιά») συνήθως απεικονίζεται και περιγράφεται ως μια θεά εξαιρετικής ομορφιάς που στέκεται σε έναν λωτό και κρατά έναν λωτό σε καθένα από τα δύο χέρια της. Ίσως γι' αυτό τη λένε και Πάντμα ή Καμάλα. Είναι επίσης διακοσμημένη με γιρλάντα λωτού. Το χρώμα του έχει περιγραφεί ποικιλοτρόπως ως σκούρο, ροζ, χρυσοκίτρινο ή λευκό. Μαζί με τον Βισνού, απεικονίζεται μόνο με δύο χέρια. Όταν τη λατρεύουν σε ναό (οι χωριστοί ναοί για τον Λάκσμι είναι αρκετά σπάνιοι), απεικονίζεται να κάθεται σε έναν θρόνο με τη μορφή λωτού με τέσσερα χέρια να κρατούν padmu(λωτός), σάνκα(νεροχύτης), Αμρίτ-Καλάς(αγγείο με το νέκταρ της αθανασίας) και καρπούς Μπίλβα(άγρια ​​μηλιά). Μερικές φορές αντί για μπίλβα κρατάει μαχαλούγκου(λεμόνι). Τώρα μπορούμε να προσπαθήσουμε να εξηγήσουμε τι κρύβεται πίσω από αυτή την εξαιρετικά συμβολική εικόνα. Εάν η Λάκσμι απεικονίζεται με σκούρο χρώμα (το χρώμα ενός κεραυνού), αυτό δείχνει ότι είναι η σύζυγος του Βισνού, του θεού με μελαχρινό πρόσωπο. Αν απεικονίζεται ως χρυσοκίτρινη, σημαίνει ότι είναι η πηγή όλου του πλούτου. Εάν είναι λευκό, τότε αυτό δείχνει την πιο καθαρή μορφή prakriti(φύση). Το ροζ χρώμα, το πιο κοινά αποδεκτό, αντανακλά τη συμπόνια της για όλα τα όντα, όπως είναι η Μητέρα όλων των πραγμάτων.
Τα τέσσερα χέρια της δείχνουν την ικανότητα να προσφέρει τέσσερα purusharthas(κύριοι στόχοι της ανθρώπινης ζωής):
1 — ντάρμα(δικαιοσύνη που βασίζεται στην τήρηση των θρησκευτικών και κοινωνικών αρχών),
2 — arthu(ευημερία που επιτυγχάνεται ως αποτέλεσμα της συνειδητοποίησης του ταλέντου κάποιου),
3 — κάμα(σωματικές απολαύσεις που δεν παραβιάζουν την αρμονία του ανθρώπου και τους νόμους του σύμπαντος)
4 — moksha(πνευματική απελευθέρωση).
Οι λωτούς σε διάφορα στάδια ανοίγματος συμβολίζουν κόσμους και όντα σε διάφορα στάδια της εξέλιξης της συνείδησης. Οι καρποί στα χέρια της είναι οι καρποί της δουλειάς μας. Ανεξάρτητα από το πόσο σκληρά εργαζόμαστε, εκτός εάν ο Λάκσμι είναι αρκετά φιλεύσπλαχνος για να μας δώσει τους καρπούς των κόπων μας, όλα θα είναι άχρηστα. Εάν ο καρπός στα χέρια της Θεάς είναι μια καρύδα, που αποτελείται από ένα κέλυφος, πυρήνα και χυμό, τότε αυτό σημαίνει ότι τρία επίπεδα δημιουργίας προέρχονται από αυτήν - ο ακαθάριστος, ο λεπτός και αιτιολογικός κόσμος. Εάν αυτό το φρούτο είναι ένα ρόδι ή ένα κίτρο, τότε αυτό σημαίνει ότι οι διάφοροι κόσμοι είναι υπό τον έλεγχό της και είναι ανώτερη από όλους. Εάν είναι ένα φρούτο μπίλβα, που δεν είναι πολύ ευχάριστο στη γεύση, αλλά είναι πολύ καλό για την υγεία, τότε αυτό σημαίνει moksha, τον υψηλότερο καρπό της πνευματικής ζωής. Αμρίτ-Καλάςσημαίνει ότι ο Λάκσμι είναι ικανός να δώσει αθανασία.
Η θεά Lakshmi παραδοσιακά καβαλάει μια κουκουβάγια (uluka), ένα πουλί που κοιμάται τη μέρα και παρακολουθεί τη νύχτα. Στους περισσότερους ινδουιστικούς και βουδιστικούς ναούς, ο Λάκσμι πλαισιώνεται από ελέφαντες και στις δύο πλευρές, που ρίχνουν νερό από κανάτες που δωρίστηκαν από τις ουράνιες παρθένες. Αυτή η εικόνα ονομάζεται Γκάτζι Λάκσμι. Ο ελέφαντας αντιπροσωπεύει τη δόξα και το μεγαλείο του Λάκσμι.
Στο Σύμπαν μας, γεννήθηκε αρχικά από έναν άγιο σοφό Bhriguκαι οι κόρες της Ντάκσα, Χυάτι. Ο Χιάτι γέννησε μια ασυνήθιστα όμορφη κόρη. Ήταν τόσο όμορφη που φαινόταν να είναι η ενσάρκωση όλων των καλύτερων ιδιοτήτων σε αυτόν τον κόσμο. Ονομάστηκε Λάκσμι. Δεδομένου ότι η ίδια η θεά Lakshmi ενσαρκώθηκε ως κόρη του Bhrigu, ονομάστηκε επίσης Μπαργκαβί. Από την παιδική ηλικία, η Λάκσμι άκουσε για τη δόξα του Λόρδου Βισνού, μεγάλωσε εκστατικά ακούγοντας ιστορίες για τη λάμψη, το μεγαλείο και τη δύναμή του. Το μυαλό της αιχμαλωτίστηκε από την εικόνα του Βισνού και, κυριευμένη από την επιθυμία να τον κατέχει ως σύζυγό της, άρχισε να κάνει τις πιο αυστηρές λιτότητες στην ακρογιαλιά. Οι λιτότητες της κράτησαν χίλια χρόνια, και μετά ο βασιλιάς των ημίθεων Ίντρα, μαγεμένος από την ομορφιά της, εμφανίστηκε μπροστά της με τη μορφή του Βισνού και είπε: «Είμαι ευχαριστημένος με την αφοσίωσή σου. Απαιτήστε όποιο καλό επιθυμείτε». Ο Λάκσμι απάντησε: «Δώσε μου τη χάρη να σε δω στην αληθινή σου μορφή (βισβαρούπα).» Μη μπορώντας να εκπληρώσει το αίτημά της, κρυμμένη κάτω από το πρόσχημα κάποιου άλλου, η Ίντρα έφυγε ντροπιασμένη. Πολλοί άλλοι ημίθεοι έκαναν επίσης παρόμοιες προσπάθειες, αλλά όλοι εκτέθηκαν και εκδιώχθηκαν. Και τότε ο ίδιος ο Λόρδος Βισνού εμφανίστηκε μπροστά της και ρώτησε τι έλεος ζητούσε για τον εαυτό της. Ο Λάκσμι απάντησε: «Ω Θεέ των θεών, αν είσαι αληθινά και αληθινά Κύριος Βισνού, τότε εμφανίσου μου με τη μορφή Βισβαρούπα Σου, με την αληθινή θεϊκή σου μορφή». Ο Βισνού εκπλήρωσε την επιθυμία της και της αποκάλυψε το μυστικό ότι ήταν στην πραγματικότητα η αιώνια σύντροφος και σύζυγός του.
Βισνού, φύλακας του σύμπαντος και σε εικόνες Είτε ζει στο στήθος Του, είτε κάθεται δίπλα Του, στην αγκαλιά Του ή στα πόδια Του. Ο Βισνού προστατεύει τον κόσμο, ο Βισνού τον τρέφει. Είναι ένας ενάρετος πατέρας, αυτή είναι μια συμπονετική μητέρα. Είναι ο γαλάζιος ουρανός που παρακολουθεί τον Λάκσμι, την κόκκινη Γη. Όταν ο Βισνού κοιμάται, όλος ο κόσμος διαλύεται. Όταν ξυπνά, ο κόσμος εκδηλώνεται. Όταν ο Βισνού κοιμάται, εμφανίζεται ο Λάκσμι Yoganidra, η αιτία του ύπνου. Όταν ο Βισνού ξυπνά, ο Λάκσμι γίνεται Yogamaya, η δύναμη της δημιουργίας. Λέγεται ότι ο Λάκσμι κάνει μασάζ στα πόδια του Βισνού για να δώσει δύναμη στις αρθρώσεις του που αγωνίζονται adharma. Τοποθετώντας τον Λάκσμι στα πόδια του, ο Βισνού δεν αφήνει τον πλούτο του κόσμου και τη δύναμη να μπει στο κεφάλι του. Με άλλα λόγια, παρακολουθεί στενά τον Λάκσμι, γνωρίζοντας πολύ καλά τη δύναμη του πλούτου σε διεφθαρμένα μυαλά.
Ο γιος του Βισνού και του Λάκσμι είναι ο θεός της Αγάπης Κάμα(Επιθυμία), που συχνά συγκρίνεται με τον αρχαιοελληνικό Έρωτα. Απεικονίζεται ως ένας όμορφος νεαρός άνδρας που κάθεται σε έναν παπαγάλο (μερικές φορές σε ένα άρμα). Στα χέρια του όμορφου θεού βρίσκεται ένα τόξο από ζαχαροκάλαμο με κορδόνι φτιαγμένο από μέλισσες και πέντε βέλη από λουλούδια. Η θεά Ράτι θεωρείται σύζυγος του Κάμα. Ο Κάμα ενσαρκώνει την αγάπη του Βισνού και του Λάκσμι.
Ο Βισνού (σε αμέτρητα άβαταρ και επεκτάσεις) ζει με την αιώνια σύζυγό του Λάκσμι στους Βαϊκούνθας - πνευματικούς πλανήτες, μέρη αιώνιας ευδαιμονίας. Οι πλανήτες Vaikuntha βρίσκονται πάνω από τα υλικά σύμπαντα, και ακόμη και ο Brahma και άλλοι Ντέβας ονειρεύονται να πάνε σε αυτούς.

Ο υλικός κόσμος είναι μια παραμορφωμένη αντανάκλαση της πνευματικής πραγματικότητας του Βαϊκούνθα. Στον Βαϊσναβισμό, πιστεύεται ότι όσοι έχουν επιτύχει την υψηλότερη πνευματική τελειότητα, με τη χάρη του Βισνού, πηγαίνουν στους πλανήτες Βαϊκούνθα και απελευθερώνονται από τον κύκλο σαμσάρα. Ο πιο εξυψωμένος πλανήτης στο Vaikuntha είναι η Goloka, η κατοικία του Radha-Krishna.
Ο Λάκσμι δεν συμπαθεί τα μέρη όπου διαπράττεται βία, ο θυμός, τα ψέματα, η απληστία, η υποκρισία και ο φθόνος αποπνέουν. Κυρίως όμως απεχθάνεται τις όποιες διαστροφές στον έρωτα. Ειδικά αν κάπου ενθαρρύνεται η πορνεία και η ομοφυλοφιλία. Ο Λάκσμι φεύγει από τέτοια μέρη και όλα καταρρέουν αμέσως. Η τύχη, η ευτυχία και η ευημερία εξαφανίζονται σταδιακά. Αυτό ισχύει ιδιαίτερα για τους ηγέτες της κοινωνίας. Τα πάντα γύρω τους εξαρτώνται από τη συμπεριφορά τους. Υπήρξαν πολλά παραδείγματα στην ιστορία όταν ολόκληρες αυτοκρατορίες, χώρες, πόλεις, θρησκευτικά και κοινωνικά κινήματα καταστράφηκαν λόγω των σεξουαλικών διαστροφών των ηγετών. Ο Λάκσμι δεν θα μείνει ποτέ σε τέτοια μέρη, πράγμα που σημαίνει ότι δεν θα υπάρχει αρμονία, ευτυχία ή καλή τύχη. Και ακόμα κι αν καταφέρετε να σώσετε τον πλούτο, δεν θα φέρουν χαρά.
Η θεά Lakshmi εκδηλώνει την ενέργειά της μέσα από όλα τα λουλούδια, τα οποία είναι μεγάλα σε μέγεθος, έχουν εξαιρετική ομορφιά και τρυφερότητα. Για παράδειγμα, λουλούδια τριαντάφυλλων, λωτού, νάρκισσους, ντάλιες. Συνήθως αυτά τα λουλούδια, αφού κοπούν, μπορούν να ζήσουν μόνο από την αγάπη αυτού που τα έδωσε ή που τα έχει. Στα ορυκτά, η Lakshmi εκδηλώνει την ενέργειά της μέσω βιολετί ρουμπίνι, αλμαντίνη, λάπις λάζουλι, χρυσοβέρυλο, σπινέλιο (lal), κόκκινο και κίτρινο νεφρίτη. Από τα μέταλλα, συνδέεται με τον χρυσό.
Στον άνθρωπο ο Λάκσμι μαζί με ΣούριαΚανόνες (Ήλιος). αναχάτα τσάκρα. Ελέγχει τον μεταβολισμό των λιπιδίων και τον μεταβολισμό των υδατανθράκων, καθώς και την κατανομή Maji(λιπώδης ιστός) σε όλο το σώμα. Το Lakshmi διεγείρει τη σύνθεση ινσουλίνης. Μια σύγκρουση με τον Λάκσμι σε μια προηγούμενη ενσάρκωση οδηγεί στο γεγονός ότι ένα άτομο δεν λαμβάνει ένα όμορφο και αρμονικό σώμα. Αν συμβεί αυτό σε αυτή τη ζωή, το σώμα γίνεται πολύ λεπτό ή, αντίθετα, αναπτύσσεται παχυσαρκία.
Η θεά Λάκσμι είναι η προστάτιδα της κοσμετολογίας.
Παραδοσιακά, το Lakshmi λατρεύεται με τις ακόλουθες μορφές και εκδηλώσεις (ashta-Lakshmi), καθεμία από τις οποίες χαρίζει στην ανθρωπότητα ένα από τα πολύ επιθυμητά δώρα, ή siddhis:
* Adi-Lakshmi — Αρχέγονη Μητέρα
*Go-Lakshmi — Θεά της αγελάδας. Οι αγελάδες λατρεύονταν ως Go-Lakshmi. Οι αγελάδες καλούνται Καμαντενού, μια ευχή γιατί ένας άνθρωπος που έχει μια αγελάδα σε μετρητά δεν εξαρτάται από κανέναν για να παρέχει τις βασικές ανάγκες της ζωής.
*Vasudha-Lakshmi — Θεά της Γης (πλανήτης Γη). Αφού κουβαλάει το βάρος της ζωής στην πλάτη της, πρέπει να είναι πολύ υπομονετική, δυνατή και ταπεινή. Αλλά όταν οι άνθρωποι αρχίζουν να επωφελούνται από τον πλούτο της και γίνονται άπληστοι και αλαζόνες, εκείνη αρνείται να αντέξει το βάρος τους. Παίρνει τη μορφή αγελάδας και παρακαλεί τον Βισνού, τον φύλακά της, να την προστατεύσει. Το κάνει, παίρνοντας τη μορφή του Παρασουράμα, του Ράμα και του Κρίσνα. Μερικές φορές, ο Bhudevi παίρνει την κατάσταση στα χέρια του, επιτρέποντας στην οργή του να εκδηλωθεί μέσα από σεισμούς και ηφαίστεια.
* Maha-Lakshmi — Σύζυγος του Βισνού. Είναι η υψηλότερη εκδήλωση του Λάκσμι που ο άνθρωπος, ο Θεός και ο δαίμονας μπορούν να αντιληφθούν, να κατανοήσουν και να διαλογιστούν. Αντιπροσωπεύει τις καλοπροαίρετες και γενναιόδωρες πτυχές της Φύσης.
*Γκάτζα-Λάκσμι — Θεά ελέφαντα. Ο Λάκσμι αγαπά ιδιαίτερα τους ελέφαντες: δεν έχουν φυσικό εχθρό στη ζούγκλα και έχουν επίσης εύκολη πρόσβαση σε τροφή λόγω του μεγέθους και της δύναμής τους. Έγιναν σύμβολο δύναμης, χάρης και βασιλείας.
* Ντάνα-Λάκσμι- Θεά του Πλούτου. Όλοι, εκτός από ασκητές και ζητιάνους, αναζητούν πλούτη και ακίνητα για να εξασφαλίσουν το μέλλον.
* Dhanya-Λάκσμι- Θεά των Τροφίμων. Πάντα παρόντες στις κουζίνες μας με τη μορφή δημητριακών, φασολιών, φρούτων και λαχανικών. Η παρουσία της κρατά μακριά την πείνα.
*Κυριαρχία-Λάκσμι- Θεά της Δύναμης
* Γκρίχα-Λάκσμι- Θεά του σπιτιού. Η παρουσία της γεμίζει το δωμάτιο με αγάπη και ζωή. Παραδοσιακά, η νύφη θεωρείται Griha-Lakshmi καθώς έχει την ευθύνη να μεγαλώσει την επόμενη γενιά της οικογένειάς της.
* Ντιπά-Λάκσμι- Θεά των λαμπτήρων. Το σκοτάδι θεωρείται δυσοίωνο και συμβολίζει την άγνοια και την αδράνεια. Το φως, από την άλλη πλευρά, σημαίνει ζωντάνια, τάξη και ζωή. Ο Λάκσμι ζει σε κάθε λάμπα και φέρνει φως και ζεστασιά στη ζωή όλων.
*Αρόγια-Λάκσμι- Θεά της Υγείας. Χωρίς υγεία, οι απολαύσεις της ζωής δεν έχουν νόημα.
*Σουνταρία-Λάκσμι- Θεά της ομορφιάς
*Μπάγκια-Λάκσμι- Θεά της Τύχης
*Σαντάν-Λάκσμι- Θεά που δίνει παιδιά. Βοηθά τις γυναίκες να γεννήσουν παιδιά, προστατεύει επίσης τα παιδιά από ασθένειες.
*Βίρα-Λάκσμι- Θεά του θάρρους
*Βίντια-Λάκσμι- Θεά της μάθησης και των τεχνών. Βοηθά στη μετατροπή της γνώσης σε πλούτο.
*Kadak-Λάκσμι- Άγρια Θεά. Κάθε φορά που η κοινωνία προσβάλλει μια γυναίκα, βάζει την κατάρα της ξηρασίας ή της ασθένειας στην προσβλητική κοινωνία.
Η κύρια αποστολή του Λάκσμι είναι να φέρει αιώνια ευτυχία στη Γη, έτσι μας βοηθά να έχουμε μια ουσιαστική καριέρα. Καταλαβαίνει ότι ο πλούτος από μόνος του δεν αρκεί για να γίνει ατελείωτα ευτυχισμένη· η πνευματικότητα και η αίσθηση της ολοκλήρωσης είναι απαραίτητα. Επομένως, ο Λάκσμι μας οδηγεί σε τέτοιες δραστηριότητες που φέρνουν χαρά και ευημερία όχι μόνο σε εμάς, αλλά και σε άλλους. Το Lakshmi φέρνει χάρη, ομορφιά και αγάπη στα σπίτια μας και παρέχει όλες τις οικιακές μας ανάγκες. ΓκανέσαΛατρεύεται και συχνά συνεργάζονται για να βοηθήσουν τους ανθρώπους να επιτύχουν τους κύριους στόχους της ζωής τους.

Saraswati - σύζυγος του BrahmaΚαι Θεά της σοφίας, της τέχνης, της μουσικής και της ποίησης. Η Saraswati, που σημαίνει κυριολεκτικά «αυτή που αποκαλύπτει την ουσία (Sara) του δικού μας Πνεύματος (Swa)», επινόησε τη γραφή και κατοικεί με δασκάλους και στα σχολεία. Ο Μπράχμα, με τη βοήθειά Της, δημιουργεί τον κόσμο, μέσα από τα τέσσερα κεφάλια Του Εμφανίζεται ως οι τέσσερις Βέδες, σπάνια απεικονίζεται σε εικόνες δίπλα Του, όταν φαίνονται μαζί, η σχέση φαίνεται λιγότερο συζυγική και πιο πνευματική. Ο Saraswati δίνει σε ένα άτομο τη δύναμη του λόγου, τη σοφία και την εκπαίδευση. Το άλλο σανσκριτικό της όνομα είναι Vagishwari(Σκ. Vāgīśvarī, αναμμένο. «Θεά του Λόγου»).
Η Saraswati προήλθε από το μέτωπο του πατέρα της Brahma. Μόλις ο Μπράχμα είδε αυτήν την όμορφη γυναίκα, την επιθυμούσε αμέσως, παρά το γεγονός ότι ήταν κόρη του. Η Saraswati δεν της άρεσε η προσοχή αυτού του παλιού εραστή του Θεού, προσπάθησε να τον αποφύγει, αλλά όπου κι αν πήγαινε, ο Μπράχμα εμφανιζόταν παντού. Ως αποτέλεσμα, μεγάλωσε τέσσερα πρόσωπα σε τέσσερα μέρη του λαιμού του, και πάνω από αυτά ένα άλλο κεφάλι, έτσι ώστε να μπορεί να δει τη Σαρασουάτι, ακόμα κι αν αυτή κινούνταν προς τα πάνω. Αλλά και πάλι τον απέφευγε.
Ο Μπράχμα ήταν πολύ θυμωμένος. Ως δημιουργός ήταν πολύ δυνατός. Δεν ξέρουμε πώς, αλλά σύμφωνα με το μύθο, κατάφερε να παντρευτεί αυτό το άπιαστο κορίτσι και να δημιουργήσει τις τέσσερις κύριες Βέδες με τη βοήθεια του μυαλού της. Σύμφωνα με το μύθο, ο Μπράχμα ανακάλυψε ότι η γυναίκα Του ήταν πολύ απόμακρη και απούσα για να αγαπήσει. Οργάνωσε το κύριο τελετουργικό της θυσίας στη φωτιά, κατά το οποίο η γυναίκα του ήταν υποχρεωμένη να είναι μαζί του. Προειδοποίησε τη Σαρασουάτι να μην ασχολείται με την τουαλέτα της για πολλή ώρα και να μην αργεί την κατάλληλη στιγμή. Έπρεπε να πάρει την παραδοσιακή της θέση στα αριστερά δίπλα στον Μπράχμα. Αλλά ο Σαρασουάτι άργησε τόσο πολύ να ετοιμαστεί, που πέρασε η ώρα της κύριας κοινής θυσίας στη φωτιά από τον σύζυγο και τη σύζυγο, και ακόμα δεν είχαν χρόνο να εκτελέσουν το τελετουργικό. Όταν τελικά ήρθε, ο Μπράχμα ήταν θυμωμένος. Πέταξε έξω τον Σαρασουάτι και πήρε την κόρη του σοφού στη θέση της, Gayatri. Η Saraswati δεν γνώρισε οικογενειακή ευτυχία· δεν έκανε παιδιά. Είχε κοντόθυμο, προκαλούσε εύκολα και ήταν πολύ γκρινιάρα. Είχε πολύ ανεξάρτητη θέληση και δεν ήταν πολύ ευγενική με τους αρσενικούς θεούς. Η Saraswati έζησε στην εξορία, για την οποία η ίδια αγωνίστηκε. Το ήρεμο, απαθές βλέμμα της κοιτάζει το παρελθόν ως μια πολύ πραγματική εμπειρία. Η ικανότητά της να θυμάται πράγματα χωρίς θυμό ή αγανάκτηση είναι το μεγαλύτερο δώρο για τα παιδιά της: συγγραφείς, μουσικούς και δημιουργούς διαφόρων μορφών τέχνης. Όλοι πολέμησαν ενάντια στις παραδόσεις και τα παλιά θεμέλια, αλλά αυτός ο αγώνας δεν ήταν συναισθηματικός, αλλά πνευματικός.
Ο Saraswati κάθεται σε έναν θρόνο παγωνιού σε μια στάση Λαλίτα-ασάνα, το σώμα της είναι λευκό. Ένα χαρακτηριστικό γνώρισμα αυτής της Θεάς είναι ότι στα χέρια της απεικονίζονται μια βένα, ένα λαούτο και ένα σιτάρ. Έχει τέσσερα χέρια, που αντιπροσωπεύουν τις τέσσερις γνωστικές πτυχές της ανθρώπινης προσωπικότητας: μυαλό, διάνοια, εγρήγορση και εγώ. Κρατάει τις γραφές στο ένα χέρι και έναν λωτό - σύμβολο αληθινής γνώσης - στο άλλο. Με τα άλλα δύο χέρια της παίζει τη μουσική της αγάπης και της ζωής σε ένα έγχορδο όργανο που ονομάζεται Viina (Vina). Είναι ντυμένη στα λευκά - σύμβολο της αγνότητας - και κάθεται σε έναν λευκό κύκνο, συμβολίζοντας τον Σάτβα γούνα - την γκούνα της αγνότητας και της διάκρισης, την γκούνα της καλοσύνης.
Το Saraswati συνδέεται επίσης με anuraga- ένας ρυθμός που εκφράζει όλα τα συναισθήματα και τα συναισθήματα μέσω της μουσικής ή των λέξεων. Πιστεύεται ότι αν τα παιδιά πάρουν το όνομά της, θα έχουν μεγάλη επιτυχία στις σπουδές τους στο μέλλον. Ένας λευκός κύκνος κολυμπά στα πόδια του Σαρασουάτι. Σύμφωνα με το μύθο, ο ιερός κύκνος, εάν προσφερθεί ένα μείγμα γάλακτος και μελιού, θα πιει ένα γάλα από αυτό. Έτσι, ο κύκνος συμβολίζει τη διάκριση μεταξύ καλού και κακού, μεταξύ του αιώνιου και του φευγαλέου. Λόγω αυτής της άρρηκτης σχέσης με τον κύκνο, η Θεά Σαρασουάτι αναφέρεται επίσης ως Χαμσαβαχίνι, δηλαδή αυτός «που χρησιμοποιεί έναν κύκνο ως μέσο μεταφοράς».
Η Θεά της Γνώσης και της Μάθησης, Σρι Σαρασουάτι είναι η ενσάρκωση της φιλοσοφίας της Ουπανισάντ. Η εμπειρία της Υπέρτατης Πραγματικότητας και η κατοχή Γνώσης είναι οι απαραίτητες ιδιότητες ενός Γκουρού, ενός Πνευματικού Δασκάλου. Η Θεά Σαρασουάτι, λοιπόν, είναι η εικόνα ενός ιδανικού Δασκάλου, γιατί έχει αυτές τις δύο ιδιότητες. Όταν ο αναζητητής εξασκεί τον αυτοέλεγχο, τη βαθιά μελέτη, τη συνεχή ενδοσκόπηση και τον τακτικό διαλογισμό, το περιορισμένο εγώ του επιτυγχάνει την απελευθέρωση (moksha). Αυτή η κατάσταση απόλυτης ελευθερίας που βιώνει ένα άτομο όταν ανακαλύπτει τον Ανώτερο Εαυτό μέσα του συμβολίζεται από τον λωτό που κρατά στο χέρι της η θεά Saraswati - το εγώ.
Άγιοι και πνευματικοί άνθρωποι δίνουν μεγάλη σημασία στη λατρεία του Σαρασβάτι. Οι άνθρωποι της εκπαίδευσης και της μάθησης σέβονται τον Σαρασουάτι για τη φώτιση και τη φώτιση. Λένε ότι δεν υπάρχει σύγκριση μεταξύ της ιδιότητας του βασιλιά και της ιδιότητας ενός λόγιου ή πνευματικού ανθρώπου. Ένας βασιλιάς περιορίζεται στα όρια του βασιλείου του, ενώ ένας λόγιος ή πνευματικός άνθρωπος έχει σεβασμό και σεβασμό σε όλο τον κόσμο.
Είναι σεβαστή τόσο στον Ινδουισμό όσο και στον Βουδισμό. Για τους Βουδιστές είναι η σύζυγος Manjushri, μποντισάτβα της σοφίας. Οι Βουδιστές απευθύνονται στο Manjushri, ζητώντας κατανόηση, σοφία, γνώση της διδασκαλίας, ικανότητα ερμηνείας ιερών κειμένων, ευγλωττία και μνήμη. Εργάζεται με τον Κύριο Ο Μαϊτρέγια. Μερικές φορές ο Μαϊτρέγια και ο Μαντζούσρι απεικονίζονται μαζί με Γκαουτάμα Βούδας, όπου ο Manjushri αντιπροσωπεύει την πτυχή της σοφίας και ο Maitreya την πτυχή της συμπόνιας των βουδιστικών διδασκαλιών. Όπως ο Saraswati, ο Manjushri προσφέρει το δώρο της διορατικότητας.
Η θεά Saraswati συνδέεται με το νερό(Saraswati είναι το όνομα ενός από τους τρεις κύριους ποταμούς της Ινδίας), επομένως τα μάντρα που είναι αφιερωμένα σε αυτό είναι καθαριστικά. Χαρίζουν ζωτικότητα, θεραπεύουν ασθένειες και εξαλείφουν την ανισορροπία μέσω του καθαρισμού από αρνητικές δονήσεις. Οι Βέδες λένε ότι ο Σαρασουάτι ήταν ο μεγαλύτερος ποταμός στην Ινδία, και παρόλο που για πολλά χρόνια οι επιστήμονες υποστήριζαν ότι αυτό δεν ήταν τίποτα άλλο παρά ένας μύθος, οι αρχαιολογικές ανασκαφές που πραγματοποιήθηκαν το 1985 ανακάλυψαν μια αρχαία κοίτη ποταμού που ταιριάζει με την περιγραφή του Σαρασουάτι. Αυτός ο μεγάλος ποταμός, πλάτους από έξι έως δέκα μέτρα στο μεγαλύτερο μέρος του μήκους του, ξεκινούσε από τα βουνά των Ιμαλαΐων, μετέφερε τα νερά του προς τα δυτικά και εκεί κυλούσε στη θάλασσα. Οι Rig Vedas αποκαλούν τη Saraswati «την καλύτερη μητέρα, το καλύτερο ποτάμι και την καλύτερη θεά».
Ως θεά του ποταμού (νερό), η Σαρασουάτι προσωποποιεί τη γονιμότητα και την ευημερία. Συνδέεται με την αγνότητα και τη δημιουργικότητα, ειδικά σε όλα τα πράγματα που σχετίζονται με την επικοινωνία, όπως η λογοτεχνία και η δημόσια ομιλία. Στη μεταβεδική εποχή, άρχισε να χάνει την ιδιότητά της ως θεά του ποταμού και συνδέθηκε όλο και περισσότερο με τις τέχνες: τη λογοτεχνία, τη μουσική και άλλες. Το όνομά της στη λογοτεχνική μετάφραση σημαίνει «αυτή που ρέει», που μπορεί να αναφέρεται εξίσου σε σκέψεις, λέξεις ή ροή ποταμού.
Η θεά Saraswati εκδηλώνει την ενέργειά της μέσα από όλα τα λουλούδιαέχοντας ένα πολύ δυνατό και ευχάριστο άρωμα. Για παράδειγμα, λουλούδια πασχαλιά, γιασεμί, κερασιά, μανόλια, μηλιά. Ορυκτά που σχετίζονται με την ενέργεια Saraswati είναι ο αμέθυστος, το ηλιοτρόπιο, η ολιβίνη, η μητέρα του μαργαριταριού, ο χαροΐτης, ο χρυσολίτης και ο λευκός νεφρίτης. Μέταλλα - ασήμι.
Στον άνθρωπο Saraswati μαζί με Βαρούνα(Ποσειδώνας) κυβερνά τη δημιουργική διάνοια, Τσάκρα Vishuddha, νεφρά και μεταβολισμός νερού-αλατιού. Ελέγχει τη λειτουργία των ενδοκρινικών κυττάρων του παγκρέατος.
Ο Saraswati είναι αυτός που δίνει ουσία (sara) στον δικό μας Εαυτό (sva). Είναι η σύζυγος του Μπράχμα, του Δημιουργού. Η δημιουργία, η δημιουργία, μπορεί να υποστηριχθεί μόνο με το «ξέροντας πώς να δημιουργείς».
Συμβολισμός του Σαρασβάτι:
Lotus - δείχνει ότι ο δάσκαλος είναι εγκατεστημένος στην υποκειμενική εμπειρία της Αλήθειας.
Peacock - δείχνει ότι το εγώ πρέπει να καταπιεστεί.
Τέσσερα χέρια:
— Μανάς(μυαλό), Μπούντι(νοημοσύνη), Citta(ρυθμισμένη συνείδηση) και Αχαμκάρα(εγώ). Ο Manas και ο Buddhi κρατούν μαζί το Vina, ένα ινδικό λαούτο. Αυτό δείχνει ότι οι πραγματικά γνώστες δάσκαλοι συντονίζουν το μυαλό και τη διάνοια του αναζητούντος μαθητή και βγάζουν από μέσα του τη μουσική της ζωής. Εάν ο νους δεν είναι «συντονισμένος», τότε κυριαρχεί η ψυχική ταραχή και η δυσαρμονία με τον κόσμο.
- Ο Chitta κατέχει τις Άγιες Γραφές, υπονοώντας ότι μόνο η γνώση των Αγίων Γραφών μπορεί να μας οδηγήσει στην Αλήθεια.
— Ο Ahamkar κρατά ένα κομπολόι, δείχνοντας τη σημασία των μάντρα και του διαλογισμού.
Το σάρι της, πάντα λευκό, μας θυμίζει ότι κάθε πολύτιμη γνώση πρέπει να είναι καθαρή και αμόλυντη από την αναλήθεια. Ο όμορφος κύκνος μας υπενθυμίζει ότι πρέπει να διαχωρίσουμε το φλοιό από τον κόκκο της αληθινής γνώσης.

Parvati - σύζυγος του ShivaΚαι Η θεά του έρωταΚαι Ευλάβεια. Παρβάτι (Σανσκριτικά: पार्वती, parvatī"βουνό") είναι ένα από τα ονόματα της συζύγου του θεού Σίβα. Είναι καλή φόρμα Ντέιβι, shakti (δηλαδή, γυναικεία δημιουργική ενέργεια) του Shiva. Ένα άλλο όνομα της καλής μορφής είναι Gauri. Σε σκληρή μορφή, ο Davy φέρει ονόματα Kali, Shyama, Chanda, Durga...Σύμφωνα με το μύθο, η πρώτη γυναίκα του Σίβα Σάτιαφού αυτοπυρπολήθηκε σε μια ιερή φωτιά, λίγο καιρό αργότερα ξαναγεννήθηκε με τη μορφή της Παρβάτι (ή Μυαλά), κόρη του βασιλιά των βουνών Himavataκαι άψαρας Μενάκη(Ανταλλαγές). Για να κερδίσει την καρδιά του Σίβα, ο Παρβάτι εγκαταστάθηκε δίπλα του στο όρος Καϊλάς, αλλά ο Σίβα, που επιδόθηκε σε αυστηρό ασκητισμό, απέρριψε τις προόδους της. Οι θεοί, θέλοντας ο Σίβα να αποκτήσει έναν γιο ικανό να συντρίψει την ασούρα Τάρακα, τον εχθρό του Ίντρα, έστειλαν τον Κάμα να διεγείρει την αγάπη του Σίβα, αλλά ο Σίβα τον έκαψε με τη φωτιά του τρίτου του ματιού. Τότε η ίδια η Παρβάτι επιδόθηκε στον ασκητισμό για χάρη του Σίβα. Δοκιμάζοντας την, ο Σίβα ήρθε κοντά της με τη μορφή ενός νεαρού μπραχμάνα και άρχισε να βλασφημεί τον εαυτό του. Η Παρβάτι απέρριψε τη συκοφαντία και, συγκινημένος από την αφοσίωση και την ομορφιά της, ο Σίβα την παντρεύτηκε. Από αυτόν τον γάμο γεννήθηκε ο νικητής Taraki Σκάντα(ή Κουμάρα) και θεός σαν ελέφαντα Γκανέσα. Μαζί είναι μια τεράστια δύναμη. Η αγάπη του Parvati και του Shiva έγινε η βάση του διάσημου επικού ποιήματος του Kalidasa.Η τριάδα Shiva-Parvati-Ganesh συμβολίζει τον ιδανικό τύπο θεϊκής οικογένειας στην ινδική λαϊκή πίστη. Ο Σίβα και η Παρβάτι είναι ένα αιώνιο παντρεμένο ζευγάρι που προσπάθησε να είναι μαζί σε όλες τους τις ενσαρκώσεις. Μάλιστα, αχώριστοι μεταξύ τους, αντιπροσωπεύουν την ιδανική ένωση άνδρα και γυναίκας. Συχνά απεικονίζεται με τον σύζυγό της και τους Θεϊκούς γιους της, η Θεά Παρβάτι είναι μια εκδήλωση και παράδειγμα της θηλυκής αρχής, μιας ιδανικής αρμονικής οικογενειακής ζωής.

Το Parvati είναι δύναμη (ενέργεια) - Shakti, που είναι μια εκδήλωση του μυστηρίου της γυναικείας ουσίας και της γυναικείας καθολικής υπόστασης. Η Θεά Παρβάτι γεμίζει τον κόσμο με μαγεία για να δείξει πόσο ευτυχισμένες μπορούν να είναι οι οικογενειακές ενώσεις και πόσο αρμονική και όμορφη είναι η γυναικεία εκδήλωση του άνδρα.
Η εικόνα της Parvati, που προσωποποιεί τη δημιουργική γυναικεία αρχή και τη γόνιμη δύναμη της γης, απορρόφησε τα χαρακτηριστικά των αρχαίων φυλετικών θεών και ως εκ τούτου λατρεύτηκε με διαφορετικά ονόματα. Θεωρήθηκε η κύρια γυναικεία θεότητα της Ινδίας και έφερε το όνομα Ντέιβι- Θεά. Ο Σίβα συμβολίζει τη θεϊκή δύναμη, την κοσμική αρσενική αρχή και την υψηλότερη συνείδηση ​​του ανθρώπου και ο Παρβάτι συμβολίζει τη θεϊκή μητέρα, τη μητέρα φύση, την κοσμική θηλυκή αρχή και τη θηλυκή αρχή του ανθρώπου, το θηλυκό μισό και την εσωτερική του ενέργεια. Επομένως, ο Σίβα δεν είναι μόνο Θεός, αλλά και ένα είδος ιδανικού για τους άνδρες των Ιμαλαΐων, και κάθε κορίτσι ονειρεύεται να είναι το ίδιο με τον Παρβάτι, το κορίτσι προσεύχεται κάθε μέρα ώστε οι Θεοί να δώσουν έναν σύζυγο σαν τον Σίβα. Η Παρβάτι εμφανίζεται ενώπιον των κατοίκων των κοιλάδων των Ιμαλαΐων κυρίως ως φιλεύσπλαχνη και δοτική θεά, επομένως οι γυναίκες των βορείων Ιμαλαΐων στρέφονται σε αυτήν με οποιεσδήποτε ερωτήσεις και προβλήματα, σε όλες τις διακοπές και τις οικογενειακές εκδηλώσεις.
Στους πίνακες, η Parvati απεικονίζεται ως μια όμορφη γυναίκα με τον συνηθισμένο αριθμό χεριών και ποδιών. Της πιστώνεται ότι έκανε μόνο μερικά θαύματα. Ωστόσο, όταν αυτή η θεά εμφανίζεται με το πρόσχημα της Ντούργκα, της Κάλι και άλλων, ξυπνούν μέσα της θεϊκές ικανότητες και εντοπίζονται χαρακτηριστικά που είναι διαφορετικά από εκείνα που κατείχε η Παρβάτι. Συνήθως απεικονίζεται με λιοντάρι (μερικές φορές με τίγρη).
Shri Durga (Jagadamba)αντιπροσωπεύει τον Παρβάτι χωρίς τον Σρι Σίβα. Βρίσκεται στο κεντρικό τμήμα της καρδιάς και είναι γνωστή ως η «Μητέρα του Κόσμου» λόγω των θρεπτικών και προστατευτικών της ιδιοτήτων. Μας δίνει μια αίσθηση εσωτερικής ασφάλειας και σταθερότητας στον κόσμο γύρω μας. Ο σεβασμός των μητέρων μας και η κατανόηση της σημασίας της επιρροής τους στην προσωπικότητά μας έρχεται μέσω του Jagadamba.
Το όνομα Durga έχει τη δική του σημασία, άρα η συλλαβή duμου θυμίζει τέσσερα ασούρα(δαίμονες): φτώχεια ( δαρίδρα), ταλαιπωρία ( duhkha), Πείνα ( durbhiksha) και κακές συνήθειες ( ντουρβιασάνα). Ήχος Rσημαίνει αρρώστια ( Rogaghna), και η συλλαβή χα- αμαρτίες ( παπάγνα), αδικία, αντιθρησκεία, σκληρότητα, τεμπελιά και άλλες κακές συνήθειες. Έτσι, η Θεά καταστρέφει όλα τα είδη του κακού, που συμβολίζονται από ήχους du, pΚαι χα.
Ονομα Caliμεταφρασμένο από τα σανσκριτικά σημαίνει μαύρος. Τα άλλα της ονόματα Ντούργκα(Μη διαθέσιμο), Chandika(Σκληρός) και Μπαϊράβι(Τρομακτικός). Η Κάλι συνήθως απεικονίζεται ως γυμνή ή ντυμένη με δέρμα πάνθηρα, τετράχειρα, γαλαζοπράσινη γυναίκα που καβαλάει ένα λιοντάρι ή μια τίγρη. Υπάρχει μια σφοδρή φωτιά στα μάτια της, η μακριά γλώσσα της βγαίνει από το λαμπερό κόκκινο στόμα της, από το οποίο ρέουν σταγόνες αίματος. Στο πάνω αριστερό της χέρι κρατά ένα ματωμένο ξίφος, καταστρέφοντας την αμφιβολία και τη δυαδικότητα, στο κάτω αριστερό της χέρι κρατά το κομμένο κεφάλι ενός δαίμονα, που συμβολίζει το εγώ. Με το πάνω δεξί της χέρι κάνει μια προστατευτική χειρονομία που διώχνει τον φόβο, και με το κάτω δεξί της χέρι ευλογεί για την εκπλήρωση όλων των επιθυμιών. Φοράει μια ζώνη από ανθρώπινα χέρια, η οποία συμβολίζει την αδυσώπητη δράση του κάρμα. Όχι στο λαιμό της είναι μια γιρλάντα από κρανία, που σημαίνει μια σειρά από ανθρώπινες ενσαρκώσεις. Τα τρία μάτια της θεάς είναι η δημιουργία, η διατήρηση και η καταστροφή. Προσωποποιεί τον ανελέητο χρόνο, στο μπλε χρώμα του οποίου είναι βαμμένη. Η Θεά Κάλι συμβολίζει την ανωτερότητα απέναντι σε οτιδήποτε φθαρτό, προσωρινό, σε οτιδήποτε υπόκειται σε καταστροφή και θάνατο. Νικά τις ψευδείς έννοιες του εγώ, την ιδέα της ταύτισης με το σώμα και δείχνει το δρόμο προς τη γνώση της αθάνατης φύσης του πνεύματος. Η Κάλι συχνά απεικονίζεται να πατάει ένα πτώμα κάτω από τα πόδια της. Οδηγεί τους οπαδούς της στην κατανόηση ότι για να κερδίσουμε την αιώνια ζωή πρέπει να θυσιάσουμε την προσωρινή, θνητή φύση μας. Γι' αυτό στους αμύητους στα μυστήρια του φαίνεται τόσο τρομακτικό και καταστροφικό. Σύμφωνα με τις γραφές, η Κάλι είναι αυτή που θριαμβεύει πάνω στο κακό στη μεγάλη αντιπαράθεση μεταξύ καλού και κακού.
Έτσι, για να κατανοήσει πλήρως τον αληθινό σκοπό του γυναικείου μονοπατιού, να γνωρίσει την τελειότητα και να αγγίξει την ουσία της μεγάλης κοσμικής Σάκτι, μια γυναίκα πρέπει να δει μέσα της και τις δύο υποστάσεις της μεγάλης Θεάς, να γίνει η ενσάρκωση τόσο της Κάλι όσο και της Παρβάτι Την ίδια στιγμή. Αυτό σημαίνει - να δημιουργείς και να προστατεύεις την ομορφιά του «γήινου» και ταυτόχρονα να είσαι αφοσιωμένος στο «αιώνιο», σε αυτό που είναι πέρα ​​από τον χρόνο και τον θάνατο, να δίνεις αγάπη και συμπόνια και να είσαι ανελέητος σε εκδηλώσεις ηθικής και πνευματική παρακμή, να παραμείνουμε πιστοί στην καλοσύνη και να είμαστε ανελέητοι στο κακό. Στις σχέσεις με τους άνδρες, αυτό σημαίνει να είσαι επιλεκτικός, αφοσιωμένος σε έναν άξιο σύντροφο που έχει υψηλούς στόχους στη ζωή, να διατηρεί και να προστατεύει γόνιμες σχέσεις που δίνουν ανάπτυξη και στους δύο συντρόφους. Σε σχέση με την ανάξια συμπεριφορά ενός άντρα, να είστε σκληροί και αδίστακτοι, χωρίς τύψεις, να διακόψετε σχέσεις που είναι μη εποικοδομητικές, ταπεινωτικές για μια γυναίκα, που οδηγούν τους συντρόφους στην υποβάθμιση. Να θυμάστε πάντα ότι η αυστηρότητα είναι μια από τις εκδηλώσεις της αληθινής αγάπης.