Ο Κλήμης ο Αλεξανδρινός (150-215) γεννήθηκε στην Αλεξάνδρεια, μια ρωμαϊκή επαρχία στη βόρεια Αφρική. Για πρώτη φορά προσπάθησε να συνδυάσει τη φιλοσοφία με τον χριστιανισμό και να αναπτύξει την ίδια τη χριστιανική φιλοσοφία. Ο Κλήμης, ακολουθώντας τον Φίλωνα τον Αλεξανδρινό, επανέλαβε ότι η φιλοσοφία είναι η δούλη της θεολογίας. Για πρώτη φορά θέτει το πρόβλημα της σχέσης μεταξύ φιλοσοφίας και θρησκείας, πίστης και λογικής. Θεωρεί ότι η φιλοσοφία και η θρησκεία δεν έρχονται σε αντίθεση μεταξύ τους, αλλά αλληλοσυμπληρώνονται. Ο Χριστιανισμός, κατά τη γνώμη του, συνδύαζε την αρχαία ελληνική φιλοσοφία και την Παλαιά Διαθήκη.
Ο Κύριος, με την Πρόνοιά Του, οδηγεί όλη την ανθρωπότητα στη σωτηρία μέσω του Ιησού Χριστού. Αλλά Αυτός οδηγεί όλα τα έθνη διαφορετικά. Ο λαός του Ισραήλ - δίνοντάς του τον Νόμο μέσω του Μωυσή, και οι λαοί της Ευρώπης - δίνοντάς τους φιλοσοφία. Επομένως, ο Σωκράτης είναι για τους Έλληνες ό,τι ο Μωυσής για τους Εβραίους.
Το μειονέκτημα της αρχαίας ελληνικής φιλοσοφίας ήταν ότι αντιμετώπιζε τη θρησκεία με δυσπιστία και περιφρόνηση. Και το μειονέκτημα της εβραϊκής θρησκείας είναι ότι απεχθάνονταν τη φιλοσοφία. Ο Χριστιανισμός ξεπερνά όλες αυτές τις μορφές γνώσης στο ότι ενώνει τόσο τη θρησκεία που δίνεται μέσω των προφητών της Παλαιάς Διαθήκης όσο και τη φιλοσοφία μέσω της οποίας γνώρισαν και οι αρχαίοι Έλληνες τον Θεό, τον οποίο, όπως είπε ο Απόστολος Παύλος, λάτρευαν χωρίς να το γνωρίζουν.
Ο Κλήμης δεν συμφωνεί με εκείνους που πιστεύουν ότι η πίστη καθιστά περιττή τη γνώση, αλλά αρνείται επίσης τη θέση των Γνωστικών, οι οποίοι υποστήριξαν ότι υπάρχει κάποια ειδική γνώση που καθιστά την πίστη περιττή. Για τον Κλήμεντα, η φιλοσοφία είναι «ένας ανεκτίμητος θησαυρός, στην απόκτηση του οποίου πρέπει να αφιερώσουμε όλη μας τη δύναμη».
Ο Κλήμης βλέπει επίσης ένα στοιχείο φιλοσοφίας στο Ευαγγέλιο στη φράση: «Ψάξε και θα βρεις». Είναι απαραίτητο να αναζητήσουμε την αλήθεια, και αυτό είναι δυνατό μόνο μέσω της φιλοσοφίας. Ο λόγος δεν δίνεται στους ανθρώπους τυχαία, και αφού έχει ως αντικείμενο τη σκέψη και στόχο τη γνώση της αλήθειας. και πρέπει να αναζητήσουμε φιλοσοφώντας και στοχαζόμενοι.
Ο Κλήμης λέει ότι η φιλοσοφία είναι αληθινή και ψευδής. Λάθος είναι η σοφιστεία, η υλιστική φιλοσοφία κ.λπ. Η αληθινή φιλοσοφία διδάσκει για τον Θεό και τον άνθρωπο, για το πώς ο άνθρωπος μπορεί να επιστρέψει στον Θεό. Υπάρχει μία αλήθεια, αλλά υπάρχουν πολλοί δρόμοι προς αυτήν. Στους αρχαίους Έλληνες δόθηκε το φως της λογικής, μέσω του οποίου έφτασαν στη γνώση της αλήθειας. Τόσο το φως της λογικής όσο και ο Νόμος, που δόθηκε στους αρχαίους Εβραίους, έχουν την ίδια πηγή - τον Λόγο.
Η πίστη και η λογική δεν έρχονται σε αντίθεση μεταξύ τους. Στις επιστήμες που βασίζονται στη λογική, υπάρχει υποταγή. Οι κατώτερες επιστήμες οδηγούν στη φιλοσοφία και η φιλοσοφία στη θεολογία. Η φιλοσοφία είναι υποχρεωτική για τον θεολόγο, αφού βάζει στα χέρια του ένα όργανο επιχειρηματολογίας, μια μέθοδο επιχειρηματολογίας, για να κηρύξει και να υπερασπιστεί τον Χριστιανισμό.
Σε μια διαμάχη με τους Γνωστικούς, ο Κλήμης αρνείται την προσέγγισή τους στο πρόβλημα της σχέσης μεταξύ πίστης και λογικής. Λέει ότι η σχέση πίστης και λογικής είναι αρμονική. Κάθε ανθρώπινη ικανότητα (τόσο η πίστη όσο και η λογική) είναι απαραίτητη. Η πίστη έχει κάποιο πλεονέκτημα, ανοίγει τα αντικείμενα της γνώσης, είναι πιο απλή, πιο εύκολη, γιατί όλοι οι άνθρωποι έχουν πίστη. Δίνεται έτοιμο, και στη γνώση υπάρχει πάντα ένα στοιχείο πίστης. Ένα άτομο παίρνει πολλές θέσεις σχετικά με την πίστη ως αναπόδεικτες - αυτό μιλούσαν οι αρχαίοι. Είτε από βιβλία, είτε από άλλους ανθρώπους, είτε ως υπόθεση - σε κάθε περίπτωση, όλη η ορθολογική μας γνώση βασίζεται σε κάποιες διατάξεις στις οποίες ένα άτομο απλώς πιστεύει. Ωστόσο, η πίστη ως θεμέλιο δεν αρκεί, γιατί σε αυτό το θεμέλιο πρέπει να υπάρχει κάποιο είδος αρμονικού κτιρίου, που να χτίζεται με τη βοήθεια ορθολογικών επιχειρημάτων. Επομένως, η πίστη και ο λόγος δεν αποκλείουν, αλλά αλληλοσυμπληρώνονται. Η πίστη είναι το θεμέλιο της γνώσης και η λογική γνώση είναι τα τείχη που υψώνονται σε αυτό το θεμέλιο. Οι τοίχοι χωρίς θεμέλιο καταστρέφονται, αλλά ένα θεμέλιο χωρίς τοίχους δεν είναι ακόμη κτίριο. Αυτό σημαίνει ότι χωρίς πίστη δεν υπάρχει γνώση, και χωρίς γνώση η πίστη είναι κενή.
Και η πίστη και η γνώση είναι εκδηλώσεις της ίδιας γενικής ικανότητας - ορθολογισμού. Επομένως, το ιδανικό κάθε χριστιανού είναι να επιτύχει ακριβώς αυτή την ορθολογικότητα, την οποία ο Κλήμης ονομάζει αληθινή γνώση, η οποία απορροφά και τη λογική γνώση και τη χριστιανική πίστη. Η χριστιανική γνώση είναι η ίδια χριστιανική πίστη, που έρχεται σε κατανόηση μέσω της διανοητικής, ορθολογικής κατανόησης. Και σε αυτή την κατανόηση της σχέσης μεταξύ πίστης και λογικής, ο Κλήμης ο Αλεξανδρινός βρίσκεται στην αρχή της παράδοσης που ο Αυγουστίνος, ο Άνσελμος του Καντέρμπουρυ, ο Θωμάς ο Ακινάτης και άλλοι χριστιανοί θεολόγοι θα ακολουθούσαν αργότερα.
Πώς μπορεί ένας άνθρωπος να γνωρίσει τον Θεό; Πώς μπορεί κανείς να καταλάβει αυτό που είναι πάνω από όλα και άγνωστο; Ο Κλήμης συμμεριζόταν την αρχαία αρχή ότι το όμοιο είναι γνωστό με το όμοιο. Επομένως, εάν κάποιος μπορεί να γνωρίσει τον Θεό, τότε κατά κάποιο τρόπο έχει τη θεία φύση μέσα του. Επειδή όμως ο Θεός ξεπερνά τον άνθρωπο σε όλα, η διαδικασία της γνώσης του Θεού είναι μια ατέρμονη διαδικασία και ανέφικτη μέσα στο πλαίσιο μιας ανθρώπινης ζωής. Επομένως, η αποκάλυψη είναι απαραίτητη για την αληθινή γνώση. Γι' αυτό υπάρχουν δύο μορφές θρησκείας: η φυσική γνώση του Θεού και η θρησκεία της Αποκάλυψης, η οποία, ειδικότερα, δόθηκε στον αρχαίο Ισραήλ. Η χριστιανική θρησκεία συνδυάζει τη φυσική θρησκεία και την αποκαλυπτόμενη θρησκεία και επομένως είναι η αληθινή και τελική θρησκεία.
Ο Κλήμης από την Αλεξάνδρεια ήταν από πολλές απόψεις κοντά στον Πλάτωνα - στην κατανόησή του για τον Θεό ως ένα άπειρο Ον, που έχει την ίδια φύση με την ανθρώπινη ψυχή. Είναι πολύ πιθανό ότι ο Κλήμης πήρε αυτή την κατανόηση από τον Εβραίο προκάτοχό του, Φίλωνα από την Αλεξάνδρεια. Από αυτόν πήρε την αλληγορική μέθοδο ερμηνείας και εξήγησης της Αγίας Γραφής. Συγκεκριμένα, ο Κλήμης ερμηνεύει τη δημιουργία του κόσμου από τον Θεό από την ανυπαρξία, όπως μιλά ο Πλάτωνας στον διάλογο «Τίμαιος»: δημιουργία από κάποια αταξία, από χάος.
Ο Κλήμης βλέπει τη δεύτερη υπόσταση της Αγίας Τριάδας - τον Ιησού Χριστό - και ως Υιό του Θεού, και ως Λόγο, και ως ενέργεια που εκπορεύεται από τον Πατέρα, ενώνοντας σε αυτό το όραμα τόσο στωικά, πλατωνικά και φιλώνια στοιχεία. Έτσι, ο Κλήμης Αλεξανδρείας έθεσε τα θεμέλια για την αρμονική συνύπαρξη της χριστιανικής θρησκείας της Αποκάλυψης και της παγανιστικής φιλοσοφίας.
Λογοτεχνία: Chadwick; Meyendorff, Εισαγωγή; Μπολότοφ; Schmemann, The Historical Path; Quasten.
1. Η Αλεξάνδρεια ήταν η δεύτερη μεγαλύτερη πόλη της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Ιδρύθηκε το 331 π.Χ. Μέγας Αλέξανδρος.
Ήταν μια τεράστια κοσμοπολίτικη πόλη, η πρωτεύουσα της Αιγύπτου, ο σιτοβολώνας της Ρώμης. Η Αλεξάνδρεια ήταν το κέντρο της λαμπρής πνευματικής ζωής. Μπορούμε να πούμε ότι ήταν η γενέτειρα του ελληνισμού, ενός πολιτισμικού φαινομένου που προέκυψε ως αποτέλεσμα των κατακτήσεων του Μεγάλου Αλεξάνδρου. Η πόλη, που βρίσκεται στη συμβολή δύο ηπείρων, χαρακτηριζόταν πάντα από ένα μείγμα πολλών πολιτισμών. Η αρχαία αιγυπτιακή κληρονομιά, οι κοινωνίες της Μέσης Ανατολής, ο ελληνικός πολιτισμός και η ρωμαϊκή πολιτεία άφησαν τα αποτυπώματά τους σε αυτήν. Όλα αυτά δημιούργησαν έναν νέο πολιτισμό που απορρόφησε τα πιο διαφορετικά στοιχεία. Στην ίδια την πόλη μιλούσαν ελληνικά, στις αγροτικές περιοχές μιλούσαν κοπτικά, που προέρχονταν από την αρχαία αιγυπτιακή. Επί Πτολεμαίων άνοιξε ένα περίφημο σχολείο-πανεπιστήμιο, που ονομαζόταν Μουσείο (από το ελληνικό Musion, ο ναός των Μουσών - προστάτιδα της επιστήμης και της τέχνης), όπου διδάσκονταν όλες οι τότε γνωστές επιστήμες. Το μουσείο και η βιβλιοθήκη που ιδρύθηκε μαζί του έγιναν το πιο σεβαστό επιστημονικό κέντρο σε ολόκληρο τον αρχαίο κόσμο.
Ο Ιουδαϊσμός είχε επίσης μακρά ιστορία στην Αλεξάνδρεια. Οι Εβραίοι ήρθαν για πρώτη φορά στην Αίγυπτο την εποχή του Ιωσήφ και από τότε οι εβραϊκές κοινότητες συνέχισαν να υπάρχουν εκεί. Φυσικά, Εβραίοι εγκαταστάθηκαν στην Αίγυπτο σε μεταγενέστερους χρόνους. Ας θυμηθούμε ότι οι Εβδομήκοντα δημιουργήθηκε στην Αλεξάνδρεια και ότι εκεί έζησε ο Φίλων ο Αλεξανδρινός.
Ο Χριστιανισμός προφανώς ήρθε στην Αίγυπτο ήδη από τον πρώτο αιώνα, αν και δεν έχουμε σχεδόν καμία πληροφορία για αυτόν μέχρι το δεύτερο μισό του δεύτερου αιώνα. Διαδόθηκε εκεί εξαιρετικά γρήγορα: τον 4ο αιώνα. Ολόκληρος σχεδόν ο πληθυσμός της Αιγύπτου έγινε χριστιανός. Προφανώς, η προέλευση της Αιγυπτιακής Εκκλησίας δεν είχε άμεση σχέση με το κήρυγμα των αποστόλων: ο θρύλος του κηρύγματος του Αποστόλου Μάρκου στην Αλεξάνδρεια αναφέρθηκε για πρώτη φορά από τον Κλήμη Αλεξανδρείας. Βέβαια, οι Αιγύπτιοι θυμόντουσαν καλά ότι η Αγία Οικογένεια επισκέφτηκε τη χώρα τους, και τα μέρη που έμενε εκεί έγιναν προσκυνηματικά κέντρα. Αλλά στην Ανατολή υπήρχαν αρκετά πιο διάσημα ιερά μέρη.
Γνωρίζουμε για μια ορισμένη προτίμηση μεταξύ των Χριστιανών της Αιγύπτου για αυστηρότητα, ακόμη και για μια κάπως εξωφρενική απόχρωση (το Ευαγγέλιο των Αιγυπτίων), και για τη γοητεία τους με την αλληγορική μέθοδο της ερμηνείας.
Από τον 2ο αι Στην Αλεξάνδρεια λειτουργούσε σχολή κατηχουμένων. Τέτοια σχολεία υπήρχαν σε πολλές τοπικές κοινωνίες. Ωστόσο, η αλεξανδρινή σχολή ήταν ξεχωριστή: αρκεί να πούμε ότι με τη σειρά της ηγήθηκαν οι πιο διάσημοι θεολόγοι του χριστιανικού κόσμου, όπως ο Πάντεν, ο Κλήμης ο Αλεξανδρινός και ο Ωριγένης. Σταδιακά, το σχολείο έγινε ένα λαμπρό ακαδημαϊκό ίδρυμα, παρέχοντας μια ευρεία εγκυκλοπαιδική εκπαίδευση, συμπεριλαμβανομένης της ελληνικής φιλοσοφίας και των βασικών αρχών των φυσικών επιστημών. Ανάμεσα στους πρυτάνεις του δεν ήταν μόνο κληρικοί, αλλά και λαϊκοί διανοούμενοι. Αυτή η κατάσταση άλλαξε μόλις τον 4ο αιώνα, όταν οι αρχιεπίσκοποι που ηγούνται της Αλεξανδρινής Εκκλησίας, οι ίδιοι θεολόγοι, ανέλαβαν τον έλεγχο της θεολογικής και πνευματικής ζωής της σχολής.
Η ευρεία εγκυκλοπαιδική εκπαίδευση που παρείχε η Αλεξανδρινή σχολή ήταν ιδιαίτερα σημαντική για τη χριστιανική απολογητική, αφού για να εξηγηθεί η χριστιανική πίστη και η Αγία Γραφή στους Έλληνες χρειαζόταν να μελετηθεί προσεκτικά ο τρόπος σκέψης τους. Εδώ, στην Αλεξανδρινή σχολή, οι θεολόγοι άρχισαν να χρησιμοποιούν την αποκλειστικά αλληγορική μέθοδο της ερμηνείας. Βρίσκουμε ένα ενδιαφέρον παράδειγμα της αλεξανδρινής «αλληγοροποίησης» της Γραφής στην «Επιστολή του Βαρνάβα», όπου μπορεί κανείς ήδη να παρατηρήσει μια τάση προς τεταμένες ερμηνείες, που μερικές φορές δεν έχουν καμία σχέση με την πραγματικότητα. η κατάχρηση μεθόδου ήταν χαρακτηριστικό πολλών ερμηνευτών της αλεξανδρινής σχολής. Από τη μια, κατάλαβαν την αναγκαιότητα και τη σημασία της ιστορίας της Παλαιάς Διαθήκης, αλλά, από την άλλη, η αλληγορία όλων, ακόμη και οι πιο μικρές λεπτομέρειες αυτής της ιστορίας απελευθέρωσαν τους ερμηνευτές από την ανάγκη να λάβουν αυτή την ιστορία στα σοβαρά, και αυτό έκανε η Παλαιά Διαθήκη πολύ πιο αποδεκτή στον ελληνικό νου. Η Αγία Γραφή, όπως καταλαβαίνουν οι εκπρόσωποι της αλληγορικής σχολής της ερμηνείας, ήταν κάτι σαν κρυπτόγραμμα, που ήταν προσβάσιμη μόνο σε μια εκλεκτή ελίτ μορφωμένων διανοούμενων, αλλά κρυμμένη από απλούς αμύητους θνητούς.
2. Τα χαρακτηριστικά της αλεξανδρινής σκέψης εκφράζονται ξεκάθαρα στην προσωπικότητα και τα γραπτά Κλήμης Αλεξανδρείας. Το πλήρες όνομά του είναι Titus Flavius Clement (περ. 150 - περ. 215).
Δεν γνωρίζουμε σχεδόν τίποτα για τη βιογραφία του, εκτός από αυτό που μπορεί να «αποκαλυφθεί» από τα δικά του γραπτά, τα οποία αποτελούνται από εξήγηση ορισμένων ευαγγελικών ιστοριών, σημειώσεις για τον γνωστικισμό του Βαλεντινιανού και μια πολύ εμπεριστατωμένη τριλογία: Προτροπή προς τους Εθνικούς», « Δάσκαλος"Και" Στρώματα», το οποίο δεν ολοκλήρωσε ποτέ.
Ο Κλήμης δεν ήταν από την Αλεξάνδρεια. Ούτε ο τόπος ούτε ο χρόνος γέννησής του είναι επακριβώς γνωστοί. Πιστεύεται ότι γεννήθηκε και σπούδασε στην Αθήνα. Η καλή του γνωριμία με την ειδωλολατρική μυθολογία δίνει λόγους να υποθέσουμε ότι οι γονείς του ήταν ειδωλολάτρες, και το εύρος της εκπαίδευσης που έλαβε υποδηλώνει ότι η οικογένειά του ήταν πλούσια και ευγενής. Προφανώς, η μεταστροφή του στον Χριστιανισμό ήταν παρόμοια με τη μεταστροφή του Ιουστίνου του Φιλοσόφου. Ακολουθώντας το παράδειγμα πολλών από τους πλούσιους συνομηλίκους του, ο Clement, σε ηλικία περίπου 20 ετών, ξεκίνησε να ταξιδέψει στις χώρες της Ανατολής και της Δύσης.
Στα ταξίδια του γνώρισε διάφορους χριστιανούς δασκάλους και άκουσε τη σοφία τους. Ένας από τους πιο γνωστούς δασκάλους εκείνης της εποχής ήταν ο Σικελός Πάντεν, ο οποίος δίδασκε στο Κατηχητικό Σχολείο της Αλεξάνδρειας. Ο Κλήμης παρασύρθηκε από τις διαλέξεις του Πάντεν και παρέμεινε στην Αλεξάνδρεια για 12 χρόνια, διαδεχόμενος τον δάσκαλό του ως επικεφαλής του σχολείου.
Η προσωπική σεμνότητα του Clement δεν του επέτρεψε να μιλήσει πολύ για τον εαυτό του, αλλά εξέφραζε πολύ καθαρά τις προσωπικές του ιδέες. Τόσο στα πολιτιστικά του ενδιαφέροντα όσο και στον χαρακτήρα του είναι το εντελώς αντίθετο του Τερτυλλιανού. Ωστόσο, πίσω από τα ήρεμα, «πολιτισμένα» επιχειρήματά του μπορεί κανείς να δει μια φωτιά όχι μικρότερη από αυτή του Τερτυλλιανού.
Ο Κλήμης, όπως και ο Τερτυλλιανός, αναφέρει εξαιρετικά λίγα για την εξωτερική ζωή της Εκκλησίας στην οποία έζησε. Δεν αναφέρει ποτέ τον Αλεξανδρινό επίσκοπο Δημήτριο. Δεν μπορούμε να μάθουμε σχεδόν τίποτα από τα γραπτά του για την εσωτερική ανάπτυξη της κοινότητας. Ακριβώς όπως ο Αγ. Ιουστίνος Φιλόσοφος, έκανε το μεγαλύτερο μέρος της δουλειάς του στις τάξεις των λαϊκών, παραμένοντας δάσκαλος της «χριστιανικής φιλοσοφίας», διδάσκοντας στους μαθητές γραμματική, ρητορική και ηθική μαζί με τη σωστή θρησκευτική εκπαίδευση. Το 202 αναγκάστηκε να εγκαταλείψει την Αλεξάνδρεια λόγω της δίωξης του Σεπτίμιου Σεβήρου. Σύμφωνα με ορισμένες μαρτυρίες, χειροτονήθηκε πρεσβύτερος το 215 λίγο πριν πεθάνει. Πέθανε περίπου το ίδιο έτος 215. Σε ορισμένα δυτικά μαρτυρικά μνημονεύεται το όνομα του Κλήμεντος Αλεξανδρείας. Ωστόσο, δεν γνωρίζουμε τίποτα για τη λατρεία του στην ελληνική εκκλησία. Ωστόσο, οι αρχαίοι συγγραφείς τον αντιμετώπισαν με εξαιρετικό σεβασμό και δεν τον αποκαλούσαν παρά «τον ευλαβέστατο» και «ιερό άνθρωπο».
Το πιο διάσημο έργο του Κλήμεντα είναι η τριλογία του, που αποτελείται από την Προτροπή προς τους Εθνικούς, τον Παιδαγωγό και τον Στρώμα.
Το «The Exhortation» είναι ένα απολογητικό έργο που αντικρούει τον παγανισμό, βασισμένο σε μύθους γεμάτους αγένεια, δεισιδαιμονία και ερωτισμό. Ο Κλήμης σημειώνει ότι ακόμη και οι μεγάλοι φιλόσοφοι της αρχαιότητας δεν απελευθερώθηκαν πλήρως από όλη αυτή την παγανιστική διαφθορά.
Ο «Δάσκαλος» είναι ένα είδος εγχειριδίου για τις ηθικές αρχές και τη σωστή συμπεριφορά για έναν νεοπροσηλυτισμένο Χριστιανό: σε αυτό το βιβλίο, ο Κλήμης προσπάθησε να αποκαλύψει το ηθικό περιεχόμενο του Χριστιανισμού.
Το «Στρώματα», που σημαίνει «ετερόκλητο χαλί», «μωσαϊκό», «περάσματα», γεννήθηκε αντί του προβλεπόμενου 3ου τόμου της τριλογίας, που ο Κλήμεν σκόπευε να ονομάσει «Δάσκαλο». Ο τρίτος τόμος υποτίθεται ότι περιείχε μια συστηματική παρουσίαση του χριστιανικού δόγματος. Ωστόσο, ο Κλήμεν δεν έγραψε ποτέ τέτοιο έργο. Πίστευε ότι τα ύψιστα ζητήματα της θεολογίας έπρεπε να αντιμετωπίζονται με τη μεγαλύτερη ευλάβεια, αφού αφορούν θεϊκά μυστικά, επομένως θα ήταν πολύ επικίνδυνο να δημοσιευθεί γραπτώς μια πλήρης δήλωση όλου του Χριστιανισμού, ανοίγοντας έτσι για ανάγνωση από οποιονδήποτε, ακόμη και πιο απροετοίμαστο άτομο. Αντίθετα, ο Clement αποφάσισε να γράψει ένα δοκίμιο εντελώς διαφορετικής φύσης. Εκείνη την εποχή, αρκετοί παγανιστές συγγραφείς είχαν ήδη δημιουργήσει συλλογές μεμονωμένων σκέψεων και αποσπασμάτων, και αυτό έγινε μια πολύ δημοφιλής μορφή φιλοσοφικής πεζογραφίας - εσκεμμένα αποσπασματική και τυχαία, έτσι ώστε το θέμα άλλαζε κάθε λίγες σελίδες. Το πιο διάσημο έργο αυτού του είδους είναι το «Attic Nights» του Aulus Gellius. Με το ίδιο ύφος έγραψαν ο Πλούταρχος, ο Αιλιανός και ο Αθηναίος. Μεταξύ των σύγχρονων συγγραφέων μπορούμε να αναφέρουμε τον Rozanov.
Ο Clement αποφάσισε να χρησιμοποιήσει αυτή τη φόρμα εν μέρει λόγω λογοτεχνικής μόδας, αλλά κυρίως επειδή ταίριαζε απόλυτα στο σκοπό του: όχι να συνταγογραφήσει, αλλά να υπαινιχθεί, να υποδείξει από μακριά και να επιτρέψει στον αναγνώστη να σκεφτεί και να μαντέψει μόνος του - αντί να αποκαλύψει τη δική του καρδιά και πέτα μαργαριτάρια μπροστά σε πιθανά γουρούνια. Στα «Στρώματα» όλα είναι ασαφή και ομιχλώδη, όλα είναι ντυμένα με τη μορφή ποιητικών συνειρμών, παρά άμεση και κατανοητή πρόζα. Αλλά ήταν επίσης συνεπής με τις πεποιθήσεις του Clement, ο οποίος πίστευε ότι η θρησκευτική γλώσσα πρέπει να είναι παρόμοια με την ποίηση.
3. Ο Κλήμης γράφει πολλά για τον δάσκαλό του Πάντεν, ο οποίος ασπάστηκε τον Χριστιανισμό από τον Στωικισμό και μάλιστα, σύμφωνα με ορισμένες πηγές, επισκέφτηκε την Ινδία. Ο Κλήμης αναφέρει ότι ο Πάντεν συνδύασε το δώρο του ύψιστου νου με την πιστότητα στην αποστολική παράδοση: «Η Σικελική μέλισσα, που συνέλεξε από τα άνθη του αποστολικού και προφητικού κόσμου τον αγνό θησαυρό της γνώσης» («Στρώματα», 1). Αυτή ήταν μια πολύ σπάνια ιδιότητα στην Αλεξάνδρεια του δεύτερου αιώνα, όπου η επιρροή του Βαλεντινιανού Γνωστικισμού ήταν εξαιρετικά ισχυρή. Καθώς ο Χριστιανισμός διείσδυσε στους μορφωμένους κύκλους της αλεξανδρινής κοινωνίας, η επιλογή που αντιμετώπιζε συχνά ο προσήλυτος ήταν μια έξοχα παρουσιαζόμενη, ενδιαφέρουσα αίρεση από τη μια πλευρά και ένα είδος θαμπής, σκοταδιστικής ορθοδοξίας από την άλλη.
Το κύριο καθήκον του Κλήμεντος, όπως και άλλων απολογητών, ήταν να καταστήσει τον Χριστιανισμό κατανοητό και προσιτό στον σύγχρονο ελληνιστικό κόσμο, να «χτίσει γέφυρες» μεταξύ της χριστιανικής πίστης και της ελληνικής φιλοσοφίας και να εξηγήσει τη σχέση πίστης και γνώσης. Φαίνεται ότι ήταν ο Panten που τον βοήθησε να βρει τον σωστό δρόμο προς αυτό. Όταν ο Κλήμης άρχισε το έργο του στην Αλεξάνδρεια, η τοπική Εκκλησία βρισκόταν σε άμυνα: ήταν ύποπτη και εχθρική προς την ελληνική παγανιστική λογοτεχνία και τη Γνωστική φιλοσοφία. Ο Γνωστικισμός έκανε τη φιλοσοφία ύποπτη και η ειδωλολατρική θρησκεία διείσδυσε τόσο πολύ στην κλασική λογοτεχνία που ήταν αρκετά δύσκολο να διαχωριστεί η εκπαίδευση των φιλελεύθερων τεχνών από τον εναγκαλισμό των παγανιστικών αξιών και των πολυθεϊστικών μύθων. Η μέθοδος που χρησιμοποιήθηκε στα Στρώματα έδωσε τη δυνατότητα στον Κλήμεντα να παρουσιάσει τη θέση του στον προσεκτικό Χριστιανό αναγνώστη με τρόπο που θα κατευνάσει τους φόβους του. Ο Κλήμης υποστήριξε πειστικά ότι η φιλοσοφία όχι μόνο δεν ήταν η βάση για τον Γνωστικισμό, αλλά παρείχε επίσης μια μέθοδο καταπολέμησής του: οι Γνωστικοί μιλούσαν για έναν ανώτερο νου, αλλά δεν ασκούσαν υπερβολικά τον δικό τους.
Σύμφωνα με τον Κλήμη, μέρος των αληθειών της χριστιανικής διδασκαλίας περιέχονταν στον παγανισμό και δεν υπάρχει πλήρης αντίθεση μεταξύ της φιλοσοφίας και του Ευαγγελίου - και οι δύο προσπαθούν να επιτύχουν την υψηλότερη Αλήθεια. Σε μια προσπάθεια να εκχριστιανίσει τους Έλληνες, να τους φέρει στην Εκκλησία, ο Κλήμης αποδεικνύει την υπεροχή του Χριστιανισμού έναντι του παγανισμού, ενώ ταυτόχρονα διατηρεί θετική στάση απέναντι στην ελληνική φιλοσοφία.
Έτσι τα Στρώματα περιλάμβαναν και τα δύο χωρία που έδιναν έμφαση στη μελέτη της φιλοσοφίας και τις διαψεύσεις των Γνωστικών αιρετικών, ενώ ερμήνευαν βιβλικά θέματα σε γλώσσα οικεία στον ελληνιστικό κόσμο. Τα απολογητικά κίνητρα που απευθύνονται στον περίεργο ειδωλολάτρη αναμειγνύονται με την υπεράσπιση της ορθής πίστης ενάντια στις γνωστικές διαστροφές. Σε ένα σημείο, ο Κλήμης υποστηρίζει ότι ο Πλάτων διέπραξε λογοκλοπή: δανείστηκε μια σειρά από διατάξεις από τον Μωυσή και τους προφήτες και δεν παρείχε καμία αναφορά. Σε άλλο σημείο γράφει ότι η ελληνική φιλοσοφία, όπως και ο Νόμος του Μωυσή, δόθηκε στους Έλληνες ως οδηγός προς τον Χριστό και ως περιοριστής της αμαρτίας. Ακόμα πιο κάτω, ο Clement σημειώνει ότι τα Γνωστικά δόγματα της αγάπης και της ελευθερίας αγνοούν το γεγονός ότι κανένα σοβαρό ηθικό σύστημα δεν μπορεί να αποκηρύξει ένα σύνολο κανόνων ή ότι στον Γνωστικισμό το χάσμα μεταξύ Θεού και κόσμου είναι πολύ μεγάλο και μεταξύ Θεού και ψυχής πολύ στενό.
«Η φιλοσοφία χρειαζόταν οι Έλληνες για χάρη της δικαιοσύνης, πριν από την έλευση του Κυρίου, και ακόμη και τώρα είναι χρήσιμη για την ανάπτυξη της αληθινής θρησκείας, ως προπαρασκευαστική πειθαρχία για εκείνους που έρχονται στην πίστη με οπτική επίδειξη... Ο Θεός είναι η πηγή όλων των καλών: είτε άμεσα, όπως στην Παλαιά και Καινή Διαθήκη, είτε έμμεσα, όπως στην περίπτωση της φιλοσοφίας. Αλλά είναι ακόμη πιθανό η φιλοσοφία να δόθηκε απευθείας στους Έλληνες, γιατί ήταν ο «σχολάρχης» (Γαλ. 3:24) του Ελληνισμού στον Χριστό - όπως ήταν ο Νόμος για τους Εβραίους. Έτσι, η φιλοσοφία ήταν μια προετοιμασία που άνοιξε τον δρόμο για τον άνθρωπο προς την εν Χριστώ τελειότητα» (Στρώματα, 1).
Ο Κλήμης κατάλαβε επίσης τέλεια τις δυσκολίες που προκάλεσε η σύγκρουση των μορφωμένων Ελλήνων με το απλό και εξωτερικά ακομπλεξάριστο ύφος της Γραφής. Σε ένα από τα αποσπάσματα δίνει μια περίληψη της ηθικής διδασκαλίας της Επί του Όρους Ομιλίας, μεταφρασμένη στη γλώσσα της νεοπυθαγόρειας γνωμικής σοφίας. Ταυτόχρονα, ένιωσε την ανάγκη να καθησυχάσει εκείνους τους Χριστιανούς αναγνώστες που θα μπορούσαν να δελεαστούν από αυτό το απόσπασμα, και να τους αποδείξει ότι παρόλο που η ίδια η μορφή έκφρασης δεν ήταν βιβλική και δεν αναφερόταν άμεσα στο κείμενο της Γραφής, πολύ περιεχόμενο αυτού που παρουσιάστηκε ήταν σε πλήρη συμφωνία με τη διδασκαλία της Καινής Διαθήκης.
Ήταν μάλλον δύσκολο για τον Κλήμη να χρησιμοποιήσει τη λέξη «Ορθόδοξος» (ορθόδοξος) χωρίς ημιειρωνικές εξηγήσεις. Φαίνεται ότι ο ίδιος δεν ήταν απολύτως σίγουρος αν ήθελε να συνδεθεί με αυτούς που αυτοαποκαλούνται έτσι. Ωστόσο, πίστευε βαθιά στην αποστολή του ως υπερασπιστή της αποστολικής παράδοσης, η οποία περιλαμβάνει την «αληθινή γνώση», ριζικά διαφορετική από την ψευδή γνώση που προσφέρουν οι αιρέσεις. Ένας «αληθινός Γνωστικός» δεν φοβάται τη φιλοσοφία, μπορεί να τη χρησιμοποιήσει για τους δικούς του σκοπούς για να κατανοήσει την πίστη του που απέκτησε στην Εκκλησία και να αντικρούσει κάθε διαστρέβλωσή της.
Μια ανώτερη ζωή στο Πνεύμα για τον Κλήμεντα σημαίνει ηθική και πνευματική άνοδο. Είναι πολύ σημαντικό ότι οι Γνωστικοί αιρετικοί δεν ενδιαφέρθηκαν πολύ για την αρετή ή την εκπαίδευση του χαρακτήρα. Ο «αληθινός Γνωστικός» Κλήμης γνωρίζει ότι η πνευματική σοφία δίνεται μόνο σε εκείνους που είναι καθαροί στην καρδιά, που έχουν ταπεινωθεί τόσο πολύ ώστε μπορούν να πάνε στον Θεό όπως ο γιος πηγαίνει στον Πατέρα, και σε εκείνους των οποίων τα κίνητρα για ηθική δράση είναι δεν έχει τις ρίζες του μόνο στο φόβο της τιμωρίας ή στην ελπίδα της ανταμοιβής, αλλά στην αγάπη του καλού για χάρη του ίδιου του. Η ανάβαση του Μωυσή στο σκοτάδι στην κορυφή του Σινά και τα Άγια των Αγίων της Σκηνής του Μωυσή συμβολίζουν την άνοδο από την πίστη μέσω της γνώσης στο μακαριότατο όραμα πέρα από αυτή τη ζωή, όταν ο λυτρωμένος ενωθεί με τον ίδιο τον Θεό. Μια τέτοια μυστικιστική ένωση είναι δυνατή λόγω του γεγονότος ότι ο Θεός έδωσε στον άνθρωπο την εικόνα Του κατά τη δημιουργία.
Η βάση των θεμελίων της σκέψης του Κλήμεντα είναι το δόγμα του για τον Λόγο (Λόγο). Σύμφωνα με τον Κλήμη, ο Λόγος είναι ο δημιουργός του σύμπαντος. Μέσω αυτού η αποκάλυψη του Θεού πραγματοποιήθηκε στον νόμο της Παλαιάς Διαθήκης και στην Ελληνική φιλοσοφία, με αποκορύφωμα όταν «ήλθε το πλήρωμα των καιρών» με την ενσάρκωση του Χριστού. Ως θεϊκός νους, ο Λόγος είναι ο δάσκαλος και ο νομοθέτης της ανθρωπότητας. Ο αληθινός Χριστιανισμός βρίσκεται στη γνώση και η γνώση είναι αλληλένδετη με την πίστη.
Εφόσον ο Θεός είχε φυτέψει τους καλούς σπόρους της αλήθειας σε όλα τα λογικά του πλάσματα, ο Κλήμης ήταν σίγουρος ότι μπορούσαμε να μάθουμε πολλά από τη μεταφυσική του Πλάτωνα, από την ηθική των Στωικών και από τη λογική του Αριστοτέλη, σε καθένα από τα οποία υπάρχουν στοιχεία της γνώσης του Θεού. Όλη η αλήθεια και όλα τα καλά, όπου κι αν τα βρούμε, προέρχονται από τον ένα Δημιουργό. Ταυτόχρονα, ο Κλήμης αντιτάχθηκε στους Γνωστικούς, οι οποίοι παραμόρφωσαν τον κτιστό κόσμο, δηλώνοντας την ύλη εντελώς ξένη προς τον Υπέρτατο Θεό, γεγονός που οδήγησε είτε σε παράφρονα ασκητισμό είτε σε όχι λιγότερο τρελό ερωτισμό.
Η ηθική διδασκαλία του Κλήμεντος είναι πολύ λογική και ισορροπημένη. Χαρακτηρίζεται από μια χαρούμενη αντίληψη του κόσμου και τη δικαίωσή του: η αλήθεια και η καλοσύνη, όπου κι αν βρίσκονται, προέρχονται από τον Δημιουργό. Ιδιαίτερη σημασία έχει η συζήτηση για τον έγγαμο βίο και την αγαμία. Μέσα στη λυσσαλέα ατμόσφαιρα της ελληνορωμαϊκής κοινωνίας, ο Χριστιανισμός εισήγαγε δύο εντελώς νέες, ανήκουστες ιδέες: την ιδέα της μοναδικότητας του γάμου και την ιδέα της άγαμης ζωής, εξίσου ξένη τόσο στον Ιουδαϊσμό όσο και στον Ελληνισμό. Ταυτόχρονα, οι χριστιανοί συγγραφείς επέμεναν μερικές φορές υπερβολικά στην υπεροχή της αγαμίας έναντι του έγγαμου βίου. Εξετάζοντας λεπτομερώς τη χριστιανική ηθική σε θέματα σεξουαλικής και οικογενειακής ζωής, ο Κλήμης επαναστάτησε ενεργά ενάντια στους Γνωστικούς ισχυρισμούς ότι η σεξουαλική οικειότητα είτε δεν είχε καμία σχέση με την ανώτερη πνευματική ζωή είτε την αντέκρουε. Ενώ σέβεται τους ανθρώπους που επιλέγουν την αγαμία, ο Κλήμεν απορρίπτει την άποψη του γάμου ως κατώτερης πνευματικής κατάστασης. Η αγαμία από μόνη της δεν είναι αρετή, γιατί μπορεί να έχει και εγωκεντρικά κίνητρα. Η χριστιανική ζωή συνίσταται στο να κάνεις το θέλημα του Θεού και να έχεις τη σοφία να αναγνωρίσεις αυτό το θέλημα. Ο έγγαμος βίος δεν μπορεί να είναι λιγότερο ενάρετος και σίγουρα λιγότερο δύσκολος και υπεύθυνος από τον δρόμο της αγαμίας. Ομοίως, ο Κλήμης απορρίπτει την απαίτηση ότι κάθε Χριστιανός πρέπει να απέχει από τη ζωική τροφή και το κρασί: το θεώρησε θέμα ατομικής επιλογής και όχι καθολική απαγόρευση. Όμως ο Αλεξανδρινός δάσκαλος δεν ήταν καθόλου ηδονιστής. Πίστευε ότι όλα είναι επιτρεπτά αν δέχεσαι τα πάντα με μέτρο, αλλά, το πιο σημαντικό, αν υποτάσσονται στην τελευταία αξία: τη γνώση του Θεού και της Αλήθειας σε Αυτόν.
Ο Κλήμης έγραψε επίσης ένα ξεχωριστό έργο που προοριζόταν για Χριστιανούς που δεν ξέρουν πώς να χρησιμοποιούν σωστά τα χρήματά τους και που αντιμετωπίζουν δυσκολίες λόγω της απόλυτης απαίτησης του Κυρίου προς τον πλούσιο νεαρό άνδρα: «Αν θέλεις να είσαι τέλειος, πούλησε ό,τι έχεις έχω...» Με την πρώτη ματιά φαίνεται ότι ο Κλήμης προσπαθεί να βρει έναν συμβιβασμό διαστρεβλώνοντας το άμεσο νόημα του λόγου του Κυρίου. Αλλά μια προσεκτική ανάγνωση αποκαλύπτει ότι ο Κλήμης αντιμετώπιζε τους ευαγγελικούς ηθικούς κανόνες όχι ως νομικιστικές υποχρεώσεις που επιβάλλονται σε όλους, αλλά ως τον υψηλότερο Θεϊκό στόχο για εκείνους που θέλουν να Του δώσουν ολόκληρο τον εαυτό τους. Όσο για τα χρήματα, το κύριο πράγμα είναι πώς να τα χρησιμοποιήσετε και όχι το γεγονός ότι τα κατέχετε. Ο Κλήμης ανέπτυξε ένα πρόγραμμα για τους πλούσιους προσήλυτους της Αλεξανδρινής Εκκλησίας, επιβάλλοντάς τους ένα πολύ αυστηρό πρότυπο σεμνότητας και αυτοσυγκράτησης. Ο Κλήμης ήταν κατηγορηματικά ενάντια σε κάθε πολυτέλεια και επίδειξη πλούτου.
Ο Κλήμης ήταν αναμφίβολα ο πνευματικός ηγέτης πολλών Αλεξανδρινών. Αυτός ο ρόλος του φαινόταν πολύ σημαντικός, γιατί αντιλαμβανόταν τη χριστιανική ζωή ως προσκύνημα στην ομοίωση του Θεού εν Χριστώ. Είδε το ίδιο το μονοπάτι τόσο ως μια δυναμική πρόοδο στην κατανόηση της φύσης του χριστιανικού δόγματος, αλλά και ως μια εκπαιδευτική διαδικασία, κατά την οποία ο μαθητής μπορεί να κάνει λάθη, για τα οποία φέρνει μετάνοια. Συχνά αναφερόταν στην εκκλησία ως σχολείο, με πολλές τάξεις για μαθητές όλων των ικανοτήτων. Φυσικά, όλοι οι μαθητές είναι εκλεγμένοι και όλοι οι εκλεκτοί είναι ίσοι. Ωστόσο, κάποιοι είναι πιο εκλεκτοί από άλλους.
Ο Κλήμης επέτρεψε πλήρως μια δεύτερη μετάνοια για εκείνους που είχαν απομακρυνθεί και ταυτόχρονα πρότεινε τα υψηλότερα ηθικά αιτήματα για όλους τους Χριστιανούς. Το έβδομο μέρος του Stromatus (το τελευταίο μέρος που ολοκλήρωσε κατά τη διάρκεια της ζωής του, το όγδοο μέρος αποτελείται από χωρία σχετικά με τη λογική, που πιθανότατα βρέθηκαν στα έγγραφα του Κλήμεντος μετά το θάνατό του) περιγράφει το πνευματικό ιδεώδες ενός αληθινού Γνωστικού με όρους που συνδυάζουν απαιτήσεις του Αποστόλου Παύλου (Φιλ. 3) με πλατωνική γλώσσα για τη συγχώνευση της ψυχής με τον Θεό και με στωικές ιδέες περί απάθειας. Φαίνεται ότι ο Κλήμης βασίστηκε στις διδασκαλίες του Αγ. Ο Παύλος, όχι οι Πλατωνιστές, όταν έγραψε για τη γνώση του Θεού ως μια δυναμική κίνηση προς τα εμπρός, παρά ως μια στατική κατοχή της αλήθειας. Κάποτε μάλιστα δήλωσε ότι αν ένας αληθινός Γνωστικός έπρεπε να επιλέξει μεταξύ της αιώνιας σωτηρίας και της γνώσης του Θεού, θα διάλεγε αμέσως το δεύτερο χωρίς κανένα δισταγμό.
Εφόσον ο Κλήμης είδε την πνευματική ζωή ως μια ατέρμονη εξέλιξη, δεν πίστευε ότι η διαδικασία του θεϊκού σχηματισμού καταλήγει σε φυσικό θάνατο. Σε αντίθεση με τους δασκάλους τους - St. Ο Ιουστίνος ο Φιλόσοφος και ο Ειρηναίος της Λυών - δεν έμεινε στην ιδέα της φυσικής ανάστασης για να συμμετάσχει στο χιλιόχρονο επίγειο βασίλειο του Χριστού. Ναι, οι αμαρτωλοί θα καούν σε φλεγόμενη φωτιά. Ωστόσο, αυτή η φωτιά δεν θα μπορέσει να καταστρέψει την εικόνα του Θεού, αλλά μόνο τα ξύλα, το άχυρο και τα συντρίμμια των αμαρτιών. Κανείς σε αυτή τη ζωή δεν μπορεί να επιτύχει τέτοια αγιότητα ώστε να αποφύγει τον εξαγνισμό με σοφή φωτιά πριν γίνει άξιος να σταθεί μπροστά στο Πρόσωπο του Θεού.
4. Όπως είδαμε, στην προσπάθειά του να εκφράσει τον Χριστιανισμό στη γλώσσα της ελληνικής φιλοσοφίας, ο Κλήμης συχνά ξεφεύγει από τα δογματικά όρια της Ορθοδοξίας. Για παράδειγμα, η επιμονή με την οποία ο Κλήμης τονίζει ξανά και ξανά τον ρόλο της γνώσης (δηλαδή της «γνώσης») αντανακλά τον διανοητισμό της θρησκευτικής του σκέψης. Και βλέπουμε ότι εξακολουθεί να πιστεύει ακούσια ότι η πληρότητα της γνώσης είναι διαθέσιμη μόνο στην αληθινή ελίτ.
Ενώ σίγουρα υπάρχουν στοιχεία Γνωστικισμού που μπορούν να βρεθούν στις διδασκαλίες του Κλήμεντος, πρέπει να γίνει διάκριση μεταξύ Γνωστικών όπως ο Βαλεντίνος, που έσπασε με την Εκκλησία και ίδρυσε τη δική του αίρεση, και «γνωστικούς» όπως ο Κλήμης, που παρέμενε πάντα σε κοινωνία με την Εκκλησία. και που συνέβαλε σημαντικά στην Παράδοσή της.
Αλλά ακριβώς στη διδασκαλία του Κλήμεν για την Παράδοση γίνεται ακόμη πιο σαφής ο Γνωστικός προσανατολισμός της σκέψης του: μιλά για τη μετάδοση της γνώσης μέσω των ατόμων. Σε αντίθεση με το St. Ο Ειρηναίος, που υποστήριξε ότι η Αλήθεια ανήκει στην Εκκλησία, ότι η χριστιανική γνώση είναι κοινοτικής, δημόσιας φύσης, ο Κλήμης θεωρεί ότι η γνώση είναι προνόμιο των εκλεκτών. Οι δηλώσεις του για αυτό το θέμα μπορούν να γίνουν κατανοητές με διαφορετικούς τρόπους. Κατά μία έννοια, ο Κλήμης βεβαιώνει κάτι εκ διαμέτρου αντίθετο με τον Αγ. Ειρηναίος. Αλλά δεν πρέπει επίσης να ξεχνάμε ότι στην Ορθόδοξη παράδοση, οι άγιοι που διέθεταν άμεση στοχαστική και μυστική γνώση του Θεού απολάμβαναν πάντα ιδιαίτερη ευλάβεια. Ο Μέγας Βασίλειος στα γραπτά του διέκρινε την εξουσία των χαρισματικών (ανθρώπων προικισμένων με πνευματικά χαρίσματα) και την εξουσία της εκκλησιαστικής ιεραρχίας, τονίζοντας ωστόσο ότι δεν πρέπει να υπάρχει σύγκρουση μεταξύ τους. Η ιστορία της Εκκλησίας γνωρίζει παραδείγματα τέτοιων μεγάλων αγίων και μυστικιστών όπως ο Αγ. Σεραφείμ του Σάρωφ, Αγ. Συμεών ο Νέος Θεολόγος, Όπτινα πρεσβύτεροι που έφτασαν προσωπικά στο ανώτατο επίπεδο γνώσης του Θεού. Αλλά και τέτοιοι άγιοι δεν διεκδίκησαν ποτέ το δικαίωμα στην ειδική εξουσία και δεν απέρριψαν την εξουσία της επισκοπής. Η Εκκλησία στο σύνολό της αναγνώριζε ανέκαθεν τους αγίους ως ανθρώπους που έχουν το χάρισμα της κοινωνίας με τον Θεό, και με αυτή την έννοια ένα ορισμένο «γνωστικό» στοιχείο ήταν πάντα μέρος της Ορθόδοξης Παράδοσης στην Ανατολή, αλλά εξισορροπήθηκε από τα γενικά αποδεκτά εξουσία της Εκκλησίας. Για τον Κλήμεντα, αυτή η ισορροπία διαταράσσεται: από τα γραπτά του έχει κανείς την εντύπωση ότι η γνώση του Θεού με την αληθινή έννοια είναι προσβάσιμη μόνο σε λίγους μορφωμένους και ευφυείς ανθρώπους, ότι μόνο αυτοί μπορούν να κατανοήσουν τα μυστικιστικά ύψη της επικοινωνίας με τον Θεό.
Ο δυτικός χριστιανισμός, αντίθετα, ήταν πάντα πιο σκεπτικιστής για την πνευματική παράδοση, και η ισορροπία μεταξύ της εκκλησιαστικής εξουσίας και του χαρίσματος των ατόμων είχε ανατραπεί με την αντίθετη έννοια από τον Κλήμη, υπέρ της επίσημης εξουσίας της ιεραρχίας της εκκλησίας. Στη ρωμαιοκαθολική παράδοση, πολύ νωρίς εμφανίστηκε μια διαίρεση όλων των πιστών σε «Διδασκαλική Εκκλησία», από τη μια πλευρά, και απλούς πιστούς, από την άλλη. Οι «αποκαλύψεις για τους λαϊκούς» δεν ενθαρρύνθηκαν. Αυτό δεν συνέβη ποτέ στην Ανατολή: το πνεύμα της συμφιλίωσης πάντα υποστήριζε την πεποίθηση ότι η Αλήθεια ανήκει στον Θεό, ο οποίος την αποκαλύπτει σε όλους τους ανθρώπους, ανεξάρτητα από την κληρική τους «κατάσταση». Η γνώση της αλήθειας δεν είναι προνόμιο όσων κατέχουν υψηλές διοικητικές θέσεις, ούτε όσων έχουν ολοκληρώσει επιτυχώς την ανώτερη θεολογική τους εκπαίδευση. Ο ισχυρισμός ότι υπάρχουν άνθρωποι που δεν έχουν πρόσβαση στη γνώση της Εκκλησιαστικής Παράδοσης πρέπει να αναγνωριστεί ως Γνωστική αίρεση.
Αλλά ο Κλήμης πάντα ήθελε να είναι και ήταν μέλος της Εκκλησίας, και πολλές από τις δηλώσεις του είναι αρκετά συνεπείς με την Ορθόδοξη εκκλησιολογία.
«Υπάρχει μία αληθινή Εκκλησία, μια πραγματική αρχαία Εκκλησία, στην οποία ανήκουν όλοι οι δίκαιοι που εκπληρώνουν τις θείες εντολές... Αυτή η μία Εκκλησία χωρίστηκε με το ζόρι από αιρετικούς σε πολλές αιρέσεις. Στην ουσία, ιδανικά, από καταγωγή, από υπεροχή, λέμε ότι αυτή η αρχαία Καθολική Εκκλησία είναι η μόνη Εκκλησία. Με το θέλημα του ενός Θεού, μέσω του ενός Κυρίου (του Χριστού), αυτή η Εκκλησία επιφέρει μια ενότητα πίστης, η οποία είναι σύμφωνη με τις αντίστοιχες διαθήκες, ή μάλλον με τη μία διαθήκη που έγινε σε διαφορετικούς χρόνους... Η αριστεία του Η Εκκλησία, όπως και η πηγή της οργάνωσής της, εξαρτάται από την απόλυτη ενότητά της: είναι πολύ ανώτερη από όλα στον κόσμο, και δεν έχει ούτε αντιπάλους ούτε ίσους... Υπάρχει μία διδασκαλία των αποστόλων και μία επίσης Παράδοση» ( «Στρώματα», 7).
Κλήμης της Αλεξάνδρειας (Clemens Alexandrinus), πριν μεταστραφεί στον Χριστιανισμό - Τίτος Φλάβιος (περίπου 150 - περ. 215) - Χριστιανός θεολόγος, ένας από τους Πατέρες της Εκκλησίας, επικεφαλής του εκκλησιαστικού σχολείου στην Αλεξάνδρεια.
Φιλοσοφικό Λεξικό / συγγραφ. S. Ya. Podoprigora, A. S. Podoprigora. - Εκδ. 2ο, διαγράφηκε - Rostov n/a: Phoenix, 2013, σελ. 164.
Κλήμης (ελληνικά Klnmns, Λατινικά Clemens), Τίτος Φλάβιος της Αλεξάνδρειας (περίπου 150 - έως 215) - πρωτοχριστιανός θεολόγος, ένας από τους ιδρυτές της αλεξανδρινής σχολής. Επιδίωξε να χρησιμοποιήσει τα επιτεύγματα της αρχαίας φιλοσοφίας για τη δημιουργία χριστιανικής θεολογίας, ιδιαίτερα στον τομέα του δόγματος της χριστιανικής ηθικής. Κύριο έργο: «Συμβουλή προς τους Εθνικούς», «Χαλιά» και «Δάσκαλος». Στην κουβέντα «Ποιος πλούσιος θα σωθεί;» αντιτάχθηκε στην κυριολεκτική κατανόηση της ευαγγελικής καταδίκης του πλούτου.
Σοβιετική ιστορική εγκυκλοπαίδεια. Σε 16 τόμους. - Μ.: Σοβιετική Εγκυκλοπαίδεια. 1973-1982. Τόμος 7. KARAKEEV - KOSHAKER. 1965.
Έργα: Clemens Alexandrinus, hrsg. von O. Stählin, Bd 1 -2, V., 1960.
Λογοτεχνία: Mirtov D., Morals. διδασκαλίες του Κλήμεντος Αλεξανδρείας, Αγία Πετρούπολη, 1900; Quasten J., Clement of Alexandria, "Patrology", v. 2, 1953, πίν. 5-36.
Ο Κλήμης της Αλεξάνδρειας, πριν μεταστραφεί στον Χριστιανισμό - Τίτος Φλάβιος (150 - περ. 215) - πρωτοχριστιανός στοχαστής και συγγραφέας, ένας από τους Πατέρες της Εκκλησίας, επικεφαλής του σχολείου-πανεπιστημίου στο Αλεξανδρεία. Το κύριο καθήκον που έθεσε ο Κλήμης ο Αλεξανδρινός ήταν να κάνει τον Χριστιανισμό προσιτό στον κόσμο, να πραγματοποιήσει μια σύνθεση του ελληνικού πολιτισμού και της χριστιανικής πίστης. Ο κατάλογος των έργων του Κλήμεντα Αλεξανδρείας είναι γνωστός μόνο από την «Εκκλησιαστική Ιστορία» του Ευσεβίου. Αυτά περιλαμβάνουν τη «Συμβουλή στους ειδωλολάτρες», που γράφτηκε με στόχο τον προσηλυτισμό των Ελλήνων στον Χριστιανισμό, τρία βιβλία που ονομάζονται «Δάσκαλος», που περιέχουν κυρίως ηθική διδασκαλία, οκτώ βιβλία που ονομάζονται «Στρώματα» (μοτίβα, μείγμα), που περιέχουν «επιστημονικές σημειώσεις σχετικά με αληθινή φιλοσοφία"
Ο Κλήμης Αλεξανδρείας προσπαθεί να «χτίσει γέφυρες» μεταξύ της χριστιανικής πίστης και της ελληνικής φιλοσοφίας, να εξηγήσει τη σχέση πίστης και γνώσης, να αποδείξει την ανωτερότητα του Χριστιανισμού έναντι του παγανισμού, ενώ ταυτόχρονα διατηρεί θετική στάση απέναντι στην ελληνική φιλοσοφία. Λέει ότι η φιλοσοφία είναι χρήσιμη για την ανάπτυξη της θρησκείας «ως προπαρασκευαστική πειθαρχία», και είναι ακόμη πιθανό ότι «η φιλοσοφία δόθηκε απευθείας στους Έλληνες, γιατί ήταν «δάσκαλος» ( Gal. 3, 24) ελληνισμόςστον Χριστό, προετοιμάζοντας τον άνθρωπο για το τέλειο πρόσωπο του Χριστού. Η επιθυμία του Κλήμεντα Αλεξανδρείας να ενώσει την πίστη και τη γνώση («δεν υπάρχει πίστη χωρίς γνώση και γνώση χωρίς πίστη») αντικατοπτρίστηκε στην τέχνη: σε ορισμένες τοιχογραφίες της εποχής του ΑφόνΜεταξύ των αγίων της Παλαιάς Διαθήκης είναι ο Πλάτωνας και Αριστοτέλης. Αυτή η πλοκή αναβιώνει στην ευρωπαϊκή τέχνη του 15ου αιώνα, αλλά κανείς δεν θυμάται μέχρι στιγμής τον συγγραφέα της ιδέας.
Για τον Κλήμη τον Αλεξανδρινό, το καθήκον ενός χριστιανού, ενός ανθρώπου που αγωνίζεται για την τελειότητα, είναι να γνωρίζει όσο το δυνατόν περισσότερα από την κληρονομιά των Ελλήνων στοχαστών. Η επιστήμη είναι ένα βήμα προς την ανώτερη γνώση και η φιλοσοφία, κατά τη γνώμη του, είναι μια τεχνική σκέψης που αγωνίζεται για πίστη. Σε αυτό το σημείο αρχίζει η απόκλιση του Κλήμη Αλεξανδρείας με την εκκλησία, γιατί πιστεύει ότι η ύψιστη γνώση είναι προσβάσιμη όχι στην κοινότητα, όχι στους ιεράρχες, αλλά σε επιλεγμένους, μορφωμένους διανοούμενους. Σε όλα του τα γραπτά, ο Κλήμης ο Αλεξανδρείας μιλά για όσα ανησυχούν μέχρι σήμερα τον ανθρώπινο νου: για τη σχέση φιλοσοφίας και χριστιανικών αληθειών, για τη σύνθεση της πράξης της πίστης, για το νόημα της ιστορίας, για τη γνώση και τα κριτήριά της, για κοινωνικός και θρησκευτικός συμβολισμός, για τρόπους βελτίωσης του ανθρώπου και της κοινωνίας. Στην ιστορία της χριστιανικής σκέψης, είναι ο πρώτος θεολόγος που έθεσε τα θεμέλια ενός πολιτισμού εμπνευσμένου από τις ιδέες του χριστιανικού ουμανισμού.
Kirilenko G.G., Shevtsov E.V. Σύντομο φιλοσοφικό λεξικό. Μ. 2010, σελ. 164.
Κλήμης Αλεξανδρεύς (Κλήμης ὁ ’Αλεξανδρεύς, Clemens Alexandrinus) Τίτος Φλάβιος (περίπου 150 - μεταξύ 211 και 215) - Χριστιανός θεολόγος και συγγραφέας. Πιθανότατα γεννήθηκε στην Αθήνα σε ειδωλολατρική οικογένεια. Έλαβε ευρεία εκπαίδευση, στη συνέχεια ταξίδεψε στην Ελλάδα, τη Νότια Ιταλία, τη Μικρά Ασία, μετακομίζοντας από τον έναν καθηγητή φιλοσοφίας στον άλλο. Μεταστράφηκε στον Χριστιανισμό από τον τελευταίο του δάσκαλο Panten, ο οποίος ήταν ο πρώτος γνωστός προϊστάμενος της χριστιανικής κατηχητικής σχολής στην Αλεξάνδρεια και τον οποίο ο Κλήμης ο Αλεξανδρινός διαδέχθηκε σε αυτό το αξίωμα μετά τον θάνατό του. Το 202 ή το 203 αναγκάστηκε να εγκαταλείψει την Αλεξάνδρεια λόγω των διωγμών των χριστιανών από τον αυτοκράτορα Σεπτίμιο Σεβήρο και βρήκε καταφύγιο στην Παλαιστίνη με τον πρώην μαθητή του επίσκοπο Ιεροσολύμων Αλέξανδρο. Ο Κλήμης ο Αλεξανδρείας θεωρούσε ότι ο Χριστιανισμός ήταν η μόνη αληθινή φιλοσοφία. Τα κύρια έργα του - η τριλογία "Προτροπή προς τους Έλληνες", "Παιδαγωγός" και "Στρώματα" - αντιπροσωπεύουν ένα πρόγραμμα πνευματικής βελτίωσης που βασίζεται στην εναρμόνιση της χριστιανικής πίστης και των αληθινών στοιχείων της ελληνικής φιλοσοφίας. Σύμφωνα με τον Κλήμη, η φιλοσοφία ήταν για τους Έλληνες ό,τι ο Νόμος του Μωυσή για τους Εβραίους - μια προπαρασκευαστική διδασκαλία που οδηγούσε στην αλήθεια, η οποία ενσωματώθηκε στον Λόγο, δηλαδή στον Χριστό. Στη «Συμβουλή προς τους Έλληνες», που σκοπό έχει να προσηλυτίσει τους ειδωλολάτρες στη χριστιανική πίστη, ασκεί κριτική στις παγανιστικές πεποιθήσεις, εξετάζει τις διάφορες αποφάσεις της ελληνικής φιλοσοφίας σχετικά με την πρώτη αιτία του κόσμου, συγκρίνοντάς τις με τα γραπτά των προφητών και προτρέπει αναγνώστες να αφήσουν τον παγανισμό για τον Χριστιανισμό. Ο «Παιδαγωγός» προορίζεται για την ηθική διδασκαλία των προσήλυτων. Σε αυτό, ο Κλήμης ο Αλεξανδρείας παρουσιάζει τον Χριστό ως Παιδαγωγό των πιστών, δίνει μια σειρά από οδηγίες σχετικά με ορισμένες πτυχές της καθημερινής ζωής, βασιζόμενοι, ωστόσο, στην αρχή του λογικού μέτρου και χωρίς να προσφέρει έναν Χριστιανό ως ιδανικό στη ζωή. Το τρίτο μέρος του προγράμματος - η παρουσίαση της χριστιανικής διδασκαλίας - εφαρμόστηκε μόνο εν μέρει στην πραγματεία «Στρώματα», η οποία έμεινε ημιτελής. Ο Κλήμης ο Αλεξανδρινός θέτει πρώτα απ' όλα το ζήτημα της σχέσης του χριστιανισμού με την ελληνική φιλοσοφία και πολιτισμό. Ο Χριστιανισμός είναι μια αληθινή φιλοσοφία, που δεν είναι τίποτα άλλο από τη γνώση του Χριστού, ή του Λόγου. Ο ίδιος Λόγος ενέπνευσε τους φιλοσόφους, μίλησε με το στόμα των προφητών και ενσαρκώθηκε στον Χριστό. Η διαφορά είναι ότι οι φιλόσοφοι γνώριζαν τον Λόγο μόνο ελλιπώς και αόριστα, αλλά ο Χριστιανός έχει πλήρη και προφανή κατανόηση του Χριστού. Η αληθινή φιλοσοφία είναι παρούσα στη Γραφή, αφού χρονολογικά ο Μωυσής προηγείται του Πλάτωνα, και η ίδια η ελληνική φιλοσοφία έχει πολλά δάνεια από τα γραπτά των προφητών. Ένας αληθινός σοφός είναι ένας χριστιανός που έχει φτάσει στον υψηλότερο βαθμό τελειότητας της ηθικής ζωής και της θεολογικής γνώσης, ή ένας αληθινός «γνωστικός». Περιγράφοντας τον αληθινό, δηλαδή Χριστιανό, Γνωστικό, ο Κλήμης από την Αλεξάνδρεια τον αντιπαραβάλλει με τους ψευδείς αιρετικούς Γνωστικούς. Σε αντίθεση με αυτούς, η πίστη για τον Κλήμη δεν είναι το αντίθετο της αληθινής γνώσης των πνευματικών πραγματικοτήτων ή της γάωσης, αλλά είναι η βάση της. Εκτός από τα προαναφερθέντα έργα από την κληρονομιά του Κλήμεντα Αλεξανδρείας, έχει διασωθεί η ομιλία «Ποιος από τους πλούσιους θα σωθεί;» στην οποία αποδεικνύεται ότι οι πλούσιοι μπορούν να σωθούν, αφού δεν είναι οι πλούσιοι που αποκλείονται από τη Βασιλεία του Θεού, αλλά ο αμαρτωλός που επιμένει στην αμαρτία του. Οι ιδέες του Κλήμη Αλεξανδρείας για την πληθώρα των πηγών της χριστιανικής γνώσης δημιούργησαν τη βάση για το πρόγραμμα της κατηχητικής σχολής στην Αλεξάνδρεια, επηρεάζοντας το θεολογικό σύστημα του Ωριγένη, και η διαίρεση των χριστιανών σε πιστούς και γνωστικούς προέβλεπε την εμφάνιση του μοναχισμού.
A. V. Ivanchenko
Νέα φιλοσοφική εγκυκλοπαίδεια. Σε τέσσερις τόμους. / Ινστιτούτο Φιλοσοφίας ΡΑΣ. Επιστημονική επιμ. συμβουλή: V.S. Stepin, Α.Α. Guseinov, G.Yu. Semigin. M., Mysl, 2010, vol. II, E – M, p. 259-260.
Κλήμης Αλεξανδρείας (Clemens Alexander-rinus) Τίτος Φλάβιος (π. πριν το 215), χριστιανός θεολόγος και συγγραφέας. Προσπάθησε για μια σύνθεση του ελληνικού πολιτισμού και της χριστιανικής πίστης, χωρίς να αισθάνεται βαθιές αντιφάσεις μεταξύ των δύο ιδεολογικών κόσμων στους οποίους ανήκε. Το θρησκευτικό ιδεώδες του Κλήμη της Αλεξάνδρειας διατηρεί τα χαρακτηριστικά του αρχαίου φιλοσοφικού ουμανισμού. οι πραγματείες «Συμβουλή προς τους Έλληνες» και «Δάσκαλος», συνεχίζοντας την παράδοση του είδους της λαϊκής φιλοσοφικής λογοτεχνίας, ερμηνεύουν τον Χριστιανισμό ως μια εκπαιδευτική διδασκαλία που ανατρέπει τις παγανιστικές δεισιδαιμονίες, μας απαλλάσσει από τον φόβο και χαρίζει εσωτερική ανεξαρτησία. Η τεράστια ευρυμάθεια του Κλήμεντα Αλεξανδρείας εκδηλώθηκε σε μια συλλογή σκίτσων, ενωμένα με τον τίτλο «Στρώματα», μια πολύτιμη πηγή για την ιστορία της αρχαίας φιλοσοφίας, την οποία ο Κλήμης Αλεξανδρείας, με ορισμένες επιφυλάξεις, τοποθετεί. στο ίδιο επίπεδο με τη Βίβλο. Στη συζήτηση «Ποιος πλούσιος άνθρωπος θα σωθεί;» Η ευαγγελική καταδίκη του πλούτου αντικαθίσταται από την αφηρημένη φιλοσοφία. η αρχή της περιφρόνησης των υλικών πραγμάτων. Γενικά, ο τύπος του χριστιανισμού που παρουσίασε ο Κλήμης ο Αλεξανδρινός δεν βρήκε θέση για τον εαυτό του στη μεσαιωνική σκέψη και ζωντάνεψε μόνο στη φιλοσοφία του λεγόμενου χριστιανικού ουμανισμού κατά την Αναγέννηση ( Έρασμος του Ρότερνταμ , Λοιμός).
Φιλοσοφικό εγκυκλοπαιδικό λεξικό. - Μ.: Σοβιετική Εγκυκλοπαίδεια. Ch. επιμέλεια: L. F. Ilyichev, P. N. Fedoseev, S. M. Kovalev, V. G. Panov. 1983.
Έργα: , Bd 1-4, Lpz., 1905-36; Bd 2-3, B-, 1960-703 (Die griechischen christlichen Schriftsteller der ersten Jahrhunderte...).
Λογοτεχνία: Mirtov D., Morals. διδασκαλίας του Κ. Α., Αγία Πετρούπολη, 1900; Ιστορία της φιλοσοφίας, τ. 1, Μ., 1940, σελ. 389-90; V ö l k with r W., Peg wahre Gnostiker nach Clemens Alexandrimis, V. - Lpz.., 1952; O s-b o r n E. F., The philosophy of Clemens of Alexandria, Camb., 1957.
Διαβάστε περαιτέρω:
Φιλόσοφοι, λάτρεις της σοφίας (βιογραφικό βιβλίο αναφοράς).
Δοκίμια:
Griechische christliche Schriftsteller, Bd 12, 15, 17, 39. V., 1905 - 1936; στα ρωσικά μτφρ.: Ποιος από τους πλούσιους θα σωθεί; Μια προτροπή προς τους Έλληνες. Yaroslavl, 1888;
Δάσκαλος. Yaroslavl, 1890; Στρώματα. Γιαροσλάβλ, 1892.
Λογοτεχνία:
Mirtov L.P. Ηθική διδασκαλία του Κλήμεντος Αλεξανδρείας. Αγία Πετρούπολη, 1990;
Popov K.D. Η πίστη και η σχέση της με τη χριστιανική γνώση σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Κλήμεντα Αλεξανδρείας. - «Πρακτικά της Θεολογικής Ακαδημίας Κιέβου», 1887.
Volker W Der wahre Gnostiker Clemens Alexandrinus. V., 1952;
Osborn E. F. The Philosophy of Clement of Alexandria. Cambr., 1954;
Danielou J. Histoire des doctrines chretiennes avant Nicee, t. II. Ρ., 1961;
Mehal A. Etude sur les Stromates de Clement d "Alexandrie. P., 1966;
Lilla S. R. C. Clement of Alexandria. Μελέτη στον Χριστιανικό Πλατωνισμό και τον Γνωστικισμό. Οξφ., 1971.
Τίτος Φλάβιος Κλήμης
Γέννηση
Ο Κλήμης γεννήθηκε περίπου. 150 στην Αθήνα σε οικογένεια εύπορων παγανιστών.
Έλαβε καλή εκπαίδευση.
Χριστιανική συνέχεια
Οι συνθήκες και ο χρόνος της μεταστροφής του Clement είναι άγνωστοι.
Όταν συνέβη αυτό, ξεκίνησε να ταξιδέψει με στόχο να σπουδάσει με τους καλύτερους, πιο έγκυρους δασκάλους.
Ο Κλήμεν επισκέφτηκε τη νότια Ιταλία, τη Συρία και την Παλαιστίνη.
Γύρω στο 190 έφτασε στην Αλεξάνδρεια στην Αλεξανδρινή σχολή και έγινε μαθητής του Πάντεν.
Υπηρεσία
Ο Clement έγινε ο διάδοχος του Panten ως δάσκαλος του σχολείου (περίπου 200, ορισμένοι πιστεύουν γύρω στο 190).
Στη θέση του δασκάλου, κατά πάσα πιθανότητα, ο Κλήμης έλαβε τον βαθμό του πρεσβύτερου. (Το αν ο Clement ήταν πράγματι ιερέας δεν μπορεί να ειπωθεί με απόλυτη βεβαιότητα)
Κατά τη διάρκεια του διωγμού, ο Σεπτίμιος Σεβέρα φεύγει από την Αίγυπτο (περ. 202-203).
Επισκέπτεται την Καισάρεια Παλαιστίνης, Ιερουσαλήμ (ο μαθητής του ήταν επίσκοπος εκεί).
Δημιουργίες
Ο Κλήμης συνέλαβε μια φιλοσοφική τριλογία
“Protreptic” “Teacher” “Didaskal”.
Η κύρια ιδέα και των τριών μερών είναι να δείξουν τη σταδιακή άνοδο του Χριστιανού στην αληθινή «γνώση» (γνώση) υπό την καθοδήγηση του Λόγου.
Ο Θείος Λόγος (Χριστός) εμφανίζεται ως:
- «Προτρεπτικός» «εκτροπέας», καταγγέλλοντας τον παγανισμό και καλώντας να στραφούμε στην αληθινή πίστη
- «Δάσκαλος» παιδαγωγός, δάσκαλος, οδηγώντας σταδιακά τους προσήλυτους στην ηθική τελειότητα
- Δάσκαλος "Didaskal",
αποκαλύπτοντας στους «μυημένους» τα μυστικά της αληθινής γνώσης (γνώσης)
έγραψε το πρώτο και το δεύτερο μέρος. το τρίτο μέρος μας ήρθε με το όνομα «Στρώματα» (λιτ., χαλιά, κουρέλια), αν και
Δεν είναι ακριβώς αυτό που προοριζόταν.
"Protreptic"
«Συμβουλή προς τους Έλληνες»
[Προτρεπτικος προς
Ελληνας]
Αντιπροσωπεύει μια απολογία (παρόμοια με τα έργα των απολογητών).
Είδος: Πρόκειται για ένα συγκεκριμένο ρητορικό είδος, γραμμένο σύμφωνα με παραδείγματα παγανιστικής λογοτεχνίας. Είναι δίπλα σε εκείνα τα «Προτρεπτικά» που γράφτηκαν με σκοπό να παρακινήσουν τον αναγνώστη να μελετήσει τη φιλοσοφία (βλ. Αριστοτέλης, Επίκουρος, Στωικός Κλεάνθης, Χρύσιππος και Ποσειδώνιος).
Στόχος είναι η αποκάλυψη της παγανιστικής θρησκείας και η έκκληση για υιοθέτηση του Χριστιανισμού.
- Λυρικός
εισαγωγή: ύμνος στον Χριστό
- Κριτική
προχριστιανικό δόγμα: φιλόσοφοι, ποιητές. (Κεφάλαια 1-7)
- Κάλεσμα για αποδοχή του Χριστού. (Κεφάλαια 8-12)
"Δάσκαλος"
Το όνομα μεταφράζεται όχι ως «δάσκαλος του σχολείου», αλλά ως «παιδαγωγός» (εικ. σχολάρχης) έτσι αποκαλούσαν οι Έλληνες έναν σκλάβο που τον είχαν αναθέσει σε ένα παιδί και του διδάσκουν ήθη και ευπρεπείς τρόπους.
(αποτελείται από 3 βιβλία)
Κλήμης Αλεξανδρείας «Στρώματα» (μετάφραση Ν. Κορσούνσκι)
Εν συντομία:
Μετάφραση N. Korsunsky, 1892 Εκδοτική μετάφραση Yu. S. Terentyeva.
(Από το βιβλίο: Πατέρες και Δάσκαλοι της Εκκλησίας του 3ου Αιώνα. Ανθολογία, τόμος 1. Εκδοτικός Οίκος Libris, Μόσχα, 1996)
http://proroza. άνθρωποι ru/Στρομάτης.
htm
«Ποιος πλούσιος θα σωθεί;»
Για τη ρωσική μετάφραση βλ.
«Ποιος από τους πλούσιους θα σωθεί;»
Ομιλία (42 κεφάλαια) Αυτή είναι μια ερμηνεία του Ματθ. 10, 17-31, (Μάρκος 9, 18 31)
Τα λόγια του Χριστού: «Πήγαινε, πούλησε την περιουσία σου και δώσε στους φτωχούς» δεν μπορούν να κατανοηθούν με την έννοια ότι η κατοχή πλούτου στερεί από έναν άνθρωπο τη Βασιλεία των Ουρανών. Αλλά η καρδιά δεν πρέπει να είναι προσκολλημένη σε αυτό.
«Αποσπάσματα από τον Θεόδοτο»
Σώζεται με το όνομα Κλήμη Αλεξανδρείας
Παρουσιάζετε αποσπάσματα από τα γραπτά των Γνωστικών αιρετικών διανθισμένα με τις σκέψεις του ίδιου του Κλήμεντα.
Στα ρωσικά, μετάφραση Β. Καλάσνικοφ, βλ.
http://tower. vlink. ru/apocryph1/ev_secret_mark. shtml
Χαμένα έργα
1. «Υποτυπώσεις»
«Υποτυπώσεις» που είδε ο Πατρ. Ο Φώτιος, ίσως, δεν ήταν καθόλου αυτοί που έγραψε ο Κλήμης, αλλά παραμορφώθηκαν είτε από τους Αρειανούς, είτε από κάποιους άλλους αιρετικούς.
Για το θέμα αυτό τα ακόλουθα. εκτιμήσεις ( Filaret Gumilevsky):
α) οι παρανοήσεις που είδε ο Φώτιος στις Υποτυπώσεις είναι εξαιρετικά χονδροειδείς
β) στα Στρώματα υπάρχουν σκέψεις αντίθετες με αυτές που απαριθμεί ο Φώτιος, για παράδειγμα, σχετικά με την αρχέγονη ύλη του κόσμου, την ενσάρκωση του Υιού του Θεού,
γ) Ο Φώτιος λέει ότι οι Υποτυπώσεις περιέχουν «Σύντομη εξήγηση των βιβλίων της Γένεσης, της Εξόδου, των ψαλμών του Παύλου και των συνόδων και τέλος του Εκκλησιαστικού».
Σύμφωνα με τον Ευσέβιο, οι Υποτυπώσεις περιείχαν μια εξήγηση για ολόκληρη την Παλαιά και Καινή Διαθήκη, ακόμη και για τις επιστολές του Ιούδα και του Βαρνάβα.
- βιβλίο «Σχετικά με το Πάσχα»
- διαλόγους «Περί νηστείας»Και «Σχετικά με τη συκοφαντία»
- λέξη προτροπής «Περί υπομονής ή στους νεοβαπτισμένους»
- σύνθεση «Η εκκλησιαστική κυριαρχία, ή κατά των ιουδαϊστών»
3. «Περί του Προφήτη Αμώς» ερμηνείες
αναφέρει το Παλλάδιο (Lavsaik, 139)4. "Σχετικά με την Πρόνοια"(διατηρούνται οι αναφορές)
5. Γράμματα
(τρία θραύσματα δίνονται στο Sacred Parallels, 311-313).Θάνατος
Ο Κλήμης ο Αλεξανδρείας πέθανε λίγο πριν το 215.
Δείτε επίσης:
Πατερική διδασκαλία για τον άνθρωπο: Κλήμης Αλεξανδρείας // Αρχιμ. Κυπριανός (Kern).Ανθρωπολογία του Αγ. Γρηγόριος Παλαμάς
Αρχιμανδρίτης Κυπριανός (Κερν) για τον Κλήμη:
Λίστα χρησιμοποιημένης βιβλιογραφίας:
Amman A. The Path of the Fathers (μια σύντομη εισαγωγή στην πατερική)
Άσμους Βαλεντίν, πρωτ. Πατρολογία (μάθημα διαλέξεων στο PSTBI το ακαδημαϊκό έτος 1995 1996)
Ιλαρίων (Alfeev), ιερομόναχος. Κλήμης Αλεξανδρείας.
[Πατέρες και Ιατροί της Εκκλησίας του 3ου αιώνα: Ανθολογία. Μ.: Libris, 1996. Τ.1.]
Ο Κιν Γαβριήλ, Σεβ. Σημειώσεις για την Πατρολογία.
Lane T. Χριστιανοί στοχαστές. Πετρούπολη: Mirt, 1997. Σελ.24-26.
Meyendorff John, Rev. Εισαγωγή στην Πατερική Θεολογία.
Klin: Christian Life Foundation, 2001. Σ.91-102
Skurat K. E. Άγιοι Πατέρες και Εκκλησιαστικοί Συγγραφείς (I V αιώνες). Ένα εγχειρίδιο περιπολολογίας
Hall Stewart J. The Doctrine and Life of the Early Church. Novosibirsk: Posokh, 2000. Σελ.127-131.
Κλήμης Αλεξανδρείας
Ο κατάλογος των έργων του Clement περιλαμβάνει: το προπαιδευτικό έργο "Protreptik" ("Συμβουλή στους ειδωλολάτρες"), το έργο για την ηθική "Δάσκαλος", καθώς και "Στρώματα" ("Πολύχρωμα χαλιά") - 8 βιβλία για τη φιλοσοφία. Η ιδέα του πρώτου έργου είναι να ενθαρρύνει τους ειδωλολάτρες να αποδεχθούν τον Χριστιανισμό, το δεύτερο εκθέτει και εξηγεί τα θεμέλια της ηθικής θεολογίας, δηλ. χριστιανική ηθική. Το τρίτο δοκίμιο αντιπροσωπεύει σκέψεις για τη φιλοσοφία, τον σημαντικό ρόλο της στη γνώση και, ταυτόχρονα, την υποδεέστερη φύση της σε σχέση με τη θεολογία.
Ο Κλήμης χαρακτηρίζεται από μια ισορροπημένη θέση, σύμφωνα με την οποία η φιλοσοφία είναι ένας «θησαυρός», για την απόκτηση του οποίου ο χριστιανός δεν πρέπει να φείδεται προσπαθειών. Η κλήση στη γνώση, σύμφωνα με τον Κλήμη, περιέχεται στη Γραφή: «Ζητήστε και θα σας δοθεί. Ψάξε και θα βρεις. Χτύπησε και θα σου ανοίξει. Διότι καθένας που ζητά παίρνει, και αυτός που ψάχνει βρίσκει, και σε όποιον χτυπά θα ανοιχτεί» (Ματθαίος 7:7). Η φιλοσοφία είναι ένα δώρο που εστάλη στους Έλληνες από τον Θεό «για μια φορά και για πρώτη φορά - για τον ίδιο σκοπό με τον οποίο δόθηκαν οι Γραφές στους Ιουδαίους. Δόθηκε για τους Έλληνες από τον ίδιο δάσκαλο στον Χριστό όπως ο νόμος για τους Εβραίους». «Υπάρχει ένα μονοπάτι προς την αλήθεια», συνεχίζει ο Κλέμεντ, «αλλά διαφορετικά ρυάκια την τροφοδοτούν, ενώνονται σε ένα ποτάμι που ρέει στην αιωνιότητα». Με άλλα λόγια, τόσο οι Έλληνες όσο και οι Εβραίοι αντλούσαν γνώση από μια πηγή - τον Λόγο-Λόγο. Η ελληνική φιλοσοφία, ως ολοκλήρωση των «προπαρασκευαστικών διδασκαλιών», οδηγεί σταδιακά τον άνθρωπο στη γνώση του Θεού, δηλ. στη σοφία. «Η σοφία είναι η ερωμένη της φιλοσοφίας, όπως η φιλοσοφία είναι η ερωμένη των προπαρασκευαστικών επιστημών. Διότι αν το καθήκον της φιλοσοφίας είναι να κηρύττει το μέτρο στη χρήση της γλώσσας και στη χρήση των πραγμάτων..., τότε είναι πολλές φορές πιο τιμητικό και εξαιρετικό να εργάζεται για τη δόξα του Θεού και να προάγει τη γνώση του Θεού. ” Από αυτό το σκεπτικό γεννήθηκε η φόρμουλα που ήδη αναφέραμε, η οποία έγινε μια ευρύχωρη έκφραση της σχέσης θεολογίας και φιλοσοφίας: «Η φιλοσοφία είναι η δούλη της θεολογίας».
Πρέπει να διευκρινιστεί, ωστόσο, ότι με τον όρο φιλοσοφία ο Κλήμης εννοεί «ούτε τη φιλοσοφία των Στωικών, ούτε τις διδασκαλίες του Πλάτωνα, του Επίκουρου ή του Αριστοτέλη, αλλά εκλεκτική φιλοσοφία - το καλύτερο που λέει κάθε μια από αυτές τις σχολές για τη δικαιοσύνη και την ευσεβή γνώση». Μέσω της μελέτης, μπορείς να κατακτήσεις οποιαδήποτε επιστήμη, αλλά υπάρχουν πράγματα απρόσιτα για την επιστήμη («η ύπαρξη των οποίων δεν μπορεί να αποδειχθεί»), που μας αναγκάζουν να αναζητήσουμε «απλές, γενικές, καθολικές αρχές» κατανοητές με πίστη. Αυτή ακριβώς η (αληθινή) φιλοσοφία οδηγεί στην πίστη, η οποία από μόνη της είναι ικανή να ξεκαθαρίσει τα θεμέλια κάθε ύπαρξης και γνώσης.
Ένας αληθινός φιλόσοφος, σύμφωνα με τον Κλήμη, είναι ένας ορθολογικά σκεπτόμενος και ηθικά ζωντανός χριστιανός: «Πρώτον, είναι στοχαστής. τότε - εκπληρωτής των εντολών και, τρίτον, δάσκαλος ενάρετων ανδρών. Ο συνδυασμός αυτών των τριών ιδιοτήτων σε ένα άτομο σχηματίζει έναν σοφό».
Η διδασκαλία του Κλήμη που εκτίθεται στα Στρώματα δεν είναι ένα ολοκληρωμένο θεολογικό και φιλοσοφικό σύστημα, αλλά περιέχει μια προσπάθεια σύνθεσης της αρχαίας και της χριστιανικής κοσμοθεωρίας. Η ιδιαιτερότητα αυτής της σύνθεσης έγκειται στην ελεύθερη, μη περιορισμένη ακόμη από τους δογματικούς κανονισμούς των εκκλησιαστικών συνόδων, σε φιλοσοφικούς προβληματισμούς για θρησκευτικά θέματα: ότι η πίστη και η γνώση είναι οι δύο όψεις της γνώσης, ότι ένας αληθινός Γνωστικός είναι ένας Χριστιανός που έχει επιτύχει την τελειότητα στη γνώση. της πίστης του, ότι το θέμα της γνώσης ταυτίζεται με το θέμα της θεολογίας (και αυτός είναι ο Θεός), και η μέθοδος της αληθινής γνώσης είναι λογική απόδειξη, η οποία πρέπει να χρησιμοποιείται μέχρι να φτάσει ο νους στις «καθολικές αρχές» και ότι είναι απαραίτητο να συνδυάσει τη φυσική γνώση του Θεού με την ερμηνεία της Γραφής.
Ο Κλήμης ερμηνεύει τη βιβλική αρχή της δημιουργίας ως τη δημιουργία του κόσμου από τον Θεό από το τίποτα, όπου το «τίποτα» μοιάζει με το πλατωνικό τίποτα, μεών, «Τιμαίο» χάος που προηγείται της πράξης της δημιουργίας. Ο Κλήμης δείχνει επίσης την αλληγορική φύση των έξι ημερών της δημιουργίας και ο χρόνος δημιουργείται ταυτόχρονα με τον κόσμο. Ο Χριστός γίνεται αντιληπτός ως ο γεννημένος υιός του Θεού, αλλά, ταυτόχρονα, νοείται και ως Λόγος στο στωικό πνεύμα και ως ενέργεια του Πατέρα. Οι ιδέες των Στωικών εκδηλώνονται επίσης στο δόγμα της ψυχής: η ψυχή είναι αθάνατη, δημιουργήθηκε από τον Θεό, αλλά ταυτόχρονα αντιπροσωπεύει ένα είδος λεπτού σώματος που ελέγχεται από τον Λόγο. Ας σημειώσουμε στο τέλος της κουβέντας για τον Κλήμη ότι στα Στρώματα, παρά τον φιλοσοφικό εκλεκτικισμό, καθορίζεται η ανάγκη ο χριστιανικός τρόπος σκέψης (που δεν έχει ακόμη σχηματίσει ένα νέο σύμπαν πολιτισμού και ιστορίας) να αναγνωρίσει τις απαρχές και τα θεμέλιά του. ανήκει στην ειδωλολατρική σκέψη, την οποία ο Κλήμης ήδη αντιλαμβάνεται ως ξεθωριασμένη, κατά κάποιο τρόπο «αλλοτριωμένη».
- VKontakte 0
- Google+ 0
- ΕΝΤΑΞΕΙ 0
- Facebook 0
