Ι. ΠΕΡΙ ΑΡΙΣΤΟΛΙΓΕΝΙΑΣ ΚΑΙ ΤΟ ΜΑΝΑΤΙΚΟ ΦΡΑΓΜΑ ΤΗΣ ΠΑΡΑΝΟΗΣΗΣ

Η φιλελεύθερη αντιπολιτευτική διανόηση λατρεύει να κοροϊδεύει την ασυνέπεια της προ-κρατικής προπαγάνδας και εκπλήσσεται που αυτό δεν εξοργίζει τις μάζες.

Γεγονός είναι ότι η φιλελεύθερη διανόηση, μεταξύ άλλων, έχει δύο ιδιότητες: είναι, το πιο σημαντικό σε σύγκριση με άλλες κοινωνικές ομάδες, ο φορέας της δυτικής λογικής-ορθολογικής συνείδησης και στη «Weberian» (φιλελεύθερη-προτεσταντική) φάση της. αλλά ταυτόχρονα, θεωρεί τον εαυτό της συνεχιστή της ρωσικής αριστοκρατικής παράδοσης, ακόμη και τον αυτοαποκαλούμενο εκτελεστή της, και ως εκ τούτου θεωρεί τον εαυτό της ηθικά υποχρεωμένο να ακολουθήσει το αριστοκρατικό ήθος (όχι όπως φάνηκε επαρκώς στο «Games of Thrones, αλλά όπως σε όσα διάβασε ο Ντούμας στην παιδική του ηλικία και πέρασε στο σχολείο για τη ρωσική λογοτεχνία του 19ου αιώνα).

Πρώτα από όλα, η φιλελεύθερη «αριστοκρατία» αγαπά τις θεωρίες συνωμοσίας (οι αριστοκράτες υποτίθεται ότι υφαίνουν συνωμοσίες!) και βλέπει όλη την πολιτική ως συνωμοσίες που στοχεύουν σε αυτήν. Ως εκ τούτου, τους αρέσει να δίνουν συμβουλές στους κυβερνώντες που τους αρέσουν για το πώς να σωθούν και να προειδοποιούν τους ασυμπαθείς ότι βλέπουν σωστά μέσα από το ύπουλο παιχνίδι τους, αλλά είναι καταδικασμένο...

Επιπλέον, ως «φιλίστρια στην ευγενή», βλέπει την παγκόσμια «κλάση» και «αυτοκρατορικά», κάτι που, όπως έχω επανειλημμένα πει, βοήθησε πολύ την Ουκρανία, αφού οι φιλελεύθεροι της Μόσχας θεωρούσαν τους Ουκρανούς επαναστάτες ως το ίδιο αριστοκρατικό γένος, και άρα από αυστηρή τήρηση των αρχών της ταξικής αλληλεγγύης θεώρησαν υποχρέωσή τους να τους υποστηρίξουν ενάντια στους «αυτοεπιεικούς» άντρες.

Αλλά το κυριότερο είναι ότι η αριστοκρατία θεωρεί ένα ψέμα από τις αρχές (δηλαδή από τον τυπικό άρχοντα) ως ποταπή προσβολή, και όλη την ώρα προσπαθούν να προκαλέσουν τις αρχές σε μονομαχία. Θεωρούν ψέμα την παράλληλη παρουσίαση πολλών επίσημων εκδοχών, που διαφέρουν ριζικά μεταξύ τους.

Και εδώ υπάρχει μια βασική παρεξήγηση. Οι μάζες (όπως και εν μέρει οι αρχές) βρίσκονται στη φάση της μυθοποιητικής συνείδησης, επομένως, για παράδειγμα, η επικοινωνία μεταξύ Sechin και Ulyukaev ήταν εξίσου δραματικά συναρπαστική με τη φανταστική σκηνή των επιχειρηματικών διαπραγματεύσεων μεταξύ Sobakevich και Karenin. Οι αρχές γνωρίζουν ότι η μυθολογική (αρχαϊκή) συνείδηση ​​είναι θεμελιωδώς διπλή και η αρχαϊκή κοινωνία είναι διανοητικά πολυεπίπεδη.

Επομένως, η προπαγάνδα πρέπει να μεταφέρει ταυτόχρονα όλο το σύνολο των κοινωνικά αναγκαίων μηνυμάτων και εκδοχών.

Έτσι, θα είναι πιο ευχάριστο για εντελώς κακούς ηλίθιους να ακούσουν ότι ένα μαλαισιανό Boeing καταρρίφθηκε από ένα ουκρανικό μαχητικό (και σίγουρα με έναν ισραηλινό πύραυλο) και για τους «ανθρώπους» που φαντάζονται ότι είναι πιο λογικοί, ότι πυροβολήθηκε κάτω από Ουκρανούς πυραύλους (με τον υπαινιγμό ότι προσπαθούσαν να χτυπήσουν την πλευρά του Πούτιν)...
Αλλά υπάρχει μόνο μία τηλεόραση - και οι δύο εκδόσεις έπρεπε να αντλούνται συγχρονισμένα και συνεχώς, δημιουργώντας ένα κουκούλι πληροφοριών.

Ή η ιστορία της Ματίλντα. Σε όσους σαρκάζονται με τα ειδύλλια του Πούτιν με τους αθλητές, ήταν απαραίτητο να δείξουν κάτι συναισθηματικό για το υπέροχο ειδύλλιο του πρίγκιπα και της μπαλαρίνας...
Αλλά οι μάζες, που προετοιμάζονταν για τη μετατροπή των φρουρών του συνταγματάρχη Ρομανόφ σε ιερά λείψανα και για την επιστροφή της Ορθόδοξης μοναρχίας, θεωρούνταν περιττό να υπενθυμιστεί η ατελείωτη πορνεία της αυτοκρατορικής οικογένειας. Και το δίκτυο ενοικίασης είναι ενιαίο, σχεδόν σαν «κώδικας κρατουμένων».

Και πάλι το σκάνδαλο με τον «Νουρέγιεφ». Θυμήθηκαν εγκαίρως τον αλγόριθμο του Μπρέζνιεφ για την απόσπαση της προσοχής του κόσμου από τους σοβιετικούς πυραύλους και την προσγείωση αντιφρονούντων σε μια «περιοχή μπαλέτου».

Αλλά άλλες, πιο προσγειωμένες φιγούρες, αυτές που ο δηλητηριώδης Πελεβίν αποκάλεσε " έφιπποι αξιωματικοί ασφαλείας », απλώς οι φορείς της νοοτροπίας της αναφερόμενης AUE, ανέφεραν ότι το μπαλέτο για το p*** στο θέατρο Μπολσόι (δηλαδή στο Κύριο) θα προκαλέσει παρεξήγηση σε αυτούς που σύντομα θα πρέπει, όπως τώρα στη Βενεζουέλα, να βάλουν την κοιλιά τους. ο βωμός που υπερασπίζεται τη «νόμιμη» κυβέρνηση και μπορούν να πουν ότι αρνούνται να υπερασπιστούν την εξουσία αυτών των ν*σών...

Οι αρχαϊκές μάζες αντιλαμβάνονται τις επίσημες πληροφορίες όχι ως πληροφορίες που υπόκεινται σε αξιολόγηση, αλλά ως μέρος της καθημερινής λειτουργίας στο ναό του κρατισμού. Επομένως, δεν το συγκρίνουν, αλλά το απορροφούν... Και το αφομοιώνουν σύμφωνα με τη συναισθηματική διάθεση που θέλουν να λάβουν αυτή τη στιγμή...

Είναι σαν το ποίμνιο, που για αιώνες άρεσε να ακούει για «το αίμα των μωρών» και για το «δεν υπάρχει δύναμη παρά μόνο από...», και ξαφνικά τα θέματα της αδελφότητας των Αβρααμικών θρησκειών και το γεγονός ότι ο Ιησούς κατήγγειλε το οι καταπιεστές και οι εκμεταλλευτές έγιναν πολύ πιο ενδιαφέροντες...

Οι φιλελεύθεροι, από την άλλη, δεν λαμβάνουν υπόψη τέτοιες αποχρώσεις και περιφρονούν επιμελώς τους ανθρώπους που δεν επιθυμούν να ρίχνουν συνεχώς το γάντι στις αρχές για ένα τέτοιο θέμα... Ο λαός με τη σειρά του δεν καταλαβαίνει γιατί Το μορφωμένο κοινό βράζει τόσο πολύ...

II. ΘΑ ΗΘΕΛΑ ΝΑ ΑΡΗΣΩ ΤΗΝ ΠΑΡΑΝΟΗΣΗ ΓΙΑ ΤΟ ΘΕΜΑ ΤΗΣ ΔΗΜΟΚΡΑΤΙΑΣ

Το σκεπτικό μου ότι η κύρια απειλή για την εγχώρια δημοκρατία δεν προέρχεται από έναν φανταστικό επαναστάτη δικτάτορα (κ. Ν.), αλλά από την περιφρόνηση της δημοκρατίας της φιλελεύθερης αντιπολίτευσης, συναντά αντιρρήσεις που βασίζονται σε ισχυρισμούς για αντιδημοκρατισμό, ενστικτώδη ηγεσία/μοναρχισμό και λανθάνοντα φασισισμό. των μαζών.

Αλλά δεν μιλάω για τις μάζες. Είναι προφανές ότι είναι ακριβώς οι καταγεγραμμένες αρχαϊκές ιδιότητες της μαζικής νοοτροπίας που κάνουν τους ανθρώπους ένα έπαθλο, ένα τρόπαιο, ένα σημαία πρόκλησης σε μια σειρά από νικητήρια πάρτι. Επομένως, η ανάπτυξη της δημοκρατίας ή η οριστική απόρριψή της εξαρτάται εξ ολοκλήρου από τη στάση των επόμενων νικητών στη δημοκρατία.

Εκτός από το δεξιό λαϊκιστικό «κόμμα εξουσίας», που δημιουργήθηκε κάποτε ως υποστήριξη για τον αυταρχικό εκσυγχρονισμό, αλλά εκφυλίστηκε σε μια καρικατούρα του κινήματος των υποστηρικτών της «συντηρητικής επανάστασης» (μεταφρασμένο σε ρωσικά ιστορικά ανάλογα - αντί για οι «Οκτωβριστές» και οι Στολυπινιστές - η μετριοπαθής πτέρυγα των Μαύρων Εκατοντάδων), έχουμε και την αντιπολίτευση.

Η σημαντική αντιπολίτευση χωρίζεται σε ολοκληρωτική και φιλελεύθερη. Με το ολοκληρωτικό, που έχει γίνει και δορυφόρος του «κόμματος στην εξουσία», όπως λένε, όλα είναι ξεκάθαρα.

Φυσικά, υπάρχει και μια ανελεύθερη δημοκρατική αντιπολίτευση. Πρόκειται για αριστερούς δημοκράτες - υποστηρικτές του αγίου μνήμης Stas Markelov και του Sergei Udaltsov, ο οποίος αφέθηκε ελεύθερος πρόσφατα. Και οι δεξιοί δημοκράτες είναι υποστηρικτές του Βιάτσεσλαβ Μάλτσεφ. Αλλά για διάφορους λόγους αυτά τα κινήματα δεν μπορούσαν να αναπτυχθούν ή έσβησαν...

Η πιο συνεπής ιδεολογικά και υψηλού επιπέδου αντιπροσωπευτικότητας είναι η φιλελεύθερη αντιπολίτευση. Και είναι ακριβώς αυτή που πλήττεται σε μεγάλο βαθμό από τη δημοφοβία και είναι εξαιρετικά σκεπτικιστική για τη δημοκρατία, που νοείται ως σεβασμός στη βούληση του λαού, και όχι απλώς ως δίκαιες εκλογές, ελευθερία συγκεντρώσεων και ανεξάρτητη δικαιοσύνη.

Στη συνέχεια, θα δώσω το πιο γνωστό απόφθεγμα, εξηγώντας αμέσως στους ζηλωτές του Ιουδαϊσμού ότι θεωρώ τα Ευαγγέλια ανεκτίμητο μνημείο της εβραϊκής σκέψης και των εβραϊκών θεολογικών συζητήσεων του πρώτου τρίτου του πρώτου αιώνα. Εδώ είναι: «Το αλάτι είναι καλό πράγμα. αλλά αν το αλάτι χάσει τη δύναμή του, πώς μπορεί να διορθωθεί; δεν είναι κατάλληλο για χώμα ή κοπριά. το πετούν». (Λουκάς 14:34-35).

Εάν η μόνη κοινωνική δύναμη που σέβεται επίσημα τις αξίες της δημοκρατίας δεν είναι αφοσιωμένη στη δημοκρατία, τότε απλά δεν μπορεί να προέλθει από πουθενά. Είναι δυνατόν να περιοριστεί ένας αυταρχικός ηγέτης, είναι επίσης δυνατό να βρεθεί τρόπος να εξισορροπηθεί ένα νέο - επαναστατικό - κόμμα στην εξουσία, υπάρχει ιστορική εμπειρία. Αλλά δεν μπορείς να αναπτύξεις τη δημοκρατία από ένα κοινωνικό στρώμα που την απορρίπτει.

Αλλά αν άλλοι λαοί έχουν περάσει αυτόν τον δρόμο από τη φεουδαρχία και τον απολυταρχισμό, σημαίνει ότι θα περάσουν και οι λαοί της Ρωσίας.

Όλα τα φασιστικά χαρακτηριστικά της μαζικής συνείδησης που τρομάζουν τόσο πολύ τους φιλελεύθερους είναι ακριβώς εκδηλώσεις του παραδοσιακού χαρακτήρα ως χαρακτηριστικό της σκηνής.

Ωστόσο, τον Νοέμβριο του 1917, κατά τις εκλογές της Πανρωσικής Συντακτικής Συνέλευσης, και την άνοιξη του 1918, με τη μαζική συγκρότηση των Σοβιέτ ως κυβερνητικών οργάνων, επήλθε μια ποιοτική αλλαγή στη νοοτροπία του λαού. Από εκείνη τη στιγμή, η εξουσία θεωρούνταν νόμιμη μόνο εάν ήταν αποτέλεσμα «εθνικών εκλογών».

Φυσικά, το κόμμα (ακριβέστερα δύο στη σειρά - το μπολσεβίκικο «Τάγμα των Σπαθοφόρων» και η σταλινική και μετασταλινική νομενκλατούρα) δεν κέρδισε την εξουσία μέσω εκλογών, αλλά έγινε κατανοητό ως έκφραση του «πνεύμα του λαού», ως ψευδο-εκκλησία, εξάλλου, ψευδο-εκκλησία οιονεί καθολικής πειθούς. Αυτή είναι μια εκδήλωση «συνεννόησης».
Το ίδιο ίσχυε και για τους αρχηγούς-γενικούς γραμματείς-«αρχιερείς».
Και οι πρόεδροι καλούνται ήδη να περάσουν τελετουργικά από εκλογές.

Επομένως, κανένα κόμμα -το λέω από το 1995 και συνεχίζω να το λέω- δεν θα έχει στήριξη αν όχι μόνο δεν λάβει την πλειοψηφία, αλλά και ο κόσμος δεν έχει την αίσθηση ότι οι γύρω του το στήριξαν. Αυτό ακριβώς συνέβη με τον επίσημο νικητή των εκλογών της Δούμας του Δεκεμβρίου 2011 - Ενωμένη Ρωσία.

Δεν ήταν τυχαίο που θυμήθηκα το 1995. Τότε ήταν που προέκυψε η επιθυμία να εγκαταλείψουν τη δημοκρατία στις επιχειρηματικές ελίτ υπέρ του «βελούδινου Πινοχετισμού» και του «φωτισμένου» αυταρχισμού.

Στις δημοσιεύσεις μου, προσπάθησα να εξηγήσω ότι η επιλεγμένη γραμμή ήταν ο δρόμος της κοινωνικής αυτοκτονίας, ότι τα μοντέλα της Λατινικής Αμερικής και της Ανατολικής Ασίας που επέλεξαν ήταν επιτυχημένα μόνο επειδή επιστρατεύτηκαν αξιωματικοί και προσωπικό επιβολής του νόμου από την τάξη των δωρεάν ιδιοκτητών ακινήτων, αλλά εδώ η «φιλελεύθερη δικτατορία» είναι καταδικασμένη να βασίζεται σε πεινασμένους αστυνομικούς και αξιωματικούς ασφαλείας, για τους οποίους οι «νέοι Ρώσοι» είναι μια πολυτελής πηγή τροφής.

Δεν χρησιμοποίησα τη λέξη «oprichnina» τότε, χρησιμοποιώντας τις έννοιες «βοναπαρτισμός» και «νερονοβισμός». Αλλά προσπάθησε ό,τι μπορούσε για να προειδοποιήσει ότι η νικηφόρα τάξη των «ανεξάρτητων επιχειρηματιών» θα αντιμετώπιζε τη μοίρα της προηγούμενης κατηγορίας νικητών - «επαγγελματιών επαναστατών και ηρώων του Εμφυλίου Πολέμου».

Ως αποτέλεσμα, όπως γνωρίζουμε, ο διάσημος τηλεοπτικός δημοσιογράφος και υπερασπιστής των επιχειρηματιών από τη δημοσιονομική πίεση των μεταρρυθμιστών του Γέλτσιν (Chubais, Nemtsov, Kiriyenko, Milov) έπρεπε να γίνει ένας ακόμη πιο διάσημος ακτιβιστής για τα ανθρώπινα δικαιώματα και επικεφαλής του «Rus Sitting».
Ξανά και ξανά πρέπει να υπενθυμίζω γιατί το 1849 ο Βοναπαρτισμός αντικατέστησε τον νικηφόρο γαλλικό ρεπουμπλικανισμό. Οι φιλελεύθεροι που κέρδισαν την άνοιξη του 1848, επαναλαμβάνοντας όλα τα επιχειρήματα για την καταστροφική κυριαρχία μιας αδαούς και ζηλιάρης πλειοψηφίας, καθιέρωσαν υψηλά εκλογικά προσόντα.

Όλα θα ήταν υπέροχα - θα προέκυπτε μια «μέτρια και προσεκτική» «δημοκρατία υπεύθυνων ιδιοκτητών». Και τότε αποδείχθηκε ότι μετά την οριστική κατάρρευση των Βουρβόνων-Ορλεανών, στα μάτια της κοινωνίας, μόνο η «εξουσιαστική εξουσία» είχε ηθική και πολιτική νομιμότητα. Ως εκ τούτου, ο Λουδοβίκος Βοναπάρτης, ανιψιός του Ναπολέοντα και Γαριβαλδίτης που διεύρυνε τα εκλογικά δικαιώματα, εξελέγη θριαμβευτικά πρόεδρος και μετά αυτοκράτορας...

Καμία ευφυής κατασκευή έργων σχετικά με τη δύναμη των «μόνο φορολογουμένων», ή μόνο εκείνων με δίπλωμα, ή σχέδια για την αγορά της παραίτησης των δικαιωμάτων ψήφου, των διαφόρων προσόντων ή των περιπλοκών διαδικασιών εγγραφής ως ψηφοφόροι δεν θα οδηγήσει μόνο σε μια στάση απέναντι στους αρχές ως σφετεριστές. Που ανοίγει μια ιδανική ευκαιρία για πραγματικούς χούντες. Είναι πολύ βολικό να δίνετε δικαιώματα ψήφου μόνο στους υποστηρικτές σας. Αλλά είναι πολύ δύσκολο να εξηγήσεις στους άλλους ότι τους αφαιρούν.
Ο λαός μας είναι απλός και μέσα στην πνευματική του απλότητα κατανοεί τη δημοκρατία όχι σύμφωνα με τον Karl Popper (ως ελεύθερο δημόσιο διαγωνισμό ιδεολογικών και πολιτικών σχεδίων), αλλά σύμφωνα με το σύνταγμα - ως δημοκρατία.
Μπορεί κανείς να υποστηρίξει ότι η πραγματική δημοκρατία δεν είναι η εξουσία του λαού, αλλά η δύναμη του «δήμου».

Ο «Δήμος» είναι μια αρχαία (καθώς και ευρωπαϊκές πόλεις του υψηλού Μεσαίωνα και της Αναγέννησης) κοινότητα πόλις ώριμων, υπεύθυνων ανθρώπων, φυλών και επαγγελματικά ενωμένων, που εκφράζουν ανοιχτά τη θέση τους, κατά τη γνώμη μας - κοινωνία των πολιτών.
Ωστόσο, ως δικαιολογία για τον περιορισμό των πολιτικών δικαιωμάτων, όλα αυτά αποδεικνύονται άχρηστα, αφού αγγίζουν μόνο και αποκλειστικά τη δυτικοποιημένη μειοψηφία που δικαιώνει το δικαίωμά της στην εξουσία.

Δεν μας δίδαξε τίποτα η ιστορία της επαίσχυντης κατάρρευσης της «καθοδηγητικής και κατευθυντήριας δύναμης»;!

Εδώ οι φιλελεύθεροι (για την ακρίβεια, αστοί επαναστάτες και αστοί μεταρρυθμιστές) έχουν τη μοίρα μιας χωριάτισσας που δίνεται σε μια οικογένεια όπου την καταπιέζουν. Μπορεί να το σκάσει. Αλλά στο δρόμο υπάρχουν αλήτες, στο δάσος υπάρχουν ο Ρομπέν των Δασών, στο σπίτι του πατέρα της υπάρχει η θλιβερή μοίρα της ντροπής της οικογένειας και της Σταχτοπούτας, και όταν φτάσει στην πόλη, είναι καταδικασμένη να επιλέξει ανάμεσα σε μια καριέρα ως Εργάτης σε καταφύγιο και πλυντήριο ταβέρνας... Αν μείνει, θα μπορέσει να χτίσει σχέσεις σε μια νέα οικογένεια και μετά - και να την «χτίσει».

Ως επίλογο, σημειώνω ότι είναι εντελώς μάταιο να θεωρούμε τον ρωσικό λαό «γενετικά εξαρτημένο».

Δεν υπήρχε εξάρτηση ούτε υπό τον Τσάρο, ούτε επί Μπολσεβίκων, ούτε επί Στάλιν και Χρουστσόφ. Η αύξηση των τιμών το 1962, που προκάλεσε την εξέγερση του Novocherkassk, προκλήθηκε από την αύξηση του κόστους του κρέατος και των γαλακτοκομικών προϊόντων - συνέπεια των αυξημένων τιμών αγοράς για τις συλλογικές και κρατικές φάρμες.
Και μόνο η ανάπτυξη του Samotlor κατέστησε δυνατή τη μετατροπή της ΕΣΣΔ σε "χώρα εξαγωγής" (υπό τον Τσάρο και τον προπολεμικό Στάλιν, οι κύριες εξαγωγές ήταν σιτηρά και ξυλεία, στη συνέχεια αυτή η σκυτάλη πέρασε στους υδρογονάνθρακες) και για σχεδόν τριάντα χρόνια να διατηρήσει τις τιμές ως προγραμματισμένες ζημιογόνες, δημιουργώντας αυτό το περιβόητο πληθωριστικό πλεόνασμα, που κατέρρευσε τόσο ακατάλληλα την άνοιξη του 1991.

Όμως οι νεότεροι «στάσιμοι εξαρτημένοι» (1965-1991) πλησιάζουν πλέον τα 60ά τους γενέθλια... Επομένως, η περιβόητη «νοοτροπία εξάρτησης» παγιώθηκε για άλλη μια φορά το 2004-2014, τη δεκαετία των «παχιών βαρελιών». Αυτό δεν είναι πολύ σημαντικό αντίκτυπο για να αναδιαρθρωθεί μοιραία η νοοτροπία του λαού. Οι σοφές κοινωνικές πολιτικές μπορούν να επαναφέρουν τους ανθρώπους στην πραγματικότητα, όπως τους επανέφερε η κατάρρευση του σοσιαλιστικού κράτους το 1992...

Αρκεί να θυμηθεί κανείς ότι η πολιτική της μετατροπής της κατασκευής αεροπλανοφόρων σε δημόσια εργαστήρια δεν είναι νέα στην ιστορία μας - πριν από τέσσερις δεκαετίες, οι Μπρέζνιεφ, Κοσίγκιν και Ουστίνοφ επέκτεισαν γενναιόδωρα την παραγωγή τανκς έτσι ώστε οι σκληρά εργαζόμενοι των Uralvagonzavods να λαμβάνουν μπόνους. Η αύξηση των μισθών σήμαινε παραμόρφωση του ενιαίου τιμολογιακού δικτύου, μια απλή αύξηση των μπόνους θεωρήθηκε ως διαφθορά, αλλά η διάθεση των προλετάριων που σκέφτονταν όλο και πιο θλιβερά τα άδεια ράφια έπρεπε να διατηρηθεί, αλλά υπήρχε άφθονο σίδερο και ηλεκτρικό ρεύμα...

Και ακόμα δεν είχαν ιδέα ότι μετά τον θάνατό τους, η ανάπτυξη πυραύλων μεσαίου βεληνεκούς από τον Ρίγκαν στη Γερμανία θα έθαψε ολόκληρη τη στρατηγική τους «Τζένγκις Χαν» ενός θωρακισμένου blitz... Και σε 15 χρόνια η εργατική τάξη των εργατικών Ουραλίων θα πρέπει να έκοψε σχεδόν ό,τι είχε συσσωρευτεί προσεκτικά για τη ρίψη σε πλάκες πανοπλίας «μέχρι την τελευταία θάλασσα» πληθυσμό 60.000 τανκς... Αλλά, φυσικά, κάτι έμεινε για τις επερχόμενες μάχες στο Γκρόζνι και στο Ντονμπάς...

III. ΛΙΓΗ ΡΩΣΟΦΟΒΙΑ ΚΑΙ ΕΠΙΚΙΝΔΥΝΕΣ ΓΕΝΙΚΕΥΣΕΙΣ

Με εκπλήσσει το γεγονός ότι στη χώρα μας, στην πολεμική, χρησιμοποιούν αρκετά ήρεμα τους δικούς τους ορισμούς για γνωστές έννοιες.

Ομολογώ ειλικρινά ότι η Ρωσία ξεσπά από εξαιρετικά σημαντικές και ενδιαφέρουσες ανακαλύψεις και καινοτομίες στην επιστήμη και τον πολιτισμό, στους πνευματικούς τομείς...
Διότι μέχρι τα μέσα της δεκαετίας του '20 και από τα μέσα της δεκαετίας του '80, η σοβιετική/ρωσική κοινωνία βρισκόταν στο πλαίσιο του δυτικού πολιτισμού και οι επαφές στον τομέα της επιστήμης και των επιστημονικών κλάδων ήταν σχεδόν αδιάκοπες. Είχα επίσης κάποια σχέση με αυτό - στο απόγειο της στασιμότητας και στο δεύτερο στάδιο του Πρώτου Ψυχρού Πολέμου, το τμήμα μας (N.Ya. Birman), όπως και πολλά άλλα VINITI της Ακαδημίας Επιστημών της ΕΣΣΔ, ήταν απασχολημένο με μικροφίλμ και συντάσσοντας το Russian Journal με χιλιάδες τίτλους δυτικών περιοδικών, το οποίο στάλθηκε σε δεκάδες σοβιετικά και ρωσικά επιστημονικά ιδρύματα και βιβλιοθήκες.

Αλλά αρνούμαι ότι η Ρωσία είναι ικανή για την εμφάνιση θεμελιωδών πνευματικών καινοτομιών στους κοινωνικούς, πολιτικούς και ανθρωπιστικούς φιλοσοφικούς τομείς. Αυτή η κατανόηση καλύπτεται από επιμελείς προσπάθειες είτε να επαναπροσδιοριστούν γνωστές έννοιες είτε να διαδοθούν περιθωριακές δυτικές θεωρίες.
Το ίδιο ισχύει και για τη μοντέρνα πλέον θεολογία. Η Ορθοδοξία, σε αντίθεση με τον Καθολικισμό, τα ευαγγελικά δόγματα, το Ισλάμ, τον Ιουδαϊσμό, τον Βουδισμό, δεν αποτελεί κοινό θεολογικό σύστημα με σημαντικά πιο θεολογικά ανεπτυγμένα ξένα κέντρα, αφού από το 1918 η Ρωσία είναι η περιφέρεια όλων των πολιτισμών που την περιβάλλουν. Από πλευράς δανεισμού, η Ακαδημία Mohyla ήταν ένα εξωτερικό (ευρωπαϊκό) κέντρο Ορθόδοξης θεολογικής επαγωγής για ένα σχετικά μικρό χρονικό διάστημα, αλλά αυτό ήταν αρκετό για την κατάρρευση της νεοβυζαντινής έννοιας της «Αγίας Ρωσίας».

Το γεγονός είναι ότι χωρίς την κοινωνία των πολιτών, η κοινωνιολογία μετατρέπεται σε συλλογική ψυχανάλυση, η πολιτική επιστήμη είναι μια εσωτερική μορφή «Κρεμλινολογίας» και η φιλοσοφία, χωρίς γενιές ελεύθερης σκέψης, είναι μια κοσμική μορφή θεολογίας.

Αυτά είναι σαν τα προβλήματα ενός 10χρονου αγοριού που, στο υψηλότερο επίπεδο της πνευματικής του ανάπτυξης, δεν μπορεί να εφεύρει πρόσθετα τμήματα του Κάμα Σούτρα - γιατί δεν ξέρει πραγματικά πώς να δίνει ερωτική ευχαρίστηση στους άλλους, ούτε πώς να να το πάρει μόνος του...

Ως εκ τούτου, αγαπητοί Ρώσοι πρέπει να ταπεινώσουν την περηφάνια τους και να συνειδητοποιήσουν ότι για πολλά χρόνια είναι καταδικασμένοι να είναι μόνο κριτικοί ερμηνευτές των δυτικών διδασκαλιών και επιστημονικών σχολών. Η Ρωσία έχει μόνο ένα πλεονέκτημα - είναι δυνατό να τα αξιολογήσει με "καθαρό μάτι" και την έλλειψη αδράνειας των δημοκρατικών θεσμών, που παρέχει την ευκαιρία για αυτοσχεδιασμό και μια αρκετά ελεύθερη επιλογή επιλογών για μελλοντικά πολιτικά και νομικά σχήματα.

στο περιοδικό " Πανό"Η κριτική μου δημοσιεύτηκε το 2004 (Νο 4)" Εξαιρετικοί εφευρέτες ποδηλάτων » δημοσίευση ανατύπωσης του αφηρημένου περιοδικού samizdat και «tamizdat» « ΑΘΡΟΙΣΜΑ " Έτυχε να έλαβα αυτή την τρίτομη συλλογή δύο φορές στη ζωή μου - το 1985 από την ευλογημένη μνήμη του Αντρέι Φαντίν, ο οποίος έφυγε από το Λεφόρτοβο λίγο πριν, και στη συνέχεια στο γύρισμα του 2003-4 - στο εκδοτικό γραφείο " Πανό ".

Θα παραθέσω από το κείμενό μου ένα απόσπασμα που μου φαίνεται επίκαιρο, αφού ο νέος κύκλος του ρωσικού δεσποτισμού και της αυτοαπομόνωσης φαινόταν να μας επαναφέρει σε μια πνευματική κατάσταση που θυμίζει την κατάσταση του «αιώνιου 1982».

« Το 2002, το περιοδικό "Zvezda" επέστρεψε στον αναγνώστη από το πρόσφατο παρελθόν ένα άλλο πολύτιμο μνημείο πνευματικής και πνευματικής ζωής - η συλλογή samizdat "SUMMA" επανεκδόθηκε υπό την επιμέλεια του Anatoly Vershik. Δημοσιεύτηκε κατά την έναρξη του πιο σοβαρού πολιτικού ψύχους των μετασταλινικών χρόνων από το 1979 έως το 1982. Όσον αφορά την ιστορική σημασία, το Summa μπορεί να συγκριθεί μόνο με μια υποθετική προσπάθεια μεσαιωνικών στοχαστών να διατηρήσουν αποσπάσματα από τα έργα των «αιρετικών» και «ειδωλολατρών» φιλοσόφων στο απόγειο της Ιεράς Εξέτασης.

Κυκλοφόρησαν συνολικά οκτώ τεύχη, εκ των οποίων τα δύο ήταν διπλά. Η συλλογή ήταν ένα αφηρημένο περιοδικό samizdat. Αυτό σημαίνει ότι οι συγγραφείς του, οι μαθηματικοί Nina και Sergei Maslov, πέτυχαν ένα πραγματικό κατόρθωμα. Μια τεράστια ποσότητα λογοτεχνίας πέρασε από τα χέρια τους, για μια γνωριμία με την οποία θα μπορούσε κανείς να πάρει ποινή φυλάκισης. Τώρα [να σας υπενθυμίσω, αυτό γράφτηκε στην αρχή της υπόθεσης YUKOS και την παραμονή της δεύτερης θητείας του Πούτιν], όταν η ρωσική κοινωνία πνίγεται σε ένα κομμάτι μισοχωνεμένης ελευθερίας, είναι δύσκολο να εκτιμηθεί η πλήρης κλίμακα ο ηρωισμός των συντακτών του SUMMA. Λειτουργούσαν σε μια χώρα όπου όχι μόνο δεν υπήρχαν πολιτικά δικαιώματα, αλλά και η ίδια η χρήση αυτής της φράσης ήταν ανήκουστη. Από το 1978, το χυτοσίδηρο καπάκι του καθεστώτος της Επιτροπής Κρατικής Ασφάλειας πέφτει στη χώρα όλο και πιο γρήγορα. Σχεδόν όλοι οι ενεργοί αντιφρονούντες είτε συνελήφθησαν είτε εξαναγκάστηκαν σε εξορία. Ακόμη και για την κριτική της κουζίνας της υπάρχουσας τάξης, οι άνθρωποι αντιμετώπισαν τα πιο σοβαρά προβλήματα. Η μελέτη της Εβραϊκής τιμωρήθηκε ως προδοσία, και το βάπτισμα παιδιών και η ανάγνωση της Βίβλου - ως εχθρική επίθεση. Η διανόηση δεν ήξερε ακόμη ότι σε 7-8 χρόνια θα ερχόταν το γλυκό και μεθυστικό glasnost και η προοπτική να έρθουν οι νεοσταλινικές δυνάμεις στην εξουσία θεωρούνταν πολύ πιο πιθανή.

Από την άλλη πλευρά, στις παραμονές μιας νέας «εποχής των παγετώνων», στις αρχές και στα μέσα της δεκαετίας του εβδομήντα, η διανοητική διαμάχη στη Ρωσία φούντωσε με ασυνήθιστη ένταση. Όλα τα κύρια δόγματα που ανταγωνίζονται σήμερα στην εγχώρια κοινωνικοπολιτική σκηνή, ολόκληρη η παλέτα τους -δεξιοί και αριστεροί, φιλελεύθεροι, υπέρμαχοι του καλού σοσιαλισμού, ορθόδοξοι σταλινικοί, αυτονομιστές, μεγάλες δυνάμεις κ.λπ.- προέρχονται από εκείνη την περίοδο.
Υπό αυτή την έννοια, το «διαζύγιο» μεταξύ των αρχών και της διανόησης, που συνέβη μετά τον Αύγουστο του 1968 (το καταραμένο εξήντα, όταν τα τανκς των «σοσιαλιστών ιμπεριαλιστών» συνέτριψαν την Άνοιξη της Πράγας), ήταν ασυνήθιστα καρποφόρο για δημιουργική σκέψη. Οι αρχές, διαχωρισμένες από τη διανόηση, έπεσαν σταδιακά σε θαμπό τεχνοκρατισμό, με μια ξεχωριστή γεύση Μαύρων εκατό. Αλλά η διανόηση (άξια αυτού του ονόματος) έπαψε να υποφέρει από παραληρηματικές ιδέες της τρελής δεκαετίας του εξήντα για επιστροφή «στη λενινιστική αγνότητα» και την ένταξη στο ΚΚΣΕ για να «γεμίσει το Κόμμα με έντιμους ανθρώπους» (αυτό είναι σωστό, με κεφαλαίο γράμμα, αφού το κόμμα στην εξουσία εκλαμβανόταν ως ιερό).

Στη «επιτιθέμενη δεκαετία του εβδομήντα», το μέλλον της Ρωσίας αντιλαμβανόταν είτε αισιόδοξα είτε τραγικά, αλλά όσοι περίμεναν την αντικατάσταση του κομμουνισμού από τον ρωσικό φασισμό και εκείνοι που προσπάθησαν να δουν «σταδιακές φιλελεύθερες αλλαγές» στο μέλλον, δεν είδαν καμία προοπτική. στον πραγματικό ώριμο σοσιαλισμό. Η διανόηση προσπάθησε να οικοδομήσει μια ιδεολογία ενός νέου, μετακομμουνιστικού μέλλοντος.
Οι αντιφρονούντες δημοκράτες του τέλους της δεκαετίας του εβδομήντα, σε αντίθεση με τους λαϊκιστές δημοκράτες του τέλους της δεκαετίας του ογδόντα, που παρέσυραν τη σοβιετική κοινωνία με φιλελευθερισμό, υποσχόμενοι ανήκουστα οφέλη από την αγορά και ένα πολυκομματικό σύστημα, συμπεριφέρθηκαν πολύ πιο υπεύθυνα. Για αυτούς, η δημοκρατία (εντός των ορίων της αγοράς και του πολυκομματικού συστήματος) είναι ένα πικρό φάρμακο για τη σοβαρή, σχεδόν θανατηφόρα ασθένεια του αυτοκρατορικού ολοκληρωτισμού από την οποία υπέφερε η Ρωσία. Ωστόσο, οι φιλελεύθεροι εκείνης της εποχής κατάλαβαν ότι η αγορά και η δημοκρατία ήταν ο μόνος τρόπος για να αποφευχθεί μια γενική κατάρρευση.

Είναι σημαντικό ότι στη δεκαετία του εβδομήντα, οι πολεμικές μεταξύ των αντιφρονούντων εξακολουθούσαν να διεξάγονται με σεβασμό, παρά το ευρύ ιδεολογικό φάσμα των συμμετεχόντων. Το «SUM» είναι ένα εντυπωσιακό παράδειγμα συνεχούς και ζωντανής εθνικής συζήτησης. Ας συμμετάσχουν σε αυτές μόνο λίγοι στοχαστές και αρκετές χιλιάδες αναγνώστες κάθε φορά, περνώντας από χέρι σε χέρι πακέτα τυφλών δακτυλόγραφων αντιτύπων και μετά μερικά αντίτυπα λαθραία μεταναστευτικών εκδόσεων. Συζητήθηκαν τα σημαντικότερα προβλήματα κοινωνικής ανασυγκρότησης και ιστοριοσοφικές προσεγγίσεις.

Δυστυχώς, ο ολοκληρωτικός απομονωτισμός της σοβιετικής κοινωνίας έπαιξε ένα σκληρό αστείο με τους συμμετέχοντες στη συζήτηση - συζήτησαν με ζωντάνια προβλήματα που είχαν λυθεί από καιρό από την ευρωπαϊκή σκέψη: εάν χρειάζεται ένα πολυκομματικό σύστημα στη βάση της δημοκρατίας και μια αγορά στο βάση της οικονομίας· Χρειάζεται καθόλου η πλουραλιστική δημοκρατία ή είναι καλύτερο να υπάρχει ορθόδοξη θεοκρατία;
Και οι ταλαντούχοι, ευρέως μορφωμένοι και λόγιοι συγγραφείς πολλών πραγματειών του σαμιζντάτ αναγκάστηκαν αναπόφευκτα να «εφεύρουν τα ποδήλατα» στα οποία «κυλούσαν» οι λαοί στην άλλη πλευρά του Σιδηρούν Παραπετάσματος για πολλές δεκαετίες.

Δόγματα που γεννήθηκαν σχεδόν στην εποχή του Βολταίρου και του Μοντεσκιέ εισήχθησαν ουσιαστικά στο πνευματικό πλαίσιο της Ρωσίας: η ανάγκη για μια κριτική προσέγγιση στις κοινωνικές επιστήμες, η κοσμική φύση του κράτους, ο διαχωρισμός των εξουσιών, η ισότητα ενώπιον του νόμου, η φυσικότητα των σχέσεων αγοράς για την οικονομική ζωή.

Κυρίως, θύμιζε τις συγκινητικές και ανιδιοτελείς προσπάθειες των πρώιμων μεσαιωνικών «αναβιωτών» να συλλέξουν και να συνοψίσουν τα λείψανα αρχαίων πραγματειών ενόψει του Σκοτεινού Αιώνα.

Από την άλλη, αν δεν υπήρχαν οι Οθωνικές και Καρολίγγειες αναγέννηση (τόσο αφελείς αν τις δεις μέσα από τα μάτια των Ρωμαίων φιλοσόφων και συγγραφέων του 4ου-5ου αιώνα), δεν θα υπήρχε ο Υψηλός Διαφωτισμός, και σε αυτό την ημέρα, ο συμπαγής βάρβαρος Κόνανς θα περπατούσε στα ευρωπαϊκά αλσύλλια, αν και γεμάτα με χριστιανικές αρετές. Έτσι είναι και με εμάς - η αφελής πολεμική των δημοσιογράφων των τάσεων Ζαχάρωφ (φιλελεύθερη-δυτική) και Σολζενίτσιν (φιλελεύθερη-ποτσβένιτσεσκ) προετοίμασε την κοινωνία για την αντίληψη των πολιτικών προγραμμάτων της επαναστατικής δεκαετίας του '90...»

Το τι στην περιγραφή μου για την πνευματική κατάσταση πριν από 32-38 χρόνια αντηχεί με την ημέρα που πέρασε και τι έρχεται σε αντίθεση με την τρέχουσα κατάσταση, εναπόκειται στον αναγνώστη να αποφασίσει.

«Η συντριβή των ειδώλων», ή ξεπέρασμα των πειρασμών Kantor Vladimir Karlovich

3. Η φιλελεύθερη διανόηση σε αντίθεση με τον σλαβόφιλο ριζοσπαστισμό του «Βέκι»

Εν τω μεταξύ, όπως γνωρίζουμε, η διανόηση ανέκαθεν αντιπροσώπευε ένα πολύ διαφορετικό φάσμα απόψεων και θέσεων, για να μην αναφέρουμε τη θέση του ίδιου του «Βέκι», που διατυπώθηκε από ανθρώπους της πνευματικής εργασίας. Όλοι οι ήρωες της κλασικής ρωσικής λογοτεχνίας είναι διανοούμενοι. Ο G. P. Fedotov πίστευε μάλιστα ότι το ηθικό πάθος της ρωσικής λογοτεχνίας είναι της ίδιας προέλευσης με αυτό της ρωσικής διανόησης. «Το να είσαι με τους νικημένους είναι η διαθήκη της ρωσικής διανόησης», έγραψε. Αυτοί είναι ευγενείς διανοούμενοι - οι ήρωες του Πούσκιν, του Λέρμοντοφ, του Τουργκένιεφ, του Τολστόι, αυτοί είναι οι διάφοροι διανοούμενοι - οι ήρωες του Τσερνισέφσκι, του Ντοστογιέφσκι, του Τσέχοφ, αυτή είναι η διανόηση από τον λαό - οι ήρωες του Μπούνιν, του Πλατόνοφ, του Βσεβολόντ Ιβάνοφ. Η διανόηση επικρίθηκε, αλλά ποτέ δεν γελοιοποιήθηκε, όπως αξιωματούχοι, γαιοκτήμονες, έμποροι κ.λπ. Δίπλα στους τραγικούς ήρωες, εμφανίστηκαν, φυσικά, ψευδοδιανοούμενοι όπως ο Kukshina, που τόνιζε μόνο τη σοβαρότητα των κύριων χαρακτήρων. Αλλά στην επίσημα αναγνωρισμένη σοβιετική λογοτεχνία, ξεκινώντας από τον Mechik από το «Destruction» του Fadeev, ένας διανοούμενος είναι σύμβολο ενός προδότη, ενός απατεώνα και ενός δειλού. Έτσι ανατράφηκαν οι νεότερες γενιές μέχρι που ξαφνικά θαύμασαν οι πιο έξυπνες, όπως θαύμασε ο Ivan Bezdomny: «Πρέπει να ομολογήσω ότι ανάμεσα στους διανοούμενους υπάρχουν και εξαιρετικά έξυπνοι. Αυτό δεν μπορεί να το αρνηθεί κανείς».

Όπως μπορείτε να δείτε, το θέμα των "Οροσήμων" είναι ένα από τα οδυνηρά θέματα του ρωσικού πολιτισμού. Αλλά η στάση των συγγραφέων της συλλογής απέναντί ​​της ήταν αρκετά διφορούμενη. Ακριβώς αυτή η δυαδικότητα του «Vekhi» (σκληρή και λιγότερο από δίκαιη επιθετικότητα μαζί με ακριβείς διαγνώσεις της κοινωνικής κατάστασης) προκάλεσε μια τέτοια απίστευτη δημόσια κατακραυγή. Όπως έχω ήδη πει, η πιο λογική και λιγότερο ληφθείσα υπόψη, παρά την επιρροή του συγγραφέα, ήταν η θέση του Pavel Miliukov, ο οποίος μίλησε ενάντια στις επιθέσεις στη διανόηση και προσπάθησε να αφαιρέσει την αύρα της αποκλειστικότητας και του σατανισμού από αυτήν. Ιστορικός και πολιτικός, κατάλαβε πολλά, κατάλαβε τη σημερινή θέση του «Βέκι», αλλά κατάφερε να την αξιολογήσει στο πραγματικό ιστορικό πλαίσιο. Αυτό είναι το πλαίσιο που συχνά έλειπε από τη ρωσική σκέψη, παρά την κλίση πολλών Ρώσων φιλοσόφων στα προβλήματα της ιστοριοσοφίας. Να προστεθεί ότι υπήρξε έντονος κοινωνικός αγώνας, γιατί για πρώτη φορά στην ιστορία της Ρωσίας πρακτικά αποφασίστηκαν πολιτικός ζητήματα της δομής του κράτους δικαίου. Η πρόταση των συντακτών του «Vekhi» να εγκαταλείψουν την πολιτική σήμαινε, ουσιαστικά, μια επιστροφή σε μια πατερναλιστική, πατριαρχική κοινωνία, που στερήθηκε την ικανότητα ύπαρξης στη σύγχρονη ιστορία.

Η κατανόηση των διαδικασιών του παρελθόντος είναι απαραίτητη για την κατανόηση ιστορικών προτύπων που εξακολουθούν να λειτουργούν σήμερα. Κοιτάζοντας μπροστά, θα σημειώσω ότι το πιο θλιβερό πράγμα που μπορεί να συναχθεί από αυτήν την πολεμική είναι η ικανότητα της ρωσικής ζωής να μιμείται διατηρώντας παράλληλα την ουσιαστική της βάση. Κατά την εποχή του κινήματος των αντιφρονούντων, η διανόηση απέφευγε με φόβο κάθε πολιτική, πιστεύοντας σωστά ότι η πολιτική δεν ήταν μια εντελώς καθαρή υπόθεση (η εμπειρία των διανοουμένων που ήρθαν στην εξουσία επιβεβαίωσε αυτούς τους φόβους), αλλά ακόμη και η ιδέα της πολιτικής αντιπολίτευσης δεν ήταν δημιουργήθηκε, γιατί η πολιτική ήταν μπερδεμένη με την εξουσία. Και κάθε πολιτικό κίνημα θεωρήθηκε οπωσδήποτε (μετά το «Vekhi») ως προσπαθώντας να καταλάβει την αδιαίρετη εξουσία. Εν τω μεταξύ, η πολιτική αντιπολίτευση, η δημόσια ελευθερία, όπως θαυμάσια έγραψε ο S. S. Averintsev για αυτό, δημιουργεί χώρο για εσωτερική, «μυστική ελευθερία». Αν μιλάμε για τους Καντέτ, δηλαδή τους φιλελεύθερους μιας εκδυτικιστικής τάσης, τότε η κύρια εστίασή τους ήταν στον εξευρωπαϊσμό της Ρωσίας, που νοείται ως παράγοντας που εκπολιτίζει τη ρωσική κοινωνία. Επιπλέον, κατανοώντας τη διανόηση ως την πραγματική - ιδεολογική - κινητήρια δύναμη της ρωσικής κοινωνίας, ο Miliukov δήλωσε αμέσως σκληρά, απορρίπτοντας κάθε ιδέα για τις ιδιαιτερότητες του ρωσικού μονοπατιού: «Η εξέλιξη του πνευματικού πνεύματος σε άλλες χώρες παρουσιάζει μια σειρά από ενδιαφέρουσες αναλογίες με την ιστορία μας». Το 1862, ο πεπεισμένος φιλελεύθερος και εκδυτικιστής I. S. Turgenev έγραψε στον A. I. Herzen: «Εμείς, οι Ρώσοι, ανήκουμε και από γλώσσα και από φυλή στην ευρωπαϊκή οικογένεια, το «γένος Europaeum» - και, επομένως, σύμφωνα με τους πιο αμετάβλητους νόμους της φυσιολογίας. πρέπει να ακολουθήσει τον ίδιο δρόμο».

Όμως, στα μέσα του 19ου αιώνα, φοβούμενοι επαναστατικές ανατροπές, οι φιλελεύθεροι αντιτάχθηκαν στα συντάγματα και στην πολιτική αναδιοργάνωση της κοινωνίας. Η Ρωσία τους φαινόταν ότι δεν ήταν έτοιμη για πολιτική εκπροσώπηση, ήλπιζαν στην αυτοκρατορία ως φορέα της προόδου. Το 1862, όταν γινόταν η πιο ενεργή συζήτηση για τις μεταρρυθμίσεις που είχαν αρχίσει και σχεδιάζονταν, καθώς και για τις γενικές αρχές της ανάπτυξης της Ρωσίας, ένας από τους κορυφαίους ιδεολόγους του ρωσικού φιλελευθερισμού, ο K. D. Kavelin, ο οποίος, σύμφωνα με πολλούς ερευνητές, μπορεί να θεωρηθεί ο προκάτοχος του Miliukov, έγραψε: «Εκεί, όπου, όπως και με εμάς, βασιλεύει βαθιά άγνοια, αστική και πολιτική διαφθορά, όπου η ειλικρίνεια και η δικαιοσύνη είναι λέξεις χωρίς νόημα, όπου τα πρώτα βασικά στοιχεία της σωστής κοινωνικής ζωής δεν υπάρχουν, δεν υπάρχουν ακόμη και στοιχειώδεις έννοιες των σωστών αστικών σχέσεων - εκεί πριν από την αντιπροσωπευτική κυβέρνηση<…>η κοινωνία πρέπει πρώτα να αναγεννηθεί, ώστε οι πολιτικές εγγυήσεις να μην μετατραπούν σε θεατρικό σκηνικό...» Ο φόβος για την πολιτική ήταν πράγματι χαρακτηριστικός της ρωσικής ζωής και των Ρώσων στοχαστών, που προσπαθούσαν να λύσουν όχι συγκεκριμένα, αλλά ανώτερα προβλήματα. Αυτό το χαρακτηριστικό, όπως είδαμε, αναβίωσε τη δεκαετία του '60 του εικοστού αιώνα.

Ταυτόχρονα, οι οικονομικές και κοινωνικοπολιτιστικές αρχές του δυτικού πολιτισμού που εισήχθησαν στη Ρωσία, τουλάχιστον εν μέρει, απαιτούσαν τη δημιουργία νόμων που διασφαλίζουν τα δικαιώματα ιδιοκτησίας, τα ατομικά δικαιώματα και τη δημιουργία, ουσιαστικά, μιας κοινωνίας των πολιτών, η οποία, φυσικά, ήταν το αντίθετο και αντενδείκνυται στις αρχές του ρωσικού δεσποτισμού. Σε μεγάλο βαθμό εξαναγκασμένες από τις συνθήκες (ήττα στον Κριμαϊκό πόλεμο), οι μεταρρυθμίσεις του Αλεξάνδρου Β' κίνησαν τη χώρα, όπως φαίνεται, προς μια ευρωπαϊκή κατεύθυνση - τη σταδιακή προικοδότηση όλων των ανθρώπων με τα δικαιώματα και την ευκαιρία να έχουν ιδιοκτησία. Ωστόσο -κατά μια έννοια, φυσικό- ο φόβος του αυταρχικού να δώσει «πάρα πολλές» ελευθερίες, αποδυναμώνοντας έτσι την κρατική εξουσία και αφυπνίζοντας ξανά στοιχεία όπως του Πουγκάτσεφ, περιόρισε τις μεταρρυθμιστικές του ενέργειες - πρωτίστως τις συνταγματικές. Ίσως ένα σύνταγμα εγκεκριμένο εγκαίρως, το οποίο θα περιλάμβανε όλα τα κινήματα και τα αναδυόμενα κόμματα μέσα σε ένα νομικό πλαίσιο, θα είχε σταματήσει τα ριζοσπαστικά κινήματα και σε κάθε περίπτωση θα μετριούσε τις εκκλήσεις για βίαιη ανατροπή του καθεστώτος. Άλλωστε, οι ριζοσπάστες, περιορισμένοι από την αυθαιρεσία της απολυταρχίας, σε καμία περίπτωση ακόμη και οι πιο αιμοδιψείς, όπως, για παράδειγμα, ο P. L. Lavrov, άρχισαν να βλέπουν -πολύ σοβαρά- στη ληστεία του Pugachev ένα πρωτότυπο της επερχόμενης κοινωνικής επανάστασης ικανό να δίνοντας ελευθερία στη Ρωσία.

Ταυτόχρονα, οι φιλελεύθεροι της προηγούμενης γενιάς δεν έλαβαν πλήρως υπόψη την εμπειρία των δυτικών χωρών, όπου η πολιτική δομή και το οικονομικό σύστημα ήταν εγγυητής, μια μορφή στην οποία θα μπορούσε να προκύψει ποικίλο κοινωνικό περιεχόμενο. Αυτό ήταν ιδιαίτερα σημαντικό για τη Ρωσία, όπου «δεν υπήρχαν εγγυήσεις», όπως έγραψε ο Μπελίνσκι, «για την προσωπικότητα, την τιμή και την περιουσία». Στις αρχές του αιώνα, όταν εντάθηκε η αντίφαση μεταξύ του αυταρχικού συστήματος και της πιθανότητας μιας ευρωπαϊκής πορείας για τη Ρωσία, η πολιτική θέση του φιλελευθερισμού άλλαξε δραματικά. «Η πολιτική μεταρρύθμιση πρέπει να προηγείται της κοινωνικής μεταρρύθμισης», υποστήριξε ο Miliukov. Αυτή ήταν μια θεμελιώδης θέση πίστη , με το οποίο βγήκε στον δημόσιο χώρο. Σε αυτό το μονοπάτι, ο φιλελευθερισμός ριζοσπαστικοποιήθηκε και ήρθε σε επαφή με εκείνους που μόλις χθες φαινόταν ότι ήταν οι κύριοι αντίπαλοι - οι Ρώσοι επαναστάτες. Ο Miliukov έθεσε ως κύριο καθήκον: «να φέρει τους Ρώσους φιλελεύθερους πιο κοντά στους Ρώσους σοσιαλιστές για να επιτύχουν έναν κοινό στόχο - την πολιτική ελευθερία». Η επιρροή του Miliukov στο μυαλό και την πολιτική ζωή της χώρας στις δύο πρώτες δεκαετίες του εικοστού αιώνα, η συμμετοχή του στην καταστροφή της αυταρχικής εξουσίας και η εγκαθίδρυση των ιδεών του ευρωπαϊκού κοινοβουλευτισμού στη Ρωσία ήταν εξαιρετικά μεγάλη. Η ρωσική κοινωνία του 19ου αιώνα (τόσο οι φιλελεύθεροι όσο και οι λαϊκιστές) ήταν περισσότερο διατεθειμένη στον κοινωνικό αγώνα, αλλά στις αρχές του 20ου αιώνα, όπως σημείωσε ο J. Billington, «χάρη στο πιο ριζοσπαστικό πρόγραμμα του Miliukov, οι συνταγματικοί δημοκράτες πέτυχαν<…>ξεπερνώντας την αδιαφορία για τις πολιτικές μεταρρυθμίσεις, που ήταν χαρακτηριστικό των λαϊκιστών». Ο Miliukov προσπάθησε να μεταδώσει στα αυθόρμητα κοινωνικά πάθη της ρωσικής κοινωνίας Ευρωπαϊκές μορφές. Ο «Ρώσος Ευρωπαίος», όπως τον αποκαλούν δυτικοί ερευνητές, δεν ήρθε σε αυτή τη θέση τυχαία. Κατάφερε να συνδυάσει τις δραστηριότητες ενός εκπροσώπου της φιλελεύθερης «επαγγελματικής κουλτούρας» και ενός επαναστάτη αντιπολιτευόμενου (αρκεί να θυμηθούμε ότι φυλακίστηκε τρεις φορές).

Στο πρόσωπο του Miliukov, βρισκόμαστε αντιμέτωποι με ένα μοναδικό φαινόμενο, ένα φαινόμενο στο είδος του: ένας σημαντικός ιστορικός, φαινομενικά έμπειρος στις ιδιαιτερότητες του ρωσικού πολιτισμού, στις αρχές της ιστορικής του ύπαρξης, γίνεται μια πρακτική προσωπικότητα, ένας πολιτικός, προσπαθώντας, με βάση τις γνώσεις του για τη Ρωσία, να επηρεάσει την ανάπτυξή της στο πνεύμα των ευρωπαϊκών ιδεωδών του, που του φαινόταν εφικτό. Ο ίδιος κατανόησε τέλεια τις ιδιαιτερότητες της προσέγγισής του στη ρωσική πραγματικότητα: «Δεν προσπάθησα καθόλου να μετατραπώ από ιστορικός σε πολιτικό. αλλά έγινε έτσι, γιατί έγινε αμετάβλητη απαίτηση της εποχής. Θα μπορούσα να είμαι ευχαριστημένος που στην περίπτωσή μου, οι παρατηρήσεις της ζωής των προηγμένων δημοκρατιών συνδυάστηκαν με υποθέσεις που αντλήθηκαν από τη μελέτη της ρωσικής ιστορίας. Κάποιοι υπέδειξαν έναν στόχο, άλλοι έθεσαν όρια για πιθανά επιτεύγματα».

Σε μια διαμάχη για τον ρόλο της Ορθόδοξης Εκκλησίας στη ρωσική ιστορία, απαντώντας στον Μπουλγκάκοφ, έκανε επίσης έκκληση στο έργο του ως επιστήμονας, ως αντικειμενικός ιστορικός, ο οποίος ήταν πάνω από τις δημοσιογραφικές προκαταλήψεις των αντιπάλων του: «Η αρχή της ρωσικής θρησκευτικής διαδικασίας , γεμάτο ζωντανά έμβρυα και δυνατότητες, ο ίδιος ιχνηλάτησα λεπτομερώς στο βιβλίο μου .<. >Όμως, όπως γνωρίζετε, όλα αυτά, και οι σπόροι και τα έμβρυα, παρασύρθηκαν από την επίσημη εκκλησία. Η ρωσική θρησκευτική ζωή αποστειρώθηκε πλήρως ακριβώς τη στιγμή που χρονολογείται η γέννηση της ρωσικής διανόησης. Φυσικά, για συγγραφείς όπως ο Μπουλγκάκοφ, όλες αυτές οι οδηγίες δεν έχουν κανένα νόημα. Τέτοιοι συγγραφείς μπορούν, αναγνωρίζοντας πλήρως το χαμηλό επίπεδο εκκλησιασμού μιας δεδομένης εποχής, «πιστεύουν στη μυστικιστική ζωή της Εκκλησίας».<…>Αλλά δεν μπορεί κανείς να βρίσκεται σε αυτή τη χαρούμενη θέση<…>αντικειμενικός ιστορικός».

Ίσως το πιο σημαντικό σημείο στο «Vekhi» του φάνηκε να είναι η αναζωογόνηση των σλαβοφιλικών ιδεών. Ο συντάκτης και εκδότης της συλλογής, ο ίδιος ο Γκέρσενζον, ήταν αναμφισβήτητος εκφραστής του προεπαναστατικού σλαβοφιλισμού, αρωματισμένος με υγιή δυτικισμό, και ωστόσο αντιτάχθηκε στις ορθολογικές μορφές ζωής, στην ορθολογική οργάνωση της κοινωνίας. Η Ρωσία του φαινόταν ο θεματοφύλακας του αντιορθολογισμού του εδάφους. Και ήταν ακριβώς ο ορθολογισμός της διανόησης που του φαινόταν ένα φαινόμενο κατά κάποιο τρόπο κατά του εδάφους: «Όταν η συνείδηση ​​σκίζεται από το χώμα της», έγραψε, «η αίσθηση του μυστικιστικού παγώνει αμέσως μέσα της και ο Θεός σταδιακά εξασθενεί. από όλες τις ιδέες του? Η δραστηριότητά του γίνεται κάποιο είδος φανταστικού παιχνιδιού και κάθε ένας από τους υπολογισμούς του είναι τότε λανθασμένος και ανέφικτος στην πραγματικότητα, σαν ένας αρχιτέκτονας να αποφάσισε να σχεδιάσει σχέδια χωρίς να λάβει υπόψη του τους νόμους της προοπτικής ή τις ιδιότητες της ύλης. Αυτό ακριβώς συνέβη στη ρωσική διανόηση». Αλλά στη Δύση, κατά τη γνώμη του, είναι δυνατή μια ειρηνική κατάληξη της αντίφασης μεταξύ του λαού και της μορφωμένης τάξης. Και ο Miliukov, ήδη στα πρώτα του έργα στις αρχές της δεκαετίας του '90, μίλησε ξεκάθαρα ενάντια στον σλαβοφιλισμό, πιο συγκεκριμένα, έδειξε το αναπόφευκτο, όπως του φαινόταν, της εξέλιξης του σλαβοφιλικού δόγματος σε καθαρό εθνικισμό. «Η εθνική ιδέα του παλιού σλαβοφιλισμού», έγραψε στο άρθρο «Η αποσύνθεση του σλαβοφιλισμού», «στερούμενη της ανθρωπιστικής της επένδυσης, μετατράπηκε φυσικά σε σύστημα εθνικός εγωισμός, και από το τελευταίο προήλθε εξίσου φυσικά η θεωρία αντιδραστικός σκοταδισμός <…>. Οι εθνικιστές μας πολύ συχνά μας ανάγκαζαν να περπατάμε στα τέσσερα για να μη φαινόμαστε μιμητές δίποδων. Ήθελαν πραγματικά να μας αντιπαραβάλουν με άλλα δίποδα, ως ειδικό «σχέδιο οργάνωσης», σχεδόν ως ειδικό ζωολογικό τύπο». Γι' αυτό δεν μπορούσε παρά να προσβληθεί από τον επανειλημμένα δηλωμένο προσανατολισμό των συγγραφέων του «Vekhi» προς τις πνευματικές αντιλήψεις του πρώιμου σλαβοφιλισμού, ο οποίος εκφράστηκε σε μια θεμελιώδη απόρριψη των πολιτικών μορφών κοινωνικής ζωής, σε δυσπιστία για μια τέτοια κοινωνική σχηματισμός ως ρωσική διανόηση. Έχοντας ανακηρύξει το κόμμα των μαθητών του ως διάδοχο των «παραδόσεων της διανόησης», ο Miliukov συμμετείχε φυσικά στη συλλογή κατά του Vekhov «Intelligentsia στη Ρωσία».

Αυτός, ένας πολιτικός αφοσιωμένος στην «ιδέα της διατήρησης του ρωσικού κοινοβουλευτισμού», εξοργίστηκε από την «ανοιχτή επίθεση<…>για την πολιτική στη συλλογή «Ορόσημα».<…>Αντιμετωπίζοντας τον «φορμαλισμό» των αυστηρών κοινοβουλευτικών μορφών,<… >αυτοί (δηλαδή οι συγγραφείς του "Vekhi" - VC. ) ετοιμάζονταν ήδη να επιστρέψουν σε μια πολύ παλιά φόρμουλα: «όχι θεσμοί, αλλά άνθρωποι», «όχι πολιτική, αλλά ηθική». Από την εποχή του Καραμζίν, αυτή η ύποπτη φόρμουλα έκρυβε αντιδραστικά συναισθήματα στη χώρα μας». Ποια ήταν, σύμφωνα με τον Miliukov, αυτή η αντιδραστική φύση; Όπως φάνηκε στον Miliukov, η άρνηση της διανόησης ήταν χαρακτηριστική όχι μόνο του παλιού σλαβοφιλισμού και των νέων Μαύρων Εκατοντάδων, αλλά και των ακραίων αριστερών ριζοσπαστικών κινημάτων και μορφών (όπως ο Γκόρκι, που ήταν κοντά στον μπολσεβικισμό), που καλούσε επίσης τη διανόηση «Αποστάτες», αποκομμένοι από τη ζωή, «από την άκρη» της οποίας «σέρνονταν ήσυχα». Ωστόσο, εστιάζει κυρίως στην ανταπόκριση στους συγγραφείς της συλλογής με εδαφικό και θρησκευτικό προσανατολισμό, οι οποίοι είδαν την «απόσχιση» της ρωσικής διανόησης στον διαχωρισμό της από τις θρησκευτικές πεποιθήσεις του λαού.

Ο Miliukov εξηγεί τον διαχωρισμό της διανόησης από τη θρησκεία με τον χαμηλό βαθμό θρησκευτικότητας των ίδιων των ανθρώπων, εντοπίζοντας άλλες δυνατότητες θρησκευτικής επαφής με τους ανθρώπους χρησιμοποιώντας το παράδειγμα της διανόησης άλλων χωρών: «Το χάσμα μεταξύ της διανόησης και των παραδοσιακών πεποιθήσεων του οι μάζες είναι ένας σταθερός νόμος για όποιος η διανόηση, αν μόνο η διανόηση είναι πραγματικά το προηγμένο τμήμα του έθνους, που εκτελεί τις λειτουργίες της κριτικής και της πνευματικής πρωτοβουλίας. Σε έναν ορισμένο βαθμό εξορθολογισμού, είναι αδύνατο να διατηρηθεί το δόγμα της προσωπικής σύνδεσης μεταξύ του ατόμου και των κοσμικών αρχών. Η πίστη στην εθνική αποκλειστικότητα μιας δεδομένης εκκλησίας, σε μια μοναδικά σωτήρια θρησκεία, είναι επίσης αδύνατη. Σε έναν ορισμένο βαθμό πνευματικοποίησης της λατρείας, αναπόφευκτα αλλάζουν και οι εξωτερικές μορφές της. Εν ολίγοις, ακόμη και παραμένοντας μέσα θρησκευτικός στην εξέλιξη, ούτε μια διανόηση δεν θα μπορέσει να μείνει στο πλαίσιο του ομολογιακού και της απροκάλυπτης θρησκείας. Είναι δυνατόν να συμβολίσουμε το παλιό δόγμα, να αισθητοποιήσουμε τη λατρεία - Πλούταρχος, Σατωβριάνδος, Σλάιερμαχερ κ.λπ. Όλα αυτά όμως είναι εξωτερικά και προσωρινά μέσα, που απλώς καθυστερούν το χάσμα και το κάνουν λιγότερο επώδυνο. Όταν όντως φτάνει η στιγμή της ρήξης για ένα άτομο ή για μια ομάδα, κάθε διανόηση βρίσκεται στη θέση του Σωκράτη, στη θέση ενός «αποκράτη» της θρησκείας της». Του φαίνεται ότι όπου η μάζα του πληθυσμού έχει ανέβει πάνω από το επίπεδο της «καθαρής τελετουργίας», όπου «η λατρεία έχει πνευματικοποιηθεί» σε τέτοιο βαθμό που είναι δυνατές ζωντανές και δυνατές θρησκευτικές εμπειρίες, εκεί «η ρήξη με το παλιό Ο εκκλησιασμός διατηρεί θρησκευτικό χαρακτήρα». Υπό αυτή την έννοια, όχι μόνο συμμερίζεται τη σκέψη του Μπουλγκάκοφ, αλλά και της προσδίδει έναν παγκόσμιο χαρακτήρα. Στη Ρωσία, σύμφωνα με τον Miliukov, η σύγκρουση της πνευματικής σκέψης με τη λαϊκή παράδοση είχε τον δικό της ιδιαίτερο χαρακτήρα, όχι επειδή η εξέλιξή της εδώ ήταν παράνομη ή ανήθικη, αλλά επειδή η «διανοητική αίρεση» έπιασε τις μάζες σε πολύ χαμηλό επίπεδο ανάπτυξης. Ταυτόχρονα, οι μάζες, που δεν καταλάβαιναν καμία ιδεολογική αντιπαράθεση και σύγκρουση, κατάφεραν να καθορίσουν το κύριο κίνημα της επανάστασης του 1905, που τόσο τρόμαξε τους συγγραφείς Βέκοφ. Ο Miliukov έγραψε: «Ολόκληρη η «εικόνα» του επαναστατικού κινήματος των τελευταίων ετών χαρακτηρίζεται ξεκάθαρα από το γεγονός ότι για πρώτη φορά δεν εμφανίστηκαν κύκλοι στη σκηνή, που συνδέονται με ένα κοινό επίπεδο ηθικών εννοιών, συνηθειών, πεποιθήσεων, που είχε περάσει από γνωστή σχολή κοινωνικής και συναδελφικής πειθαρχίας. Οι μάζες βγήκαν στους δρόμους, κατατάχθηκαν γρήγορα σε πολιτικά κόμματα και στη συνέχεια διαλύθηκαν σε αυτόνομες ομάδες, πάνω στις οποίες δεν ήταν δυνατός έλεγχος ούτε θεωρητικά ούτε πρακτικά».

Η κύρια θέση του είναι η εξής: οι ιδιαιτερότητες της διανόησης εξηγούνται από τις ιδιαιτερότητες του εθνικού πολιτισμού, επομένως οι κατηγορίες που απευθύνονται στη διανόηση είναι εντελώς αβάσιμες. Επιπλέον, ο «Ρώσος Ευρωπαίος» Miliukov δεν μπορούσε παρά να περιμένει από τη διανόηση να ξεπεράσει το κομμουνιστικό πάθος της ρωσικής αγροτιάς και του ορθόδοξου απομονωτισμού. Ενώ ήταν αγανακτισμένος μαζί της, πίστευε, δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι δεν μπορούσε να βρεθεί άλλη. Υποστήριξε μια αναμφισβήτητη σύνδεση μεταξύ της τελετουργίας των μαζών και του πρακτικού αθεϊσμού της προνομιούχου τάξης της, σημειώνοντας ότι η αδυναμία της νομικής ιδέας στη ρωσική κοινωνία αντανακλά αναμφίβολα την πραγματική έλλειψη δικαιωμάτων και τον αναρχισμό του ρωσικού πληθυσμού. Για τον Miliukov, το πρόβλημα της ρωσικής διανόησης δεν ήταν στο πάθος για την πολιτική, όχι στην πολιτικοποίηση, αλλά στο ανεπαρκής η πολιτικοποίηση, στις τερατώδεις διεστραμμένες μορφές της, στην απορρόφηση της πολιτικής από στοιχειώδη δύναμη, στην επικράτηση των στοιχειωδών ενστίκτων έναντι της πολιτικής. Αυτό, κατά τη γνώμη του, εκδηλώθηκε και στην πνευματική πνευματική μισαλλοδοξία των ίδιων των συγγραφέων του «Vekhi», οι οποίοι υποστήριξαν μια παράδοση (για να γενικεύσουμε, την Ορθόδοξη) της πνευματικής ανάπτυξης της Ρωσίας και απέρριψαν εντελώς όλες τις άλλες. Παρεμπιπτόντως, ο Λένιν στο άρθρο του για το "Vekhi" δέχτηκε Αρχή Vekhovsky της διαίρεσης του ρωσικού πολιτισμού, κηρύσσοντας την υλιστική τάση προοδευτική και δυσφημώντας τη θρησκευτική τάση. Ο ανεκτικός Miliukov δεν μπορούσε να δεχτεί μια τέτοια στάση απέναντι στη διαφωνία. Ήταν ειρωνικός, λέγοντας ότι, ανάλογα με το γούστο σας, τη διάθεσή σας, τη φύση του ιδιαίτερου ενδιαφέροντός σας, μπορείτε να απλώσετε όσα νήματα θέλετε στο παρελθόν.

Το αυθόρμητο, καταστροφικό ένστικτο του πλήθους μπορεί να ξεπεραστεί όχι με αρνήσεις και απαγορεύσεις σε απαράδεκτες πνευματικές αναζητήσεις, υποστήριξε ο αρχηγός του Κόμματος των Καντέτ, αλλά με τη συμμετοχή του στην πολιτική, σε πολιτικές οργανώσεις και με την ευρωπαϊκή «πολιτική αυτοεκπαίδευση». Διαφορετικά, σημείωσε, η απαίτηση για προκαταρκτική εκπαίδευση των μαζών ακούγεται σαν κοροϊδία, πολύ φτηνή και θυμίζει τις απαιτήσεις των δουλοπάροικων ότι οι «ψυχές των σκλάβων» πρέπει οπωσδήποτε να απελευθερωθούν νωρίτερα από τα «σώματα» τους.

Αυτά είναι, ίσως, τα κύρια προβλήματα στα οποία ο Miliukov αντιτάχθηκε στον Βέκι, πιστεύοντας ότι στο πάθος τους να αρνηθούν τη διανόηση, ο Βέκι συνέπεσε με το πολύ καταστροφικό στοιχείο του αριστερού κινήματος, το οποίο δικαίως φοβούνται. «Αυτή είναι μια εξέγερση ενάντια στον πολιτισμό», συνόψισε, «μια διαμαρτυρία του «αγοριού χωρίς παντελόνι», «ελεύθερου» και «ολοανθρώπινου», φυσικής στην πρωτόγονη αταξία του, ενάντια στο «αγόρι με παντελόνι», που υποτάσσεται στις αρχές.<..>Κάπως αποδεικνύεται ότι οι συγγραφείς του "Vekhi", έχοντας ξεκινήσει με την προφανή πρόθεση να ντύσουν ένα Ρώσο αγόρι με παντελόνι, τελειώνουν με συλλογισμό και ακόμη και αμαρτία στη χρήση της λέξης "ένα αγόρι χωρίς παντελόνι". Το πρόβλημα ήταν ότι ήταν ακριβώς η εξέγερση ενάντια στον πολιτισμό που συνέπεσε με τη νοοτροπία των μαζών. Η εξέγερση του Πουγκάτσεφ έδειξε ότι δεν καταστράφηκαν μόνο γαιοκτήμονες, αλλά απλώς άνθρωποι διαφορετικής κουλτούρας - ένα είδος πάλης μεταξύ δύο πολιτισμών, αλλά πολύ αιματηρή. Πολύ χαρακτηριστική σε αυτό το πλαίσιο είναι η εκτέλεση του αστρονόμου Lowitz (όχι γαιοκτήμονα, όχι ευγενής), τον οποίο ο Pugachev διέταξε να κρεμαστεί πιο κοντά στα αστέρια. Η αισιοδοξία του Miliukov ήταν σημαντική για την τότε προσπάθεια εκπολιτισμού της Ρωσίας, ήταν η δράση ενός ενεργού πολιτικού που βασίστηκε στην κατανόησή του για την εθνική κουλτούρα, βλέποντας σε αυτήν τις δυνατότητες άλλων οδών ανάπτυξης.